LES CAUSES MATERIELLE ET FORMELLE

207. Comment cette étude trouve place en métaphysique générale. — Les causes matérielle et formelle sont les principes constitutifs des substances corporelles ; ne devraient-elles pas demeurer étrangères à la Métaphysique qui est, par définition, la science de l'immatériel?

Les propriétés sensibles des corps, le caractère spécifique qu'elles offrent chez les divers corps de la nature sont, en effet, l'objet formel de la Physique rationnelle ; l'étude de ces propriétés révèle au cosmologue l'existence de substances naturelles spécifiquement distinctes les unes des autres.

Mais la substance, commune à ces diverses substances, forme l'objet principal de la Philosophie première (7). Or, la composition intrinsèque est essentielle à la substance corporelle. Il s'ensuit que la métaphysique doit s'en occuper directement.

L'objet propre de la métaphysique n'est immatériel que dans l'acception négative du mot.

Sans doute, elle s'occupe aussi des êtres positivement immatériels, mais nous n'avons pas de ceux-ci une connaissance immédiate ; nous devons passer par les corps pour arriver aux esprits. Nous observons et étudions les substances corporelles ; nous nous efforçons de démêler ce qui leur

appartient à raison de leur corporéité et ce qui est isolable du corps comme tel. Ce résidu isolable, nécessairement très indéterminé, nous l'attribuons ensuite, sauf les correctifs que Vanalogie impose, aux substances immatérielles dont, par ailleurs, nous connaissons l'existence.

208. Les changements accidentels et substantiels d'après le péripatétisme scolastique. — Aristote appelle du nom générique jjtsxapoXYj, rmitatio^ le changement. Chaque fois que, de quelque chose, il se fait quelque chose, un changement se produit. Ilaaa jxeiapoXyj èaiiv è'x tivoç stç ti ^). Le changement, pieTapoXYj, a d'ordinaire pour synonyme dans la langue d'Aristote, xtvYjaLç, motus., le mouvement.

Or le changement est accidentel ou substantiel.

Le changement accidentel le plus apparent est le mouvement local, {jLStajîioXyj ou ya'vTjaiç xaxà t^tiov, la translation ,

D'autres changements accidentels affectent soit les qualités du sujet, xaxà tô tiolov, àXXoiiàaiç, V altération ; soit la quantité du corps, xaxà xô Tioadv, au^7]at.ç xat ^^c'aiç, V accroissement ou le décroissement ^).

Dans ces divers changements, la matière est un corps déjà substantiellement complet. Les scolastiques l'appellent parfois matière seconde^ mat^ria secunda., par opposition à la matière primordiale, materia prima dont nous parlerons tout à l'heure. On trouve aussi chez Aristote les deux expressions opposées : \ikr\ èa)(àxY] et uXy] TupwxY].

Dans le langage courant, la matière désigne les substances corporelles complètes, objet immédiat de l'expérience : le

') Physic, V, 1. Les métaphysiciens chrétiens ont opposé au changement, muiatio, la création, creatio. Le changement se fait l'x xaoc,, ex aliqiio; la création ne se fait pas £x Ttvoi;, ex aliquo, mais ex nihilo. Cette dernière expression a une signification négative, elle équivaut à non ex aliqtw. La création est une production s'iç ti, mais non ex tivoi;.

') De l'âme, I, 3.

marbre, le fer ; la forme désigne une détermination accidentelle, imprimée au corps : la forme d'une table, d'un vase, d'une statue, que le ciseau du sculpteur donne à un bloc de marbre.

Mais d'autres changements affectent la substance même des corps, jjLSxaj^oXY], îcax' oùatav, xaxà xo xl : une substance composée succède à plusieurs autres substances composantes — composition substantielle, generatio, ylveatç, synthèse chimique ; — ou plusieurs substances relativement simples succèdent à une substance composée, — décomposition substantielle, corriiptio^ cpi)-opà, analyse chimique.

Le sujet de ces changements substantiels est la m,atière dans l'acception qui, en philosophie, est la principale ; elle s'appelle chez Aristote yj TipwxT] uXy], ou simplement uXy], chez les scolastiques materia prim,a ou materia.

Les formées qui, par le fait des transformations substantielles, ylveaiç xal cp^'opà, se succèdent dans la matière, sont les formes dans l'acception principale du mot, formes siihstantielles, formes spécifiques, Eihoç.

Serrons de près ces notions, afin de comprendre ce qu'est la substance corporelle et de démêler ce qui en elle est le fait de la corporéité et ce qui, au contraire, peut prendre une signification métaphysique.

Commençons par une page de Cosmologie. Exposons brièvement, — la supposant prouvée ailleurs — la théorie aristotélicienne et scolastique sur la nature des corps.

209. La nature des corps d'après le péripatétisme scolastique. — 1° D'après cette théorie, il y a, dans la nature, des substances qui difi'èrent spécifiquement les unes des autres.

Le monde corporel comprend des substances élémentaires, les corps simples, et des substances composées, qui résultent d'une combinaison chimique ; chacune d'elles forme une espèce.

La substance est une nature : elle n'est pas exclusivement un véhicule de mouvement local, elle possède des qualités intrinsèques^ des puissances actives et passives qui émanent de la substance et y demeurent inséparablement unies, et elle est, dès l'origine, inclinée d'une manière stable vers un but déterminé qu'elle doit réaliser par le jeu de ses puissances.

Les corps simples se combinent pour former un corps composé, celui-ci se décompose pour régénérer les corps simples : il s'opère donc dans la nature des transformations spécifiques substantielles.

2o Or, la transformation substantielle exige la succession de deux formes substantielles en un substratum permanent : ce substratum est la matière première; les formes qui, au point de départ et au terme de la transformation, sont unies à la matière sont les formes substantielles,

La matière première et la forme substantielle sont donc les deux parties substantielles qui par leur union forment la substance proprement dite, le composé substantiel ^).

') On essaierait vainement de se figurer une matière première ou une forme substantielle, car on ne se représente pas en imagination ce qui n'a pas été perçu par les sens extérieurs, et les sens extérieurs ne perçoivent pas directement le fond substantiel des êtres. 11 est utile, sans doute, de s'aider ici de l'analogie entre un composé substantiel et la modification introduite dans une substance par une forme accidentelle, — tel le relief d'une figure dans un bloc informe de marbre, — mais ce n'est là, cependant, qu'une simple analogie : la statue de marbre est un composé accidentel d'une matière — le marbre — et d'une figure sculptée qui est la forme de la statue ; la matière de ce composé accidentel, la substance du marbre, est composée elle-même de matière et de forme, de matière première et d'une forme substantielle.

Bien plus, Vintelligence elle-même n'ayant pour objet propre que les corps, et les corps n'existant dans la nature qu'à l'état de composés substantiels, notre idée de la matière première est médiate et négative. Aristote en parle en ces termes négatifs : Ae'yo) ô'uX-riv, j\ xà6' a6tT)v \L-T\ig xl \k-i\xt TTOffov (jcT^te àXXo fXT;8èv Xéyexai oXc, wptaxat tô ov.

Saint Thomas fait observer que les premiers philosophes grecs n'avaient pas sjaisi la vraie nature des corps, parce qu'ils n'avaient pas réussi à

La matière première précède, d'une priorité de nature, son union avec la forme substantielle. Elle n'a pas, cependant, d'existence propre ; sinon, elle serait déjà à elle seule un sujet complet, son union avec la forme ne serait pas intrinsèque^ les deux principes ne formeraient pas une substance. Seul, le composé de la matière et de la forme est le sujet immédiat de l'existence.

En résumé, la matière première est la partie de la substance corporelle qui, sans constituer d'elle-même aucun corps déterminé, peut servir de substrat réceptif à n'importe quelle forme spécifique du monde corporel ; la forme substantielle est la partie de la substance qui, par son union avec la matière première, constitue déterminément telle substance spécifique du monde corporel.

La théorie d'après laquelle le corps est substantiellement composé de matière (OXtj) et de forme (jxop^Y]), porte généralement aujourd'hui le nom d^ hyléntorphisme.

30 Considérée abstraitement, la matière première n'est liée déterminément à aucune forme spécifique, il n'en est aucune à laquelle elle ne puisse être unie. Lorsqu'elle est soumise à une forme, elle n'en demeure pas moins capable d'être soumise aux autres. L'absence de ces autres formes auxquelles la matière pourrait être unie est appelée par Aristote aiIpYjaiç, par les scolastiques privatio.

Mais un ordre préside à la succession des formes spéci-

dépasser l'image pour s'élever au concept de la forme substantielle. « Decepit antiquos philosophos hanc rationem inducentes, ignorantia formas substantialis. Non enim adhuc tantum profecerant, ut intellectus eorum se elevaret ad aliquid, quod est supra sensibilia : et ideo illas formas tantum consideraverunt, quas sunt sensibilia propria vel communia. Hujusmodi autem manifestum est esse accidentia, ut album et nigrum, magnum et parvum, et hujusmodi. Forma autem substantialis non est sensibilis nisi per accidens, et ideo ad ejus cognitionem non pervenerunt ut scirent ipsam a materia distinguere ». Metaph., VII, 2.

fiques. Leur ordre naturel d'apparition est commandé par les dispositions du sujet, auquel l'une d'elles doit présentement être unie.

L'absence d'une forme doit donc toujours être considérée de pair avec les dispositions qui, d'une façon plus ou moins immédiate, l'exigent. Et, c'est alors particulièrement que la matière se trouve dans l'état appelé par les scolastiques privatio. « Carentia formae in eo quod est in potentia ad formam est privatio », dit saint Thomas ^).

Lorsqu'une forme nouvelle est introduite dans un sujet matériel, elle a pour conséquence nécessaire l'expulsion de la forme préexistante. Le nouveau composé est ainsi privé de la présence actuelle de la forme qu'il possédait : celle-ci n'y persiste que virtuellement. Deux adages résumaient autrefois ce point de doctrine : « Generatio unius est corruptio alterius. Formae componentium insunt mixtis, non actu sed virtute » ^). .

4° La substance corporelle est la source d'où dérivent les puissances passives et actives, elle est le fondement des acci-

') Summ. Theol.y I», q. 66, art. 2.

') Il ne sera pas inutile de donner ici quelques éclaircissements sur la théorie de la génération et de la corruption des formes naturelles.

a) Tout d'abord, la production d'un corps nouveau, par exemple, d'une substance composée nouvelle (mixtum) n'est pas l'anéantissement d'une forme et la création d'une autre forme, mais la succession naturelle de plusieurs substances constituées par des formes diverses : le terme de l'action productrice (génératrice) des agents naturels n'est pas une forme indépendante de la matière, mais la substance composée elle-même.

h) Les formes substantielles ne se trouvent pas à Tétat latent, en acte, dans le sein de la nature; produire une substance corporelle ce n'est pas dégager une forme des obstacles qui s'opposaient momentanément à son apparition, car, à ce compte, une nouvelle substance ne serait que le rapprochement de deux éléments préexistants, ce qui est le contrepied de la thèse scolastique.

c) La production d'une substance est la mise en acte de ce qui était en puissance dans la matière.

Telle est l'idée que les scolastiques traduisaient par l'expression :

dents, les uns nécessaires — telle notamment la quantité, — les autres contingents, qui complètent secondairement les corps de la nature.

50 Nous expliquerons plus loin pourquoi les scolastiques donnaient à la substance corporelle le nom de nature^ et à l'ordre que ces substances produisent dans leur ensemble le nom d'ordre naturel.

Après les explications qui précèdent, nous sommes en* mesure de préciser la nature de la cause matérielle et de la cause formelle.

« eductio formarum e potentia materiae », « Formse proprie non fiunt, dit saint Thomas, sed educuntur de potentia materiae, inquantum materia, quae est in potentia ad formam, fit actu sub forma; quod est facere compositum ». Metaph., VII, 7.

d) Que deviennent les formes substantielles des composants lors de la formation d'un nouveau composé ?

Elles ne sont pas réduites à néant ; elles ne se retrouvent plus, il est vrai, à l'état actuel dans le corps composé, mais il y a; en celui-ci, une disposition naturelle à les régénérer ; d'où la conclusion que les formes des éléments existent dans le composé à l'état de virtualité. « Elementa insunt mixtis, non actu sed virtute ».

L'explication du mode de persistance des éléments dans le composé est un des problèmes les plus délicats de la Cosmologie 11 a été étudié avec sagacité par notre savant collègue, M. le D»" Nys, dans la Revue Néo-Scolastique, 1898, no 2, pp. 172 et suiv.

Il faut tenir compte de cette persistance virtuelle des éléments dans le composé pour bien entendre la définition de la matière première et son rôle de substrat en n'importe quel type spécifique.

« Dans les corps composés, écrit le T>^ Van Weddingen, la matière ne passe d'une forme à une autre, sous l'action des forces cosmiques, ou n'est, comme parle l'Ecole, privée de sa forme actuelle, que selon un rythme progressif, et d'après des transitions successives, correspondant à l'évolution de chaque substance matérielle et à la place qu'elle occupe sur l'échelle des êtres inorganiques ou organiques. Il y a donc une réelle hiérarchie de formes dont la matière suit les degrés dans ses changements naturels, qu'elle subit en passant de l'état de principes simples à l'état de corps composés, et du règne minéral à la vie végétative et animale, selon une progression ordonnée des types intermédiaires, et cela, sous l'empire des forces physiques, ou grâce à l'industrie de l'homme qui vient s'y ajouter ». Albert le Grand, d'après son plus récent critiqtie, pp. 39-40.

210. La nature de la cause matérielle. — Sa causalité. — La cause matérielle doit être étudiée premièrement dans les transformations substantielles ; elle y présente trois caractères inséparables mais distincts :

Premier caractère : Le sujet éprouve, de la part du générateur, une action qui altère le composé ; la matière subit cette action altérante.

Second caractère : L'altération du sujet y rend possible l'introduction de la forme d'un composé nouveau : la matière reçoit cette forme.

Troisième caractère : La susception de cette forme réalise un composé nouveau : Vunion de la matière et de la forme constitue cette substance composée.

L'altération du sujet est préliminaire à la causalité matérielle ; la susception de la forme et la constitution du com.posé en sont l'exercice.

Dans ces limites, les métaphysiciens de l'Ecole sont d'accord : sous l'action du générateur, une forme est tirée du sujet et reçue par lui, un composé nouveau se constitue.

En conséquence, ils définissent la matière : ce qui reçoit la forme, id in quo forma recipitur ; ou : ce dont une chose est faite, id ex quo aliquid fit^ id ex quo fit qitod generatur ^).

Ces deux rôles de la matière lui sont-ils également essentiels ?

Est-il possible qu'une cause ait plus d'une causalité ?

') Aristote définit la matière : « Causa materialis est, ex qua fit aliquod, cum insit ». Par les mots cutn insit, Aristote oppose la cause matérielle à la privation. La privation est aussi, dans un certain sens, ce dont dépendent la forme du composé et le composé lui-même ; mais la privation n'entre pas dans la constitution du corps; au contraire, la matière demeure et fait réellement partie du composé. La cause matérielle est donc une réalité dont une chose est faite et qui appartient intrinsèquement à cette chose.

Si la matière n'a qu'une causalité, quelle est-elle ?

Selon Suarez ^), le rôle de la matière est essentiellement unitif ; elle constitue, par son union avec la forme, le composé.

Selon Jean de Saint Thomas ^), il est essentiellement réceptif : elle reçoit la forme que le générateur tire du composé préexistant.

Les docteurs de Coimbre ^) lui attribuent un rôle à la fois réceptif et unitif.

Cette dernière opinion nous paraît la plus plausible, à la condition qu'il y soit ajouté un correctif: La causalité de la matière est premièrement réceptive : secondairement unitive.

Le rôle de la matière n'est, ni uniquement ni principalement, de constituer avec la forme le composé, car la réception de la forme par la matière précède — d'une priorité de nature — l'union de la matière et de la forme dans l'unité du composé.

Le rôle de la matière n'est pas exclusivement réceptif: car si la matière reçoit la forme, elle ne reçoit pas le composé.

L'expression adéquate de la causalité de la matière sera donc la suivante : La matière reçoit la forme et s'unit à elle pour constituer une substance composée. Materia est id in qiio recipitur forma et ex quo fit quod gêner atur.

Qu'est-ce qui empêche, d'ailleurs, qu'une cause remplisse, à l'égard de termes différents, deux rôles distincts, pourvu que l'un d'eux soit naturellement subordonné à l'autre ? La réception de la forme et la composition de la substance nouvelle coïncident chronologiquement, mais l'ordre naturel

^) « Ad explicandam causalitatem materiae in facto esse, incipiendum est a causalitate imionis formae cum materia ; nam etiam hanc diximus causari a materia : nunc vero addimus non causari per aliquam causalitatem distinctam a tali unione, sed per ipsammet ». Suarez, Disp. metaph , disp. XIII, sect. IX, 9.

2) Phil. natur., P. I, q. XI, art. 1.

»J // P/î^/s., qq. VI et VIII.

exige qu'à la causalité réceptive soit attribué le premier rôle et à la causalité unitive le second.

Ces quelques textes de saint Thomas expriment en termes heureux les caractères du sujet matériel : « Actio est actus activi et passio est actus passivi » ^). Et ailleurs : « Materia non fit causa in actu^ nisi secundum qiiod alteratiir et mutatur » ^). Materia est causa formae, inquantum forma non est nisi in materia » ^). D'où Jean de Saint Thomas conclut : « Ergo actualis causalitas materiœ est intmtitatio ejiis recipiens formam » *).

211. Applications de la causalité matérielle. — La matière remplit son rôle de cause réceptive, principalement à regard de la forme des composés corporels ^).

Toute substance, imparfaite, corporelle ou incorporelle, remplit, par rapport aux déterminations accidentelles qui la perfectionnent, la fonction de caw5é réceptive ou <- matérielle ».

Un accident est parfois cause matérielle par rapport à un autre : telle l'étendue par rapport à la lumière, à la chaleur ;

*) III Physic, lect. 5.

«) / Cont Gent, XVII.

*) Opusc. De prtiicipiis naturœ.

^) Loc. cit.

^) Saint Thomas combat, dans son traité De suhstantiis separatis, l'opinion d'Avicebron qui, notamment pour expliquer la diversité des substances séparées, les assimilait à des sujets en puissance et, à ce titre, matériels. Il ne se refuse pas à supposer dans les esprits, avec divers représentants de l'école franciscaine, une certaine « matière », mais, en tout état de cause, celle-ci ne peut avoir rien de commun avec la matière propre aux corps, source de la quantité ; en conséquence, il n'y a pas un sujet potentiel générique commun aux corps et aux esprits. ^ Relinquitur, écrit-il, quod materia, si qua sit in spiritualibus substantiis, non est eadem cum materia corporalium rerum, sed multo altior et sublimior, utpote recipiens formam secundum ejus totalitatem » (Op. cit., cap. VII). Et à la principale objection de son adversaire, il répond: « Non enim oportet ut si substantias spirituales materia carent, quod ideo non distinguantur ; sublata enim potentialitate materiae, remanet in eis potentia quaedam, inquantum non sunt ipsum esse, sed esse participant » (cap. Vlll).

telle aussi la puissance passive, par rapport à la détermination complémentaire indispensable à son entrée en exercice, par rapport à ses dispositions habituelles, par rapport à l'action qui se passe finalement en elle.

Enfin l'individu est le sujet de l'acte d'existence. Lorsqu'à ce sujet on donne le nom de matière^ le mot prend manifestement une signification métaphysique.

De même, dans une acception métaphysique, les parties d'un composé considérées par rapport au composé lui-même revêtent un caractère « matériel ».

Même à l'ordre logique la notion de matière est applicable, par analogie (1.87).

212. La nature de la cause formelle. — La forme, dans l'acception principale du mot, est le premier principe intrinsèque de la perfection d'une substance.

La notion de forme trouve dans les corps son application originelle : voyons quel rôle elle y joue.

Dans l'ordre quidditatif^ la forme est essentiellement en relation avec la matière et avec le composé.

Avec la matière : La matière peut être indifféremment le sujet d'une forme spécifique quelconque : la forme tire la matière de cette indifférence et lui fait partager la nature d'un composé spécifique déterminé. « Materia cum sit infinitarum formarum, determinatur per formam, et per eam consequitur aliquam speciem » ^).

Avec le composé : La forme en est une partie constitutive, la source de sa perfection. « Haec est ratio quare forma est causa, quia perficit rationem quidditatis rei » ^).

Ce double rôle de la forme est exprimé dans la définition traditionnelle : » Forma est quo ens est id quod est ».

On dit aussi de la forme qu'elle est le principe de V existence. Dans quel sens l'est-elle ?

1) Summ. Theol, la, q. 7, art. 1, et / Met, lect. 12. ') In V Met, lect. 2.

En ce sens qu'elle donne à l'acte d'existence un sujet immédiat.

« Forma dicitur esse principium essendi, dit saint Thomas, quia est complementum substantia^, cujus actus est ipsum esse; sicut diaphanum est aeri principium lucendi, quia facit eum proprium subjectum luminis » ).

Les divers rôles de la forme sont résumés en ces termes heureux que nous empruntons encore à saint Thomas :

« Materia est causa formse, inquantum forma non est nisi in materia, et similiter forma est causa materise, inquantum materia non habet esse in actu, nisi per formam ; materia euim et forma dicuntur relative ad invicem ; dicuntur etiam relative ad compositum, sicut pars ad totum ))^).

213. Les formes subsistantes. — Dans les composés matériels, la forme dépend essentiellement de la matière, comme la matière dépend essentiellement de la forme qui l'actualise.

Les êtres qui n'ont pas besoin de matière pour subsister sont des formes subsistantes^ simples, pures.

Cependant une forme subsistante perfectible par des déterminations accidentelles, est un sujet en puissance; on appelle quelquefois matière ce sujet potentiel pei feciible, /orm^, son acte perfectif (178).

Dieu seul exclut absolument toute composition matérielle, même au sens analogique de l'expression ; Lui seul est une forme absolument pure.

« Dieu, le premier des êtres, est acte pur sans mélange de puissance, parce qu'il ne peut pas ne pas être; substance sans accidents, parce que ses perfections ne sont autres que luimême. Dieu, esprit au-dessus de tous les esprits, est aussi la forme par excellence ; on l'appelle parfois la forme des formes » ^).

M II Cont. Geiit, 54.

^) Opusc. De principiis.naturœ.

'; Mgr de la Bouillerie, L'homme, p. 10.

214. La causalité de la forme. — La forme est cause, en tant qu'elle est communiquée intrinsèquement à la matière et que, en union avec elle, elle constitue une substance d'une espèce déterminée.

Il n'y a point de discussion à ce sujet dans l'École.

« Certum est, écrit Jean de Saint Thomas, quod sicut materia causât per passivum concursum seu receptionem formée, quse etiam ordinatur ad constituendum compositum, ita forma causât per actuationem et informationem materise, quse ordinatur ad constituendum compositum ))^).

Le seul point controversé est de savoir si la forme remplit immédiatement ou au moyen d'une entité intermédiaire son rôle causal.

La solution de cette controverse ne nous paraît pas douteuse.

A quoi bon une entité intermédiaire ? Pourquoi la forme n'accomplirait-elle pas ^ar elle-même ce que cette entité serait chargée d'accomplir?

La forme possède radicalement un pouvoir causal, dit-on, mais ne possède pas à elle seule la raison suffisante de sa causalité, puisqu'elle ne l'exerce pas toujours.

Cette objection confond la causalité avec ses conditions d'exercice.

La forme n'est pas seulement communicable à la matière ; d'elle-même elle est, d'une manière actuelle, tout ce qui est communiqué au sujet. Mais la communication de la forme à la matière est dépendante de certaines conditions extrinsèques : elle requiert, d'une part, une efficience capable d'altérer un composé, et, d'autre part, un sujet approprié à la forme qui lui est destinée.

Faute de ces conditions, la forme n'exerce pas sa causalité, mais, intrinsèquement, rien ne lui manque pour l'exercer.

1) Phil. nat, I», q. XI, art. 2.

La cause efficiente n'est-elle pas dans le même cas? Supposez-la aussi parfaite que vous le voudrez, n'exige-t-elle pas un sujet qui reçoive son efficience ? L'agent et le patient ne vont-ils pas nécessairement de pair ? ^)

La matière et la forme sont entre elles comme la puissance et son acte ^).

« Materia secundum se non est hoc aliquid, sed in potentia f antum ut sit hoc aliquid ; forma autem est, secundum quam jam est hoc aliquid actu ; substantia vero composita est quse est hoc aliquid ».

M Est ergo differentia inter materiam et formam, quod materia est ens in potentia, forma autem est entelechia, id est, actus quo scilicet materia fit actu, unde ipsum compositum est ens actu ))^).

Or l'acte ne produit rien en la puissance qui le reçoit : il se donne à elle, elle le reçoit et se trouve perfectionnée par lui : voilà tout.

^) Nous n'avons fait que traduire ces lignes de Jean de Saint Thomas : « Dices : Ipsa forma secundum se solam est actualitas communicabilis, non autem ipsa actualis communicatio, ut patet in accidente separato, quod solum aptitudine est inhserens, non actu, et anima separata aptitudine est informans, non actu ; ergo per actualem informationem et communicationem ipsa forma reducitur de actu primo ad secundum, et de potentia ad actum. Denique, ipsa unio educitur de potentia materiae, neque enim fit per se, ergo non est causalitas formœ sed effectus ejus. Respondetur, quod forma secundum se est communicabilis in actu primo; et ipsa etiam ratio communicandi in actu secundo, quantum ad actualitatem intrinsecam, non tamen quantum ad denominationem causandi in actu secundo, quia hoc dependet ab aliquo extrinseco, scilicet a receptione hujus communicationis in materia, defectu cujus neque accidens separatum dicitur inhserere, neque anima separata informare, sicut actio ut prascise egrediens ab agente, tanquam actualitas secunda, non denominat agentem sed rationem effectus producti, imo ipse Deus, qui est actualitas pura, et actus secundus agendi, non denominatur agens quousque effectus ad extra sit productus. Sic ergo non mirum, quod ipsa forma secundum se sit actualitas secunda informandi, non tamen denominetur quousque ei materia applicetur, et recipiat ». Philos, nat., l\ q. XI, a. 2.

^) 'E(TTi ô' T) fxèv uXti ôv>va{ji.i<;, xô ô' êTôo<; evceXéxeia. Aristote, De l'âme, II, 1.

^) S. Thomas, De anima. Lib. II, lect. 1.

La causalité de la matière et de la forme s'exerce donc immédiatement, par leur union réciproque.

« Actus formée est materise informatio ; quse est actus primus, sicut vivificare corpus est actus animse ))^). « Forma per seipsam facit rem esse in actu, cum per essentiam suam sit actus, uec dat esse per aliquod médium. Unde unitas rei compositae ex materia et forma est per Ipsam formam, quœ secundum seipsam uuitur materise ut actus ejus ))^).

Nous avons vu à quelles erreurs a conduit l'idée que, entre un sujet et son acte, il doit y avoir un anneau qui les relie. Déjà saint Thomas avait signalé cette méprise. Il écrit :

« Causa, quare talia posuerunt, est quia iuquirebant quid faciens unum potentiam et actum, et inquirebant differentias eorum, quasi oporteret eas colligari per aliquod unum médium, sicut ea quse sant diversa secundum actum, sed, sicut dictum est, ultima materia, quse scilicet est appropriata ad formam, et ipsa forma sunt idem. Aliud enim eorum est sicut potentia, aliud sicut actus. Unde simile est quaerere, quœ est causa alicujus rei, et quse est causa quod illa res sit una ; quia unumquodque, in quantum est, unum est, et potentia et actus quodammodo unum sunt ; quod enim est res in potentia, fit in actu. Et sic non oportet ea uniri per aliquod vinculum, sicut ea quae sunt penitus diversa. Unde nulla causa est faciens unum ea quse sunt composita ex materia et forma, nisi quse movet potentiam in actum >)^),

215. Corollaire. Retour à la dislinction métaphysique de la puissance et de l'acte. — Recevoir^ être perfectionné, tels sont donc les caractères distinctifs de la matière ; être communiqué, perfectionner^ les caractères distinctifs de la forme.

Ces caractères sont applicables aussi aux êtres immatériels finis.

En tout sujet fini se vérifie la distinction de la puissance et

^) Q^h disp. de verit., q. 27, a. 3, ad 25. -) Suinm. TheoL, 1, q. 76, art. 7.

3) Vin Metaph., lect. 5.

de l'acte ; mais, dans les substances corporelles, elle se vérifie doublement ^).