Rapprochement des quatre genres de causes
— D'une façon générale et provisoire nous avons appelé cause tout ce qui, à un titre quelconque, contribue à l'ordre universel et nous en fournit l'explication (205).
Au point oia nous sommes parvenus, nous pouvons examiner cette notion de plus près.
Nous avons pu, en effet, distinguer dans la nature quatre
^) Ta S' aixta Xeyexat Tsxpa/ax;, wv [xt'av [jièv alxi'av cpaji-èv Elvat tt)V ouaiav xal To i\ ^v cTvat [àvàysTai yàp to ôtà xl sU 'cov Xoyov £a')(axov, aVxtov 8s xai Qi.pyrr\ xo ôtà xt TTpwxov], Ixspav 8è xr)v uXy)V xat xo u7Toxetfji.£vov, xpiXT^v ôè 6'ôev r\ àp'/T) xr^ci xtvf^a£a)<;, xexpdcxT)v ôè xt)v àvxixetpiévTQV alxîav xauxri, xô ou l'vexa xal xàyaôov [léXoç yàp yevsaew^ xat xiVT^aewç Tzaariç xoux' eaxîv]. Metaph., lib. I, cap. 3-
''',) « In quibusdam agentibus prasexistit forma rei fiendae secundum esse nahtrale, sicut in his quas agunt per naturam ; sicut homo générât hominem, et ignis ignem. In quibusdam vero secundum esse intelligibile, ut in his quae agunt per intellectum ; sicut similitude domus prasexistit in mente asdificatoris: et hsec potest dici idea domus, quia artifex intendit domum assimilare formas quam mente concepit ». S. Thomas, Summ. Theol., la, q. 15, a. 1.
genres de causes, et nous nous sommes efforcés de déterminer quelle est la causalité propre à chaque genre. Le moment est donc venu de rechercher s'il y a un caractère commun à la causalité de ces causes diverses et quel il est.
La matière est le sujet qui reçoit la forme et contribue par son union avec elle à la composition d'une substance (210).
]^2i forme est cause en tant qu'elle est communiquée intrinsèquement à la matière et que, en union avec elle, elle constitue une substance d'une espèce déterminée (212).
La cause efficiente est le principe extrinsèque du mouvement où du devenir (218).
La fin agit par un attrait sur la volonté ou par l'inclination qu'elle exerce sur la tendance naturelle d'un être.
Manifestement, la cause n'est pas un genre dont les causes matérielle, formelle, efficiente, finale seraient les espèces : ces diverses causes n'ont entre elles qu'une similitude dC analogie. Laquelle ? Qu'est-ce qu'une cause en général ?
253. Principe. Cause. Elément. Raison. — L'idée de cause rentre dans l'idée plus générale de principe. Toute cause est un principe, mais tout principe n'est pas cause.
Le principe est ce d'où quelque chose suit. « Principium est id a quo aliquid quodammodo consequitur »'). Entre le principe et ce qui s'ensuit — inter principium et principiatum — il y a une relation d'une certaine provenance. « Principium importât quemdam ordinern alicujus processus »^).
Dans sa première acception, le principe n'évoque que l'idée de priorité d'un terme par rapport à un terme suivant.
Toutefois, il n'est pas essentiel au principe d'être premier (primum esse), mais d'être antérieur à un terme suivant (prius esse) : le terme preinier, primum^ est celui qui n'est pas après un autre ; le terme antérieur., prius^ est celui après lequel il y en a un autre.
') Physic, I, 1.
2) Ibid.
Une série de termes peut être une série de grandeurs, une série de positions successives d'un mobile dans l'espace, une série d'instants dans le temps ^). Dans chacune de ces séries, on appelle couramment principe le point initial de la grandeur,.le point de départ du mouvement, le commencement du temps : ainsi, le point peut être appelé \t principe de la ligne ; les latins disent principiiim. diei pour désigner le commencement du jour ; nous disons en français dans le principey pour désigner le commencement du temps passé.
Dans une acception plus rigoureuse, philosophique, le principe exprime, en outre, une relation de dépend'ance du second terme à l'égard du premier : le second terme n'est pas seulement consécutif au premier, il est en connexion intrinsèque avec lui ; même il en dépend positivement.
Les termes qui viennent après un premier terme peuvent n'en pas dépendre réellement. Ainsi, la deuxième heure du jour suit la première, mais n'a avec elle qu'une relation extrinsèque. Or, le principe proprement dit doit, en premier lieu, avoir avec le terme qui le suit une connexion réelle.
En second lieu, il doit avoir sur lui une influence positive. Un terme peut avoir avec d'autres une connexion réelle^ sans exercer cependant sur leur apparition une inûwç^uQn positive : ainsi la privation (209) a, avec l'introduction d'une forme nouvelle dans la matière, une liaison réelle. Mais, seul l'antécédent qui exerce sur son conséquent une influence positive est, dans l'acception rigoureuse du mot, un principe.
Le principe, ainsi compris, s'applique soit à la constitution intrinsèque d'une chose, soit à sa production^ soit à la connaissance. Aristote le définit : un premier terme d'où procède
^) « Principium ordinem quemdam importât... Ordo autem prioris et posterions invenitur in diversis ; sed secundum id quod primo est nobis notum, est ordo inventus in motu locali, eo quod ille motus est sensui manifestior. Sunt autem trium rerum ordines sese conséquentes, scilicet magnitudinis, motus et temporis », S. Thomas, ibid.
soit l'être, c'est-à-dire la quiddité, soit le devenir, soit la connaissance d'une chose ^).
Les principes de l'être et du devenir s'appellent principes ontologiques^ réels.
Les jugements qui mènent à la connaissance de jugements ultérieurs s'appellent principes logiques.
Nous ne traitons ici que des principes ontologiques.
Une certaine priorité est essentielle au principe : De quel ordre est-elle ? '^)
Elle n'est pas nécessairement une priorité de temps^ mais peut n'être qu'une priorité de nature.
Ainsi, entre le moment où l'âme est créée et celui où elle devient la forme du corps humain, il n'y a pas de succession chronologique, mais un ordre de nature.
La priorité de nature consiste en ce que l'existence du dérivé dépend de l'antécédent principe, tandis que l'existence de celui-ci ne dépend aucunement de l'existence de celui-là. L'union de l'âme avec le corps présuppose naturellement la création de l'âme, tandis que, inversement, la création de l'âme n'est, dans aucun ordre, postérieure à son union avec le corps.
La priorité de nature tantôt va de pair avec la priorité de temps, tantôt l'exclut ; dans ce second cas, elle porte très rigoureusement son nom ^).
L'action dont l'accomplissement prend du temps, s'appelle mouvement^ « motus » ; sinon, on la dit instantanée, « agere in instanti ».
^) ITaatJov ptèv oùv xoivôv xtov àp^^ûiv xô irpôÎTov eîvai o6£v r\ eaxiv r\ YiyveTat n Y'^Y^waxexat. Aristote, Metaph., lib. IV, cap. 1,
'j La priorité logique ou de connaissance appartient au terme par lequel notre connaissance débute
^) La théologie surnaturelle connaît une priorité d^origine, qui n'est pas une priorité de nature. Dans le mystère de la Sainte Trinité, le Père a par rapport au Fils une priorité réelle d'origine, mais il n'a pas une priorité de nature.
« Cum autem principium motus de necessitate terminum motus dnratione prœcedat, quod necesse est propter motus successionem, nec possit esse motus principium vel initium sine causa ad producendum movente ; necesse est ut causa movens ad aliquid producendum, prsecedat duratione id quod ab ea producitur. Unde quod ab aliquo sine motu procedit, simul est duratione cum eo a quo procedit »').
En résumé, le principe précède, sinon dans le temps, au moins dans l'ordre de consécution naturelle, une autre réalité et exerce sur elle une influence réelle et positive.
Les principes ontologiques s'identifient en réalité avec les causes.
Le principe fait penser à une relation de provenance entre lui et ce qui en procède. La cmise n'exprime pas cette relation. « Principium importât quemdam ordinem alicujus processus... Unde aliquid potest esse principium quod non sit causa »^).
Mais, à part cette réserve, les principes réels sont des causes. On appelle causes tout ce dont dépend la réalité ou le devenir d'une chose : « Causae dicuntur, ex quibus res dependet secundum esse suum vel fieri )i.
On distingue, en philosophie scolastique, les causes matérielle, formelle, efficiente, finale. Les causes efficientes portent mieux le nom de principes, observe saint Thomas ; les causes formelles et finales, celui de causes. « Sic igitur per principia, videtur (Aristoteles) intelligere causas moventes et agentes, in quibus attenditur ordo processus cujusdam. Per causas autem, intelligere videtur causas formales et finales, ex quibus maxime dépendent res secundum sum esse et fieri ».
Il semble que ces notions se prennent plutôt à rebours dans notre langage philosophique moderne. La cause ne désigne que très exceptionnellement aujourd'hui les principes
') S. Thomas, Qq. disput. de potentia, q. 3, art. 13. 2j Physic, 1, 1, 5. Cfr. Suarez, Dhput. Met, XII, 2, 7.
intrinsèques des êtres ; elle désigne d'ordinaire les principes extrinsèques de l'existence, le principe d'efficience et le principe de finalité extrinsèque, surtout le premier ^).
La notion ^.'éléments est voisine des précédentes. Les éléments sont les premiers composants internes d'une chose ; les lettres, par exemple, et non point les syllabes, sont les éléments du langage. « Elementum est ex quo componitur res primo, et est in eo ».
La cause désigne non seulement les réalités internes profondes qui composent une chose, mais, en plus, les réalités moins intimes, même les réalités extrinsèques dont la chose dépend. « Causa est in plus quam elemeniuin. Causae enim dicuntur, ex quibus res dependet secundum esse suum vel fieri; unde ea etiam quae sunt extra, vel etiam quae sunt in re, ex quibus non componitur res primo, causae dici possunt : non tamen elementa ».
Les éléments sont causes matérielles : « Per elementa, proprie causas materiales intelligimus ».
Raisons des choses : Les principes, les causes, — y compris les éléments — sont les raisons des choses. On appelle de ce nom tout ce qui, appartenant à l'essence ou contribuant à l'existence d'une chose, nous la fait comprendre. Les raisons des choses sont donc leurs principes ou leurs causes considérés par rapport à l'intelligence qui s'efforce de les comprendre.
Demander la raison d'un phénomène, d'une chose, d'une existence, c'est en chercher l'explication.
Par une soirée d'été, les nuages grossissent, la foudre éclate : quelle en est la raison?
Des corps chimiques se combinent et forment un corps nouveau ; quelle est la raison de leur combinaison ?
') Cfr. Wartenberg, Kants Théorie der KaiisaliUit et Das Prohîent des Wtrkens. Leipzig, Haacke, 1699 et 1900.
L'être vivant donne naissance à un être nouveau : quelle est la raison de cette existence nouvelle ?
Donner la raison de la foudre ou expliquer comment elle éclate, c'est tout un.
Donner la raison de la formation d'une substance chimique nouvelle ou indiquer les principes qui la constituent ; donner la raison de la naissance d'un être ou expliquer l'origine de cette existence nouvelle, sont deux expressions d'un même problème.
« Donner la raison », « rendre raison » soit d'une chose, substance ou accident, soit d'une existence, c'est faire œuvre logique ; la raison de la chose ou de l'existence appartient à l'ordre ontologique.
La raison ontologique de la composition d'une substance nouvelle, — par exemple, de la composition de l'eau — est l'ensemble des causes auxquelles est due cette composition : Les affinités de l'hydrogène et de l'oxygène, leur proportionnalité volumétrique, l'étincelle électrique qui les fait réagir sont la raison immédiate du phénomène ; la constitution hylémorphique de l'eau est la raison intrinsèque dernière de la formation d'une substance nouvelle, virtuellement contenue dans les substances composantes.
La raison ontologique de la foudre est l'ensemble des causes qui la font éclater.
La raison ontologique imtnédiate de la naissance d'un être vivant, c'est l'acte de génération des progéniteurs; sa raison extrinsèque dernière^ c'est l'action d'une cause qui elle-même n'a point dtà recevoir d'une cause antérieure son existence.
D'une façon générale, la raison d'une substance réside dans ses principes intrinsèques.
La raison d'une existence réside dans les principes extrinsèques en vertu desquels une chose existe.
Chacun des principes à raison desquels une essence est ce
qu'elle est, est raison partielle, insuffisante^ de cette essence ; l'ensemble des principes en est la raison suffisante.
De même, la totalité des principes dont dépend une existence, est la raison suffisante de cette existence.
En conséquence, connaître la raison suffisante d'une réalité^ c'est connaître la totalité de ses principes intrinsèques. Connaître la raison suffisante de Vexistence d*une chose, c'est connaître ce qui la fait exister ; en dernière analyse, c'est comprendre qu'elle dépend nécessairement d'une cause qui elle-même n'a pas de cause.
Entre le concept de cause et celui de raison il y a une nuance : entre la cause et ce qui en dépend, il y a une distinction réelle ; entre la raison et ce dont elle rend raison, il peut n'y avoir qu'une distinction logique fondée sur la nature de l'être réel.
