Animaux
Le principal de tous , le centre de tous les groupes^ le sujet le plus saillant de tous les monumens de Mithra, c’est le taureau , qu’il faut envisager sous un point de vue tout different de celui sous lequel le Ieschtzade' le met en rapport avec Mithra.
Dans le Ieschtzade' - Mithra il n’est question que de l’ennemi de Mithra : « le Mihr-Daroudj qui prend la voie « du bœuf de Tchengreghatchah ; » dans les monumens romains de Mithra , le taureau immole' par Mithra a e'td explique tantôt comme symbole de la terre , tantôt comme symbole de la lune , tantôt comme le taureau du zodiaque, et tantôt comme le taureau cosmogonique des livres Zend.
Nous n’osons rejeter absolument aucune de ces explications , puisqu’il existe des preuves évidentes que le taureau de Mithra a e'te' conside're' tantôt sous l’un et tantôt sous l’autre de ces rapports ; les monumens mêmes nous obligent de voir dans ce taureau principalement l’emblème de la lune , non pas comme astre sous des rapports d’astronomie ou de me'tempsycose seulement , mais surtout comme symbole de la génération, sous des rapports cosmogoniques.
En confondant Mithra avec le soleil il e'tait naturel de ne voir dans le taureau que le signe du zodiaque , dans lequel se renouvellent l’annde et la nature , ou bien le taureau portant la terre que les Persans d’aujcurd’liui
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nomment encore Gawi zemin , c’est-à-dire , le taureau de la terre (20). MitHra ouvrant avec le poignard les veines du taureau , paraissait un symbole naturel pour le soleil dont les rayons fendent les sillons de la terre et en produisent les arbres et les fruits qui terminent dans plusieurs monumens connus lâ queue du taureau.
L’idde du taureau de la terre portant sur son dos le globe du soleil , se trouve repre'sente'e sur plusieurs monumens persans (21) y comme sur la pierre grave'e dont le dessin se trouve dans les planches de cet ouvrage(a), et reçoit un nouveau jour par le vers suivant du Cliah- Kameh : « Lorsque le soleil montra 4a tète sur le dos « du taureau , un grand tumulte s’éleva de toutes « parts, (b) »
Que ce soit du taureau qui porte la terre , ou de celui du zodiaque qu’il soit question dans ce distique , il suffit pour prouver que cette idée du taureau portant le soleil , est encore aujourd’hui très-répandue chez les Persans 7 qu’en partant du passage de Macrobe 7 tune ( au printemps ) tauro Restante solem 7 il est naturel de ne voir dans les monumens connus que le triomphe de Mithra dans la renaissance de la nature au printemps.
Il serait cependant difficile d’expliquer ce triomphe d’une manière satisfaisante par l’immolation du taureau,
(a) Voyez, planche IX, fig.3.
(h) Voyez le texte, n° V. — Ce vers sc trouve immédiatement avant l'interprétation du songe de Nousebirvvan par liuzurdjimihr.
CULTE DK HITHRi.
s’il ne figurait dans ces monumens que comme le porteur de la terre ou du soleil. Les animaux et les arbres dont il est environné , les épis et les ceps qui germent de sa queue , rappellent le taureau cosmogonique du Boundchesch , dont il est question dans le passage suivant ( xiv. ) :
« 11 est dit dans là loi , au sujet des, cinq espèces * d'animaux , que le taureau créé unique étant mort , « les grains vinrent de la ( moelle ) de son corps. 11 en « crut de cinquante - cinq espèces ; et quinze sortes « d’arbres bons pour la sauté ( sortirent aussi de cette « moelle ) , comme il est dit : de la moelle ( vinrent ) « des productions de différentes espèces , car tout était « dans la moelle. Des cornes du taureau sortirent les « fruits ; de son nez le Gandena ( les poireaux) j de son <4 sang le raisin qui , préparé , donne le vin , liqueur « qui augmente le sang : de sa poitrine sortit l’Espand « ( espèce de rhue sauvage ) qui chasse la pourriture « ( les maux) de la tète. Tout le reste sortit du taureau « un à un , comme il est dit dans l’Àvesta.
« La semence du taureau ayant éLé portée au ciel de « la lune 7 y fut purifiée , et de cette semence furent « formées beaucoup d’espèces d’animaux (a). »
Porphyre , dont le traité sur l’antre des nymphes renferme les renseignemens les plu6 précieux sur le culte de Mithra , dit expressément : « que le taureau 7 aussi 4t bien que Mithra , est Deraiourgos et seigneur de la « génération (22). »
{*) Axgi'ETiL Dltïieon, II, p,3;i.
CULTE DE MITHRA
Ce passage est clairement expliqué par un autre passage précédent du mômeouvrage : « On appelait la lune,
« qui préside à la génération , abeille ; et autrement « on appelait la lune , taureau ; l’élévation de la lune ,
« c’est le taureau ; les abeilles sont engendrées du tau- « reau , de même les âmes générées sont nommées en- « gendrées du taureau (fiovytveif) , et le Dieu , quien- « lève le taureau ( Qovk^ovç ) , c’est-à-dire Mitbra , est « celui qui écoute en secret la génération (a3). »
A ce passage de Porphyre répondent ceux de Macrobe par lesquels la lune est déclarée la limite de la vie et de la mort , d’où les âmes s'évanouissent en descendant dans les corps et où elles renaissent en les quittant (24). Il y est dit de laltme ( comme de Mitlira dans le Zend - Avesta ) ^ qu’elle produit et fait croître les corps^25);enfm qu’elle préside avec le soleil à la vie des •' mortels , prenant soin de l’accroissement des corps (26) * et de leurs vicissitudes (*7).
Ces passages de Porphyre et de Macrobe , qui placent parmi les attributions de la lune les semences et les générations^ fvrtKov ) , sont en parfait accord avec le Zend- Avesta où la lune garde la semence du taureau cosmogonique , fait tout naître , croître , et multiplie toutes les productions (28). •
Jetons maintenant les yeux sur un des monumens les plus connus de Mithra , c’est celui d’Alsace , trouvé dans le duché de Deux - Pont , vis-à-vis de la ville de Schwarzcrd et publié dans V /il satin illustra ta de Schœpflin. On voit sur ce monument le sacrifice ordi-
CULTE DE M1THRA.
naire de Mithra immolant le taureau accompagne des figures accessoires connues , c’est-à-dire , du chien , du serpent , du scorpion , qui attaquent le taureau , des deux génies à flambeaux , et du soleil et de la lune. Les deux astres , représentes sur les autres monumens par deux bustes, l’un est couronné des rayons du soleil , et l’autre du croissant de la lune, sont ligures ici d’une manière differente et très - remarquable : le soleil par une figure humaine entourée de rayons ,*et la lune par une tête de taureau. Voilà donc une preuve évidente , que le taureau , symbole do la lune , qui préside à la génération et garde la semence du taureau cosmogonique, représente sur la partie supérieurede ce monument l’astre de la lune, et en bas le seigneur de la génération , le taureau cosmogonique lui-mème.
Cet éclaircissement de la véritable signification de la tète du taureau jette ( avec l’aide du meme monument ) un nouveau jour sur les deux génies porte-flambeaux qui ne manquent jamais aux représentations complètes du sacrifice de Mithra. Monlfaueon les a expliqués comme deux Mithra , dont l’un représentait le soleil à son lever et l’kutre à son coucher , taudis que la ligure principale de Mithra était l’emblème du soleil dans sa plus grande force , à midi. Il n’y. aurait rien à redire à celte explication , qui résoudrait, en même - temps l’énigme de la trinité de Mithra ( d’une ma-
nière satisfaisante, si Mithra était effectivement le soleil, et le taureau effectivement la lune j mais le soleil et la lune assistent sépar émeut partout à ce sacrifice de Mithra
CULTE DE MITHIU.
immolant le taureau cosmogonique , seigneur de la génération.
' Des savans qui ont écrit depuis Montfaucon , sentant que son explication était détruite par cette double présence du soleil et de la lune qui seraient là à la fois comme figures principales et accessoires, ont cru que ces deux génies porte-flambeaux , dont l’un élevant le flambeau précède Mithra , et l’autre le suit tenant le flambeau baissé , pouvaient s’expliquer par Phosphore et Ilespère^oni l’un précède et l’autre suit le soleil. Une étoile qu’ils doivent avoir portée sur la tête dans un des monumens décrits par Gruter vient à l’appui de cette opinion ; mais outre l’objection déjà faite quelque part, que les Persans ne connaissent ni Phosphore ni Hespère , mais seulement la planète Vénus sous le nom tfAnahid, les deux têtes du taureau sur lesquelles ces deux génies sont debout dans le monument d’Alsace exigent impérieusement une autre explication. Il faudra les rapporter ou immédiatement à la lune dont l’un élevant le flambeau désignerait les phases de l’accroissement , et l’autre baissant le flambeau désignerait les phases du décroissement de cet astre $ ou bien il faudra les rapporter à la génération des âmes et y chercher l’allégorie des aines montant à la lune et en descendant , allégorie indiquée dans Porphyre , et clairement expliquée par le passage de Macrobe cité ci-dessus (29).
Un pareil génie porte - flambeau de Mithra est celui qu’on voit représenté dans un dessin ci-joint d’un monumeut découvert en Transylvanie. Au lieu d’êtrô
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debout sur la tête du taureau , comme les deux génies du monument d’Alsace , il tient la tête du taureau sous le bras. Enfin dans le monument de Mithra , publié par Vignole , on aperçoit à coté du génie au tlambeau renversé un taureau qui pait tête baissée ; et dans le rnonu* ment de Mithra, publié par Montfaucon et Beger(p.Q9), d’après l’image d’Antoine Lefcerie , publié à llome l’an 1 564 , on voit à l’un des deux arbres porte-flambeaux, encore une tète de taureau.
Après le taureau ,qui est la figure principale du sacrifice représenté par les monuraens de Mithra , les animaux les plus saillant sont le chien , le serpent , le scorpion qui attaquent de concert le taureau immolé, tantôt sous le ventre , tantôt l’assaillant par-devant. On s’est donné beaucoup de peine pour expliquer cetlé étrange réunion d’animaux d’Ürmuzd et d’Arimane alliés pour un but commun , sur les monumens de Mithra $ on a cru 11e devoir envisager tous les animaux que comme des signes du zodiaque ou des emblèmes d’autres étoiles. En suivant cette voie , l’on ne pourra jamais rendre compte de l’attaque commune de ces trois animaux , ni expliquer d’autres animaux leurs alliés , tels que la fourmi , qui n’est poiut connue comme emblème astronomique. Ce qui nous paraît le plus probable , c’est que ces animaux doivent être considérés ici sous leurs rapports immédiats avec la génération , sous lesquels ils sont connus dans les systèmes contemporains des gnosliques.
Le chien représentait l’astre de Sothis ou Si ri us du lever duquel, ainsi que Porphyre nous l’apprend ,
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était daté chez les Egyptiens le commencement de b nouvelle lune , parce qu’ils regardaient cet astre comme dominant la génération du monde (5o). Ce passage suffit pour démontrer la part que le chien c'tait censé avoir dans la génération. .
Le serpent était consacré r selon Ârtemidore , à Jupiter Zabazios aussi bien qu’à Ëacchus , parce que l’un et l’autre étaient considérés comme pouvoir générateur (a).
Chez les Ophites, le serpent figurait les parties sexuelles (5i), et le chien explorateur était Vhodegèteôel a gnose corrompue (3a). 11 n’est point question dans ces doctrines du scorpion ; mais on sait par le poème de Manilius qu’il surveillait les semences (55). Dans les monumens de Mitlira on le voit toujours attaché aux parties génitales qu’il comprime , aidé dans son ouvrage, sur quelques-uns de ces monumens , par P écrevisse (54) et par la Jourmi (55). L’alliance de l’écrevisse ( substituée ou alliée au Scorpion ) avec le chien , est suffisamment expliquée par le passage de Poqdiyre , qui dit que près de l’écrevisse est l’étoile Sothis que les Grecs appelaient le Chien (36).
Il nous parait donc que ces animaux doivent être considérés sous un rapport immédiat avec le seigneur de la création,, avec le taureau cosmogonique dont ils tâchent de se partager les forces vitales et génitrices , en le mordant r en léchant son sang , en comprimant ses parties génitales.
00 Vojc* les Recherches sur le culte de Sacchus, par M. Roll.
CULTE DE MITERA* 3g
Le cheval aile qui se trouve sur un seul des mo-, numens connus de Millira ( celui publié par Vignole ) est probablement le Tachter du Zend-Avesta , c’està-dire le génie de la pluie , qui a tantôt le corps d’un taureau à cornes d’or , tantôt celui d’un cheval vigoureux (57).
Le lion se rencontre quelquefois immédiatement sous le chien , le serpent et le scorpion , sans cependant . partager leur attaque ; d’autres fois il se trouve aur côtes 7 et il n’y a pas de doute qu’il ne doive être rapporte' aux Leontica qui e'taient , comme nous ver- . rons plus bas , un des degrés des initiations aux mystères de Mithra , comme les Coracia et les Gtyphia 7 nommées ainsi d’après les corbeaux et les griffons. Les deux oiseaux qu’on rencontre quelquefois tous deux , mais le plus souvent seuls , sont donc , en toute apparence y le corbeau etlc griffon 7 ou les oiseaux Eorosch et lloufraschmodad 7 c’est-à -dire le corbeau et le coq célestes , dont il est question , comme il a été déjà dit 7 dans les passages du Ieschtzadé-Mithra.
Le corbeau a été reconnu presqu’à l’unanimité par tous ceux qui ont tâché d’expliquer les monumens de Mithra ; mais l’autre oiseau a été pris tantôt pour un . aigle (58) , tantôt pour un coq , ce qui n’est pas surprenant , vu la latitude d’explication que donne l’état jCort dégradé de la plupart de ces sculptures. Nous avons vu que le lloufraschmodad est appelé aussi le coq céleste. .'t.î. « '
Les aigles et les e'perviers (5g) étaient , selon Por-
4» CULTE DE MITHRA
phyre , le symbole du dernier grade des initiés des pères.
Il y a un seul monument connu ( celui publié par Vignole ) , sur lequel on voit trois oiseaux , dont celui qui se trouve derrière le cheval allé , est expliqué par Zoëga comme le phénix , dont il n’est point question dans le Zend-Avesta. C’est peut-être le Vai'escha ou pigeon sauvage créé , comme le dit le Boundehesch , par Ormuzd contre le mal , et que Zoëga a cherché dans le corbeau (a).
La hyène et le porc . Ces deux animaux ont été passés jusqu’à présent sous silence par tous ceux qui se sont occupés de l’explication de Mithra , parce qu’ils ne se trouvent point sur les monumens qui leur étaient connus. Le sanglier est célébré dans le Ieschtzadé comme un animal de Mithra , dont le germe utile durera jusqu’au jour de la résurrection (4o). On remarque la hyène sur le monument transylvain , publié par M. Kceppen dans les Annales de la littérature , et dans le dessin plus correct de l’une des planches de cet ouvrage (4 1 ) ; le porc sur l’autre monument transylvain , également publié par M. Kœppen, et également ci-joint, et sur le monument du Tyrol , tout en haut.
■ Il ne reste pas de doute sur la signification de la hyène , puisqu’on sait que dans les initiations de Mithra , les hommes étaient nommés des lions , et les
(a) Zoeca’i» Abhandlungcn , par Welker , p. i a<).
CULTE DK MITUIU.
femmes des hyènes , et il semble que le porc avait la même signification. Cette opinion est autorisée non-seulement par l’aiünilé des mots vs et vaiva, dont le dernier est dérivé du premier , mais aussi par la circonstance
que les deux coniparlimens d'en haut de ces deux monumens transylvains contiennent évidemment les mêmes représentations j or , dans fun se trouve le porc au même endroit où l’hyène est sur l’autre, les autres figures étant les mêmes. Le sujet principal des deux bas-reliefs de la partie supérieure des deux monumens transylvains, est une espèce d’édilice élevé sur des autels de pierre ; sur le toit de cet édifice ou aperçoit une demi -lune dans laquelle est une tête de taureau , représentation emblématique de la semence du taureau , gardée par la lune.
Le Capricorne était , selon Porphyre , la porte du zodiaque , par laquelle les âmes remontaient au ciel , comme elles en descendaient par celle de l’écrevisse(4a). Devant la maison du capricorne , par laquelle remontaient les âmes , il y a sur l’un et l’autre bas - relief un bélier, La demeure particulière de Mithra , dit Porphyre , était auprès des équinoxes , et c'est pourquoi il est armé du poignard du bélier (45).
L 'abeille placée(voy .Hyde,p.in.)dans la bouche d’un lion de Milhra, était dans les mystères de Mithra, comme Porphyre nous l’apprend, à la fois l’emblème des âmes et de la lune , qui préside à la génération j les abeilles étaient appelées engendrées par le taureau (44 ) (fcovyeveç) et les âmes qui étaient venues au monde furent qualifiées du même nom (45). Aiusi l'abeille avait - elle le rapport le
CUITE DE MITHRA
le plus intime avec le taureau cosmogonique , comme double symbole de la lune et des âmes.
' Il sera question dans l’explication des monumens , des autres emblèmes et attributs de Mithra 7 de la couronne et de l’habillement , savoir , de la mitre , de la tunique , du manteau , de la ceinture , des culottes , de la chaussure et des ailes.
a. Emblème» du culte de Mithra tirée dm régne végétal.
Les monumens connus de Mithra nous offrent des * épis , des fruits et des arbres ; parmi les premiers il y a aussi des tètes de pavot (a) , et dans les arbres on a cru reconnaître des palmiers et des cyprès. Il est probable que plusieurs de ces arbres , qu’on n’a pu bien distinguer à cause de la dégradation des sculptures , représentaient les deux arbres cites ci-dessus d’après le textegde livres Zend, comme consacres à Mithra , savoir le Hom (b) , et le Barsom (46) ; mais le palmier et le cyprès ne sont pas non plus étrangers à l’ancien culte persan (4?)-
Le palmier est nommé dans le Bouu-Dehesch parmi lesdix premiers arbres , mais c’est surtout le cyprès qui est l’arbre sacré de Zoroastre , qui en planta un trèsfameux auprès du pyrée de Keehmir en Khorassan ,
(a) Voyez dans les planches le monument om il y a d'un côté nnc gerbe d’épis et de l'autre trois têtes de pavot ( Gruter inscript.).
(b) Avec le Hom , la viande , le Barsom. A ’cacsch Hortchod , ni , Ahq. Dcpkbrok, 11, p. i3.
CULTE DE MITHRA
comme arbre de la liberté , non pas politique , mais religieuse (4^). Le culte de Zoroastre est qualifie' dans le Chah - Nameh de culte lïbt'e , et ceux qui le professaient étaient appelés libres (Azadegan ). Les symboles principaux de leur culte étaient le lis et le cyprès qualifiés l’un et l’autre de libres (4<j) , à cause de leur pureté et de leur détachement de la terre $ le lis blanc , la première des fleurs selon le Boun-Dehesch , était regardée comme libre à cause de la pureté de sa couleur, et le cyprès parce qu’élançant ses branches vers le ciel, il est le symbole du détachement de tout ce qui tient à la terre.