TROISIEME LECTURE

Une proclamation de Vadjranâbha ordonna aux Asouras habitans de Swapoura, de fournir à leurs nouveaux hôtes des logemens somptueux, des domestiques aussi beaux qu’intelligens, et de leur offrir, comme un témoignage de satisfaction, des pitreries magnifiques et des étoffés précieuses. La volonté du prince fut exécutée avec empressement. Cependant Bhadra, pour justifier sa réputation, parait en public ; et les Dêtyas > ravis de le voir, l’accueillent avec de bruyantes acclamations, accompagnées des présens les plus riches, des bijoux les plus éclatans qu’il est obligé d’accepter. Le spectacle commence , et les habitans de Swapoura étaient dans l’enchantement. Du grand poème qui porte le nom de Râmâjrana, on avait composé un drame ‘ à la gloire du grand Vichnou, naissant sous une forme humaine, dans l’intention de susciter un ennemi mortel au roi des Ràkchasas. Les acteui’s, vêtus de costumes brillans, représentaient Râma% qui est

‘ Il existe iiii drame intitulé Mahàndtaka , ou la grande Comédie, en l’honneur de Râma, et composé par Hanouinan.

” Ce Ràma , surnommé Tchandra , ou semblable à la lune , est le héros des poëmesintitulés/lânidja/iu. Il était regardé comme un aivitâre , ou incarnation du dieu Vichnou. Un roi d’Ayodhja, nommé Da.saratha, était sonpère. Ce mot de Dasaratha est composé de dosa.

l'K V/vmnANAKHA.

Vichnou Im-nièiiie, et ses trois frères Lakchniana, Satroughna et Bharata, Sîtà, la belle et malheureuse épouse de Ràma, Dasaratha, père du dieu incarné. On vit aussi paraître sur la scène le roi d’Anga, Lomapàda; h; solitaire Richyasringa amené à sa cour par les Bayadères qui l’ont arraché à son. ermitage , et la belle Santa qui devient son épouse. Tous les Dànavas, jeunes et vieux, étaient dans l’admiration ; ils contemplaient avec étonnement cette imitation merveilleuse de la nature, ces costumes , . ces gestes mesurés avec unit d’art. Frappés d’abord par un prologue intéressant (prasùwanii), ils se trouvaient attachés, émus par un enchaîne- -

dix , ei de rallia , ciiar ; non pas que re prince puissant n’eût que dix chars de guerre, maison l’explique en disant qu’il pouvait conduire son char vers les dix points du ciel . c’est-à-dire les huits points cardinaux avec le zénith et le nadir. Le nom de Lakchmana signifie heureux ; celui de Satroughna , tueur d'ennemis ; celui de Bharata, protecteur. Le mot Sità rappelle la naissance de cette princesse, qui fut trouvée dans un sillon, et qui e'-l fille de la Terre. SAntà veut dire calme, tranquille. Anga , royaume de Lomapàda, est la partie orientale du Bengale. Deux mots forment le nom de T.omapâda, lama, qui veut dire cheveux ,,e\, pdda, cfcà veut dire pied : ce qui désigne sans doute sa longue chevelure , qui lui descendait jusqu’aux pieds. Pour Richyasringa, ce mot signifie hois de cerf . Tel était, dit- un , l’ornement de ia tête de ce solitaire, dont l’aventure, ici mentionnée, est racontée dans \e Rùmàyana , et e.st sans doute le pioinirr type dii cojile graveleux des oies du < fr< •re Philippe.

MORT

^ment adroit de scènes touchantes {dhârana pravésa). Iæ plaisir que les Asouras éprouvaient, se peignait sur leurs visages en traits enflammés, et s’exprimait par de longs frémissemens d’approbation. Ils se levaient eu applaudissant à plusieui-s reprises, et dans les transports de leur joie , ils donnèrent atjj^ acteurs des étoffes magnifiques, des colliers, des bracelets, de superbes rivières de perles, dont la blancheur était relevée par l’éclat de l’or, et la teinte sombre de la pierre lazuli. A ce spectacle succéda un autre divertissement ; on donnait aux acteurs un sujet, et de suite ils improvisaient en vers les louanges des Asouras et des Mounis, dont ils céleTiraient la naissance et la famille.

Le bruit de cette brillante représentation ne manqua pas d’arriver jusqu’à Vadjranâbha. On lui parla du merveilleux comédien , qu’il avait désiré de posséder dans ses états. 11 ordonne de l'amener à Vadjrapoure; on s’empresse d’exécuter ses volontés, et les Yâdavas, sous l’ha!)it de comédiens, sont introduits dans cette ville où ils ne devaient point entrer. Un logement riche et superbe leur est assigné; ils n’ont qu’à •.ouliaiter, rien n’est refusé à leurs désirs. Il n’est rien de trop recherché pour eux. Cependant Vadjranâbha préparait une grande fête

UK VADIRAN AlUIA. J 6ç)

en riionneur d’Yama : un théâtre élégant a été construit, et placé de manière à ce que lés habitans du gynécée puissent tout voir sans être vus. Ses nobles voisins ont été invités, et, à leur arrivée, accueillis par de riches présens. Enfin le prince entre dans la salle de spectacle, environné de toute sa famille, et d’avance animé par le plaisir. De leur côté, les Yâdavas , réunis au foyer du théâtre (népathja ) , se révêtent de leurs costumes , et préparent à des jeux qui sont le prélude de scènes terribles et trop réelles. Ils paraissent; sur le devant du théâtre était placée une large et vaste timbale : à côté se trouvaient disposés des tambours de divei*ses dimensions ; plus loin des musiciens tenaient des instrumens à cordes. Un concert commence, et des sons dignes des Gandharbas s’élèvent avec une harmonie toute céleste. Pour achever de charmer et l’oreille et l’âme, au bruit des instrumens, des femmes marient leurs voix mélodieuses '. Par des sons doux , moelleux et flexibles , elles chantent la déesse Gangâ descendant du ciel ’ ,

' Le mode sur lequel elles chantent est celui de la troisième note de la gamme indienne, appelée Oàndhdra.

’ On célèbre, le troisième jour du mois de Vésaka, l’anniversaire de la descente de Gang.^ , on la déesse du Gange. Le Gange,

MORT

traversant l'air sous la forme de nuages légers, amoncelant ses eaux dans un vaste bassin , et ' s’élançant bientôt en torrent majestueux pour le bonheur de la terre. Gel h^mne solennel, les nobles expressions du poète, les molles inflexions de la voix des chanteuses, les sons d’une musique tour à tour grave et légère, tout concourt à charmer les Asouras, qui, par des trépignemens de joie, témoignent leur admiration. Mais bientôt le silence se rétablit. Pradyoumna, accompagné de Gada et de Sàmba, prononce la prière (ndndi) qui précède la représentation : puis le fils de Roukminî, dans une pièce de vers digne des chants que l’on vient d’entendre , réclame l’attention de l’assemblée, et explique le sujet de la pièce qu’on va jouer. C’était un trait de l’histoire du dieu Couvera ' , les amours de Rambhà et de Nalacoù-

dit-on , sort de dessous les pieds de Vichiiou sous le p6le, traverse l’air en vapeurs insensibles qui remplissent le lac appelé ' Mànasarovara , puis vient tomber sur un rocher, nommé /a tète de Mahddéva, dans les cheveux duquel il s’embarrasse. C’est la chute du Gange, Gongotn. Le Gange descendit du ciel , à la suite des dévotions du prince Bhagiratha.

‘ Couvera , comme nous l’avons vu , est le dieu des richesses. Bambhâ est une des Apsaras, dont il a été que.stion ailleurs. Ce Nalacoùvara est un fils de Couvéra : son nom e.-.t composé de nala , roseau , et de coûvara ,joug d'un char. Râvana , dont le nom indique qu’il est l'auteur des cris, est le fameux tyran de I.ankâ

r ■ by Gijugk

I)f. VADJRA.N ABIIA. ' . I7I

vara , ouvrage fameux d’un savant Mouni , du grand Nârada ; on y dépeint les effets de l’imprécation lancée par la colère du terrible Ràvana. Le rôle de ce Ràvana était joué par Soùra, celui de Rambhà par Manomatî : Pradyoumna représentait Nalacoûvara, et Sâmba était son bouffon et son confident ( vidoûchaka ). Les Yàdavas, avec un art véritablement magique, avaient imité sur les décorations le montKêlasa, séjour enchanté du dieu Couvéra.

Après le spectacle, les Dànavas, émerveillés de la beauté des vers et du jeu des acteurs, ne tarissaient point en fait de louanges, qu’ils accompagnaient de présens, tels que des robes magnifiques, des pierreries, des tapis, des colliers de perles entremêlées de grains de jais et de brillans. Les fêtes se succédèrent, et la générosité du prince se distinguait envers tout le monde, surtout envers les femmes des chefs Dànavas. Ses cadeaux étaient d’une richesse étonnante : c’étaient des pierreries, de superbes palanquins, des chars magnifiques, deséléphans d’une race divine, si rapides qu’ils semblaient

( Ceylan ); il en avait chassé Couvéra, qui l’avait d'abord occupé. Soiira est le nom du grand-père de (hiclina : ce mot signifie Taillant, fort. Mauoinati est une de.s femiiies de Crichiia. Son nom vent "dire remplie tl'dme on passionnée.

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fendre l’air; du sandal odorant ; des eaux de senteur; du bois précieux de l’aloès embaumé; enfin de ces , pierres merveilleuses appelées Tchintdmani' , et qui procurent à leur possesseur tout ce qu’il j>eut désirer.

'Cependant Soutchimoukhi se rend auprès de PrabhâvaÜ , et lui dit : (f Je reviens de Dwàrakà où j’ai vu Pradyoumna. Je lui ai confié votre secret : son bonheur est extrême, il a voulu hâter le moment de se trouver avec vous, et aujourd’hui meme, ce soir, il doit être à vos pieds. Ne craignez rien, 6 ma charmante amie, les enfans d’Yadou ne manquent jamais à leur parole. » Prabhâvati, agitée par l’espoir et par une espèce de terreur secrète, répondit à Soutchimoukhî : w Ta place est désormais près de moi; ne me quitte plus. Tu seras à mes côtés, quand je verrai le fils de Crichna ; il me semble que ta présence contribuera à me rassurer : je pourrai lui parler avec plus de confiance.» Le génieobéissant promet de se conformer à ses désirs, et dans l’intérieur des appartemens de Prabhâvati , tout est préparé pour l’arrivée de Pradyoumna.

* Ce mot sigiiiGe joyau de la pensée.

’ Les détails qii’on vient de lire peuvent être curieux , quand il est (piestion d’un peuple aussi anciennement civilisé. Ceux qui suivent seront .souvent liizancs ; c’est peut-être une raison pour ne pas les omellre davantage.

UE VADJH.VNABIIA.

Soutchimoukliî s’élance ensuite par la route des airs; et bientôt l’heureux messager revient et ^ annonce le fils de Roukminî. Mais PradyOumna, en approchant, a vu une guirlande de fleurs que les femmes de Prabhâvatî vèriaicnt de tresser, et sur laquelle se reposaient de légères abeilles. Il lui plait de prendre cette forme, et de contempler ainsi , sans être connu , celle qui lui est destinée. La guirlande est présentée à Prabhâvatî , toutes les abeilles s’envolent et se dispersent au loin : mais Pradyoumna, c’est sur l’oreille de sa bien-aimée qu’il cherche un asile : il semble s’être réfuffié dans le cabce d’un lotus. En ce

moment la lune majestueuse s’élevait sur l’horizon. Prabhâvatî la contemple avec inquiétude , et ne peut s’expliquer le trouble secret qu’elle éprouve. « Fidèle Soutchimoukhi, s’écrie-t-elle, quel feu me brûle! ma bouche est desséchée, mon cœur est abattu , tout mon corps est faible et languissant. Je ne puis définir le mal que je souffre. En vain je voudrais le guérir, la vue de cet astre silencieux a quelque chose qui accroît mon tourment et ajoute à ma faiblesse. Quand verrai-je les rayons de cet astre bien différent que tu m’as annoncé, et que je ne connais encore que par tes discours ? Quand .viendront-ils doucement apaiser cette chaleur qui me con-

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sume? Malheureuses femmes que nous sommes!

Hélas ! je sens que je succombe ; je tremble , et cependant tu m’as bien assuré qu’il allait venir, celui que mon cœur désire. Je me disais : Je vais entrer dans une route semée de fleurs! Fuis, fuis , imprudente ! le serpent d’amour y est caché... ' Est-ce donc l’astre des nuits, si doux et si paisible , dont les rayons allumeraient dans mon sein ce feu qui le dévore? La brise du soir, fraîche et odorante, est aujourd’hui comme une flamme qui me brûle. Ah! c’est lui, lui seul qui occupe mon âme. Remplie de sa pensée, je n’ai plus de force, plus de volonté! Interdite, 'éperdue, je frémis, ma vue se trouble, je sens que je me meurs! » ’