CHARITÉ

Accusations de Jésus. — Elles regardent la Bible aussi bien que les Pharisiens. — Loi civile et loi morale. Nécessité de les distinguer. — La convoitise» la colore, condamnées par les Pharisiens. — Extension donnée par eux aux préceptes du Décalogue. — Supériorité supposée de la charité évangélique. — Dieu est charité. — La charité juire. — Elle se distingue de Tanmône, qu'elle exclut.— Les trois ennemis. — Qui est Vénnemi selon TËTangile? — La patrie et la société dans le Christianisme. •— Parabole du Samari-

Nous venons d'écrire le mot de charité. S'il y a une prétention qui remonte au fondateur même du christianisme, c'est sans contredit celle d'avoir éclipsé rancienne Loi, la foi d'Israël, en fait de

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charité. On n'a qu'à jeter les yeux sur le cinquième chapitre de Matthieu pour s'édifier sur cette supériorité tant vantée depuis. Il est curieux de voir comment les plus chaleureuses protestations contre tout soupçon de vouloir abolir la Loi s'allient, dans Jésus, à la prétention de lui être supérieur; tendance incontestable, et qu'il dissimule à peine sous l'idée d'un perfectionnement. « Ne croyez pas que je sois venu anéantir la Loi ou les Prophètes ; je ne suis pas venu les anéantir, mais les accomplir (v. 17).» Cet accomplissement dont il s'arroge la mission, il l'explique en détail dans ce qui va suivre (v. 21). « Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne tueras point... etc. Mais moi je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère, sans motif, sera punissable par le jugement ; et celui qui dira à son frère : Raka, sera punissable par le conseil ; et celui qui l'appellera fou sera punissable par la Géhenne du feu. » Et plus loin (v. 27, 28) : « Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne commettras point d'adultère. Mais moi je vous dis, etc.» C'est cette opposition perpétuelle, établie par Jésus entre les dispositions de la Loi ancienne et celles de la nouvelle alliance, que nous allons prendre pour sujet de notre examen. Ne consiste-t-elle pas en des préceptes destinés à sauvegarder tantôt la

vie, tantôt l'honneur, tantôt la propriété du prochain? Leur violation ne serait-elle pas la plus cruelle atteinte aux plus simples devoirs de la charité? N'est-il pas juste de voir si le judaïsme est réellement coupable de tant de graves omissions avant de lui demander par quelle loi, par quels conseils, par quelles maximes il a pourvu à l'accomplissement des devoirs positifs de la charité ? Ne faut-il pas plaider la défense, repousser les accusations, avant de faire valoir ses droits, ses titres sérieux à la reconnaissance de l'humanité? Nous sommes fâché de le dire : ces accusations ne sauraient être plus hautement formelles dans les paroles de Jésus ; le judaïsme ne pouvait être plus directement mis en cause, son honneur ne pouvait ^tre plus compromis. Est-ce à la tradition, est-ce aux Pharisiens seulement qu'on en veut ? Erreur de le croire. Le verset 20, qui semble autoriser ce doute, n'est qu'un leurre jeté à Tignorance. L'idée d'accomplissement et par suite d'imperfection, que nous avons déjà fait remarquer; surtout ces paroles sacramentelles : Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens, ne permettent en aucune façon de songer aux Pharisiens seuls ; et les textes mêmes de la Bible, cités en preuve d'imperfection, achèvent de démontrer impossible une interprétation qui a

souri parfois à Fapologétiqueclirétienne.Crest donc, à n'en pas douter, la Bible, Moïse, Dieu lui-même qui sont en cause, et nous serions tenté de laisser la morale chrétienne se perdre elle-même par cet excès de vanité qui creuse sous ses pieds un abîme, où ses titres, ses droits, sa base unique doivent à jamais s'engloutir. Cependant l'imputation est tellement hardie, elle contraste si ouvertement avec les faits les plus manifestes, qu'il n'est pas sans importance pour cette question, qui s'agite depuis des siècles entre les deux Églises, de voir de quelle manière on s'y est pris pour accréditer dans le monde des préjugés qui, aujourd'hui encore, ne sont pas tout à fait dissipés.

Avons-nous besoin de répéter ici ce que nous avons, dès l'abord, eu soin d'établir? 11 y a dans le judaïsme deux choses qu'il faut scrupuleusement distinguer, sous peine d'aboutir à des'conelusions fausses et injustes. Il y a dans le judaïsme la loi civile, qui protège l'honneur, la vie, la propriété du citoyen, et dont l'administration est confiée aux tribunaux. Il y a la loi morakj dont les devoirs, mille fois rappelés dans la Bible, trouvent leur place naturelle dans la tradition et dans les enseignements des docteurs. Double loi, qui répond au double caractère du peuple juif, d'un

côté à sa politique , de l'autre à sa religion ; Tune est mieux représentée par le code de Moïse, l'autre se fait mieux entendre dans les prophètes d'abord, ensuite chez les docteurs. Serait-il équitable de juger la morale juive d'après la Loi de Moïse? Autant vaudrait chercher la morale française dans le Code civil, ou bien celle des Anglais dans Ib. Magna charta. On n'aurait donc rien conclu contre le judaïsme, tant qu'on se bornerait à interroger le seul code de Moïse.

Mais dans ces limites mêmes que la justice nous oblige à reconnaître, Jésus a-t-il raison? Cette infériorité de la loi de Moïse, comparée à sa morale, est-elle bien et solidement établie? Non. S'il y a un point où ces deux parties constitutives de la vie israélite : la justice et la charité, se soient mutuellement pénétrées, où la dernière ait profondément inspiré les dispositions de sa sœur, où enfin la Loi soit charitable par excellence, c'est précisément, il faut le dire, celui que Jésus choisit pour terrain de la lutte, lorsque sa morale va se mesurer avec l'ancienne. Certes, il ne pouvait s'aviser d'un plus mauvais choix. Qu'on en juge.

Vers. 27 : * Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne commettras point d'adultère. » Vers. 28 : « Mais moi je vous dis que quiconque re-

garde une femme pour la convoiter, a déjà commis en son cœur un adultère avec elle. » Or, il ne faut pas chercher hien loin pour trouver dans le Décalogue même le dixième commandement, qui n'a pour objet que ce désir interdit par Jésus. Est-œ calomnie, est-ce oubli de sa part? Nous ne le croyons pas. Voici, selon nous, le mot de l'énigme. La tradition, tout en conservant sa force entière au commandement ci-dessus, tout en donnant le sens le plus large, le plus absolu à celui du Dmiéronome, subordonnait cependant celui de VExode (exprimé par un autre verbe) à une condition, afin que le violateur pût être poursuivi en jugement; car jamais les docteurs n'auraient fait de procès aux désirs, aux intentions, aux pensées, et, d'un autre côté, le caractère tout légal du code de Moïse les empêchait de croire qu'il ne fût ici question que d'un simple désir. Quelle était donc cette condition sous laquelle le désir pouvait être poursuivi? C'était celle de V exécution. Alors, mais alors seulement, la loi humaine aurait droit d'intervenir; alors seulement il y aurait eu adultère, et non après un simple désir comme Jésus le professe. Voilà l'abus, l'étrange abus que l'Évangile nous offre de l'exégèse pharisaïque. Bien loin d'affaiblir la rigueur de la loi mosaïque, les docteurs ne faisaient que

réglementer Taction des tribunaux, qu'établir des limites infranchissables aux lois humaines ^ que distinguer soigneusement le for intérieur où Dieu seul est juge, de l'acte extérieur tombant sous la juridiction des magistrats. — Ont-ils rien ôtépar là à la gravité du précepte ? Ont-ils touché à celui du Deutéronome, où le verbe a une tout autre latitude à leurs yeux? Nullement, et la preuve c'est leur propre morale, très-sévère contre toute espèce d'impudicité. Regarder une femme avec convoitise, regarder un seul de ses doigts, regarder même ses cheveux, écouter son chant, admirer ses habits, marcher seulement sur ses pas, se plaire à sa conversation, tout cela est, pour les Pharisiens, non certes adultère^ mais péché et péché grave ; tout cela ne donne encore qu'une faible idée de l'austérité pharisaïque en fait d'iiiç«dicité. Y a-t-il rien de plus sévère que ce précepte : Si ton obU droit te fait broncher, arrache-le et le jette loin de toi; car il vaut mieux qu'un de tes membres périsse que si tout ton corps était jeté dans la Géhenne. Eh bien ! avant que ce précepte fût même écrit, avant qu'Origène eu eût fait l'étrange application que l'on sait, le judaïsme vénérait dans la personne du chef du pharisaïsme de Rome, Rabbi Mathia ben Hor-

^cis, le héros qui, obsédé par de continuelles ten-

tations, s^ arracha Us yeux pour en être délivré.

N'y eût-il pas d*autres preuves, Jésus lui-même nous en fournirait. Car la plus sanglante accusation que le pharisaïsmè ait imaginée contre son terrible ennemi, c'est d'avoir dit un jour de quelque belle Madeleine : « Que cette fille a de beaux yeux ! » (Talmud, Sanhéd., f. 107.) Quand on voit dans ce propos une faute très-grave, presque un crime, on est assurément éloigné de toute espèce de relâchement en fait de morale. Une chose nous reste encore à observer : c'est le nom d^adultère dont Jésus qualifie môme le simple désir. Ce qu'on va lire prouvera, qu'oubliant le caractère tout civil, tout politique, du code mosaïque, non-seulement il lui fait un crime de n'avoir pas érigé en loi des préceptes moraux, mais, par un renversement d'idées, par une confusion vraiment déplorable, il met la morale, l'intention, le désir, à la place de la loi, du fait, de l'acte extérieur, il lui en confère le nom, la gravité, le caractère impératif et môme la sanction pénale, comme, d'autre part, il absout la véritable adultère par une simple parole : double et grave abus, que les successeurs de Jésus n'ont que trop fidèlement continué.

Il dit en effet (v. 21 et 22) : « Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne tueras

point, et qui tuera, sera punissable par le jugement; maiê moi, je vous dis que quiconque se met en colère sans cause contre son frère sera punissable par le jugement, et celui qui dira à son frère Raka sera punissable par le conseil, et celui qui Vappelkra fou sera punissable par la Géhenne du feu. » Avant d'examiner ce qu'a y a d'injuste dans ce reproche, voyons ce qu'il contient de trop ou de trop peu. La colère sans cause est interdite ; et la colère motivée le serait-elle moins? La morale pharisaïque se garde bien de cette restriction, qui permet à chacun de croire sa colère justifiée par des motifs suffisants; elle ferme la porte à tout prétexte, elle interdit toute colère. Mais qu'est-ce qu'il y a d'excessif dans la sentence de Jésus ? Évidemment c'est l'oubli de la distinction la plus naturelle, celle que le judaïsme, tout théocratie qu'il est, peut-être parce qu'il est la véritable théocratie, n'a pas cessé un instant d'enseigner et de pratiquer : la distinction entre la justice et la charité, entre le code et la morale. Jésus n'en veut rien savoir. H envoie l'homme qui se met en colère /?ar-(fet;an^ le jugement, précisément comme l'homicide du verset précédent; celui qui dit Raka à son frère, sera puni par k Conseil. Où est le code qui voudrait sanctionner de pareilles énormités? Où est la loi qui voudrait faire un pro-

ces à la colère, ou traduire à sa barre celui qui se permettrait d'appeler quelqu'un sot, tête vide, car Raka ne signifie pas autre chose ? Est-ce là le crime qu'on reproche à la loi de Moïse? En vérité, elle peut s'enorgueillir de n'avoir point donné place dans son code à dételles dispositions. Mais ce n'est pas seulement l'excès, l'enflure, le luxe des pénalités qui domine dans ce verset, c'est aussi la confusion. La prison et la Géhenne y sont jetées pêlemêle, d'une main qui semble plutôt pressée de punir, de renchérir sur l'ancienne justice mosaïque, que guidée par l'équité et la prudence. Pour la colère et l'épithète Raka, les tribunaux; pour celle de fou, la Géhenne. Quelle confusion, quel mélange de religion et de code pénal, de démons et de gendarmes, d'enfer et de prison t C'est la confusion ultérieure qui déjà pointe à l'horizon; c'est le premier pas dans le chemin qui mène aux auto-da-fé, aux cachots de l'Inquisition. Enfin Jésus, en tant qu'il envoie aux enfers l'homme qui dit fou à son prochain, ne se trompe pas de juridiction. Mais, arrivés à ce point, ce qu'il faut examiner, c'est si le judaïsme, tout en distinguant ce qui est du ressort du code, de la justice, de ce qui appartient à la morale, a rien à apprendre, rien à envier de cette Éthique qui veut à tout prix être crue nouvelle. Eh

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bien! nous n'hésitons pas à dire qn'il n'en est rien. Sans doute, la condamnation de la colère, comme celle de Tenvie, comme celle de la concupiscence, comme celle de l'orgueil, de l'ambition, de l'avarice, ne pouvait trouver place dans le code de Moïse. Us sont, il est vrai, si bien décriés, si bien condamnés par les exemples de nos grands hommes, par les préceptes généraux d'amour, de charité, de justice, de modération, qu'on ne peut accepter ni aimer la Bible sans haïr toute cette espèce de vices ou de passions. Mais en vain on y en chercherait la condamnation spéciale et expresse ; et pourquoi ? Parce que, nous le répétons, le Pentateuque n'est que le code des Juifs, code civil, politique et rituaire, ennobli sans doute et relevé par l'inspiration, par le souffle religieux, moral, spiritualiste, dogmatique, qui en vivifie toutes les parties; mais enfin, ce n'est qu'un code. Où est la source de la morale? Là où commence la tradition. Et où commence la tradition? Un peu en Moïse, un peu plus dans les Prophètes, et enfin elle s'achève, elle s'accomplit, elle trouve son organe naturel dans les Docteurs, les maîtres du peuple. Est-ce que sur ce terrain propre, naturel, dans ces sources spéciales, la morale qui en jaillit est moins pure, moins élevée que dans les Évangiles? Les vices et les fautes en question y

sont-ils moins sévèrement condamnés que dans les Évangiles? Nous ne reviendrons pas sur ce que nous avons déjà dit de la colère. On n'a qu'à relire le chapitre précédent. Mais il n'y a pas jusqu'à ces petites minuties^ à ces raffinements de moralité où semble vouloir se réfugier la prééminence évangélique, dont le type et l'origine ne se découvrent dans la plus ancienne morale des Pharisiens. Inutile de dire que la qualification d'tm/ne, donnée à un homme, est un motif suffisant d'en appeler aux tribunaux * ; que le seul fait de lever la main sur un autre, même sans le frapper, est qualifié d'impiété et punissable en justice*; que la colère est assimilée, d'une part, au suidde, car, comme dit le Talmud, c'est de l'homme colère que le prophète a dit : « Éloignez-vous de l'homme qui se blesse lui-môme par sa colère^, » et que, d'autre part, elle est mise au rang d'un véritable liomidde (non justiciable toutefois des tribunaux), si elle va jusqu'à faire rougir par de grossiers reproches l'objet de notre haine, de sorte que « le blanc et le rouge, disent les docteurs, se succèdent sur son visage^» fût-ce môme à cause d'un grand crime dont il se

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