LES LÉGENDES DE L'IRLANDE

Ce n’est peut-être ni de la littérature, ni de l’érudition, ni de la philosophie, ni même de l’histoire, celte biographie légendaire des saints de la vieille Irlande, que publie M. Tachet de Barneval. L’auteur l’avoue avec une modestie qui prévient en sa faveur, et son humilité ne ressemble pas à une humilité d’auteur; on dirait volontiers, tant elle paraît sincère, une grâce émanée de son évangélique sujet. Pourtant que M. Tachet de Barneval se rassure. 11 n’est pas besoin d’avoir comme lui du sang irlandais, et du meilleur, dans les veines, pour se plaire à ces traditions du sanctiloge hibernien compulsées avec beaucoup de peine, racontées par lui avec un demi-abandon et une sorte de

* Histoire le'gendaire de l'Irlande, par M. I.. Tachet (le Barneval. Un vol. in-18.

candeur qui n’excluent ni le choix, ni la composition littéraire, ni le style, et qui font de son livre une lecture fort curieuse et tout à fait attrayante. La légende n’est ni de la littérature, ni de l’histoire, ni de l’érudition, ni de la philosophie, mais ne touche-t-elle pas à tout cela? N’est-ce pas de la poésie, de la poésie qui éclaire l’histoire, qui fournit des matériaux à l’érudition? Et, dans cette expression naïve de croyances populaires, la philosophie ne trouve-t-elle aucun sujet de réflexions et de recherches ?

Hàtons-nous de le dire, dans la légende des saints d’Irlande , ce n’est pas à la réalité des faits que notre philosophie s’est achoppée : à Dieu ne plaise ! Pauvre philosophie, celle qui s’exercerait à dépouiller la légende de ses conceptions et de ses fables merveilleuses! Philosophie ignorante du cœur humain, celle que scandalisent ces beaux miracles ! Lit racine de ces prestiges est en nous-mêmes ; c’est là, c’est au fond de notre àrne, qu’il faudrait chercher pour l’en arracher cet amour du merveilleux, ce droit au miracle, l’un des plus irrésistibles besoins de notre nature, plus fort que toute philosophie, source de poésie, levier de la religion. Cette faculté du merveilleux est une consolation que Dieu nous a donnée au milieu des tristesses

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de ce monde. Ces récils incroyables dont se compose la légende sont doux à croire ; ces dons de prophétie, de puissance etde lumière, ces histoires prestigieuses de révélations, de prodiges et de bienfaits surnaturels, nous détournent du spectacle de notre infirmité, amusent notre misère; et, s’ils nous trompent, comment s’en plaindre? ils trompent la soif de notre amère et avide ignorance. Mais le merveilleux le plus respectable, le plus inviolable à coup sûr, c’est celui qui n’amuse pas seulement, mais qui élève le éœur : c’est le merveilleux de la sainteté et de la vertu. Saints et martyrs du légendaire, grands hommes de Plutarque ou grandes âmes de Corneille, qui oserait vous reprocher d’être invraisemblables et plus hauts que la nature humaine? Qui oserait corriger votre héroïsme au profit de la yérité ? Vous nous soufflez lèvent de l’enthousiasme; nous nous arrachons à nos étroits calculs, à nos petites passions, pour monter jusqu’à vos âmes miraculeuses et rayonnantes. Et quand nous descendons de ces hauteurs où s’élève votre exemple, ce n’est jamais sans fruit, jamais sans rapporter, dans notre cœur élargi et agrandi, l’infini désir, le mal sublime de l’idéal.

Non ; bien loin de rien entreprendre contre leur

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MOIUS ËT VIVANTS.

grandeur, ce qu’on regrette, ce qu’on voudrait plutôt, ce me semble, corriger dans la vie des grands hommes, et l’oserai-je dire? dans la vie des saints, c’est tout ce qui contrarie l’iddal et atiriste l’admiration ; c’est le côté défectueux, le pied d’argile de ces nobles statues. Plus parfaites, elles seraient moins vivantes, moins vraisemblables, moins humaines; qu’importe! elles seraient plus divinement belles. Mais il semble qu’il soit interdit à notre faiblesse de réaliser la perfection morale, et cela même dans le type poétique de notre fantaisie. Rien d’étonnant que Plutarqpe, racontant les victoires inouïes d’Alexandre, n’ait pu embellir d’un trait suprême ce héros maître du monde en le peignant maître de lui. Quoique histoflen idéaliste, Plutarque était lié par l’histoire.' Mais Corneille, libre de sa fantaisie et voulant peindre Auguste magnanime, n’a-t-il pas gâté la clémence de l’empereur qui pardonne à Cinna et lui demande son amitié en lui faisant l’énumération de ses bienfaits et en l’accablant de scs dédains? Et, sans manquer à la vénération due aux saints, de quelque manière que l’on considère les légendes qui nous racontent leurs vies merveilleuses, histoire véridique, fiction, ou fiction et histoire tout ensemble, ne trouverait-on jamais rien à ajouter ou à retrancher

LES LÉGENDES DE L’iRLANDE. 295 pour la satisfaction de la morale idéale et la plus grande édification du croyartt? Assurément nous ne croyons pas Saint-Simon sur parole quand il fait dire à un évêque apprenant la canonisation de saint François de Sales ^ «Je suis ravi de ce que j’apprends; j’ai beaucoup connu en Savoie notre cher saint et me félicite de savoir qu’on l’a mis dans le calendrier. Il n’avait qu’un défaut, celui de tricher au jeu, mais il disait pour ses raisons que c’était pour donner aux pauvres. » Sans viser à ces traits de caricature, nous dirons seulement que pour être un saint on n’en est pas moins homme ; qu’à y regarder d’un peu près, nul n’est saint même

parmi les saints, et qu’en tout cas tous ne sont pas éga-

lemcnt attachants ; car la sainteté n’exclut pas l'individualité, et avec l’individualité l’empreinte du temps et du pays.

Ainsi dans ces légendes de l’Irlande auxquelles ces considérations nous ramènent, ce n’est pas, comme nous le disions en commençant, au côté surnaturel que se prend notre jugement; le surnaturel s’adresse à l’imagination et non à la raison. Nous ne méconnaissons pas non plus l’intérêt et le charme poétique de la plupart de ces fictions. La visioh de saint Furseus, par exemple, son âme transportée au ciel, et que les dé- ,

mons disputent aux anges dans un dialogue épique,

c’est un chapitre de la légende irlandaise qui ressemble à un chant de Dante. Mais nous ne saurions partager l’admiration absolue de M. Tachet de Bameval pour les mérites des moines et des vierges dont il raconte l’histoire. Ceux même que la piété populaire a sanctifiés ne nous paraissent pas réaliser tout à fait l’idéal de la perfection évangélique. 11 .nous semble qu’il ne suffit pas d’ètre catholique, il faut fermer les yeux et être Irlandais pour apporter aux pieds des Patrice, des Columkill, des Brigitte une admiration aussi tendre.

C’étaient de rudes convertisseurs, ces patrons de la vieille Irlande, saints assurément dans le sens étymologique du mot, c’est-à-dire liés et voués à Dieu, ayant la foi , l’austérité, l’énergie indomptable ; mais les moyens qu’ils emploient, leurs sévérités, leurs vengeances se ressentent de la barbarie des temps autant que des miséricordieux préceptes de l’Evangile. Sur cette terre sauvage, prédestinée au sang et aux larmes, la prédication même fut un combat. La légende nous montre des apôtres à la parole âpre et soutenus par ime puissance miraculeuse et exterminatrice. Je vois bien dans saint Patrice, le plus vénéré des saints de l’Irlande, « le zèle inflexible et violent, la puissance surnatu-

LES LÉGENDES DE L IRLANDE. 297 « relie»; mais je cherche en vain « la grâce ravissante, «la douceur ineffable» dont parle M. Tachet de Barneval. 11 frappe de mort les princes qui lui résistent. Il prédit à Kertic que son règne va finir , que son royaume va être renversé ; et comme Kertic se récrie, ce qui peut paraître assez naturel, Kertic est changé en bète. Ici c’est Loigar qui périt avec toute sa suite. Ailleurs c’est le peuple de Teamrach qui disparait presque tout entier dans la terre entr’ouverte. Saint Sénan anéantit sous sa malédiction toute une ville qui lui avait refusé l’hospitalité. Où est la grâce ravissante? où est la douceur ineffable? Assurément ce n’est pas là, et il nous semble que la vérité ne peut triompher plus durement.

La suprême sainteté est celle qui s’ignore. Ce n’est pas tout à fait la vertu de saint Patrice. Avant sa mort, il demande à Dieu que tous ceux qui au jour de sa naissance chanteront l’hymne en son honneur voient agréer la pénitence qu’ils feront de leurs- péchés ; que tous ceux qui fêleront directement sa mémoire trouvent grâce aux yeux de Dieu et ne périssent pas éternellement ; enfin, qu’au jour du jugement tous les lrlan-

dais l’aient pour juge. Ou comprend cette dernière demande; si exorbitante qu’elle paraisse, elle devait sans

doute servir, dans la pensée du saint, à assurer le salut de tous scs nationaux. Mais on conviendra qu’il a dans tout cela une préoccupation assez ingénue du moi, et un sentiment robuste de ses propres mérites qui ne ressemble guère à l’humilité évangélique.

Quand le christinisme fut prêché pour la première fois dans l’Irlande païenne, la conscience et l’imagination du peuple acquiescèrent facilement à la foi nouvelle. Elle devait trouver plus de résistance auprès des princes, des chefs du peuple, des propriétaires du sol, qui eussent fait peut-être plus facilement le sacrifice de leurs passions si on n’eût pas exigé en même temps celui de leurs biens et de leurs domaines. Il fallait se résigner à des donations volontaires ou éprouver la colère des pieux envahisseurs, et parfois, en lisant la légende, on ne .peut se défendre d’une sympathique commisération pour les barbares indigènes en butte à ces évangéliques violences. Malheur aux propriétaires terriens! ils étaient malmenés.

Un jour Mochœnoc se met en devoir de bâtir un monastère. Le propriétaire du terrain survient, l’avertissant de ne pas faire un travail inutile, car il ne lui céderait pas sa terre. « Dis-moi ton nom», demande le saint. 11 s’appelait Bronach. «Eh bien! Bronach, dit

LES LÉGENDES DE l’ IRLANDE. 299 Mochœnoc, tu as été liien nommé, car désormais tu seras malheureux toute ta vie (Bronach, eu irlandais, signifie malheureux). »

«Un saint homme, raconte M. Tachet de Barneval, d’après la tradition, trouva une île qui convenait à la vie d’anachorète : il s’y établit. Le maître survenant, avec ses troupeaux et avec sa suite, le saint le pria de se retirer pour que ses yeux ne fussent point exposés à rencontrer des femmes. L’autre n’y consentit point, observant que cette île était sienne et qu’il la tenait de ses ancêtres par droit d’héritage. Sainte Brigitte fut appelée; comme elle était bonne et 'miséricordieuse, le %

maître ne fut point puni : un vent puissant le prit avèc les siens et les transporta loin de l’île, doucement et sans qu’ils eussent aucun mal. » *

Sans qu’ils eussent aucun mal ! Ce trait, qui termine la légende, est charmant. Mais quel mal avaientils fait? Et est-ce là qu’il faut reconnaître la douceur ineffable? On voit que le christianisme naissant ne fut pas lui-même l’àged’or de la propriété et des propriétaires , dont il ne faut pas chercher le paradis en Irlande. Je suppose que le propriétaire dont nous par Ions, pour avoir été alors miraculeusement et si bénignement dépouillé, ne dut pas s’estimer plus heureux.

Nous venons de prononcer le nom de Brigitte. C’est, après saint Patrice, la sainte la plus populaire de l’Irlande. Mais la douceur ne parait pas une grâce dominante chez la vierge plus que chez le moine. Une princesse longtemps stérile, la femme du fils de Connall, vient demander à Brigitte de prier pour elle. Brigitte refuse de |a recevoir ; mais elle lui envoie une de ses religieuses avec cette étrange bénédiction :

« Je prie pour les laboureurs et les pauvres , qui sont presque tous les serviteurs de Dieu, tandis que les fils des rois sont, fors un petit nombre d’élus , les fils du sang et de la fornication. Mais enfin, puisqu’elle a eu recours à moi, va lui dire qu’elle aura le fils qu’elle désire : il sera mauvais et sa race maudite ; pourtant il régnera de longues années.» C’est ainsi que bénissait Brigitte, que M. Tachet de Barncval appelle la tendre et miséricordieuse Brigitte. D’après cette âpre bénédiction, on peut juger ce qu’étaient les anathèmes.

Voilà quelles sont la mansuétude et la bénignité des saints de l’Irlande ; et voilà ce qui attriste dans cette légende, où la colère et violence sont partout, et la douceur nulle part. Les brillants récits, les imaginations merveilleuses ne réussiront pas à effacer cette impression. Partout, dans les traditions de l’Irlande convertie,