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faces de l'animisme. Il était naturel' de considérer comme semblables à nous des esprits qui, durant leur séjour dans un corps, avaient partagé notre genre de vie. On leur prêtait seulement plus de puissance après la mort, avec la faculté de parcourir les airs, de se transporter partout et d'apparaître aux hommes dans leurs songes ; pour peu qu'un événement heureux ou malheureux coïncide avec telle ou telle vision, la conviction surgit, que les esprits exercent, eux aussi, une influence irrésistible sur notre existence.

« Le culte des morts, dit Lebon, a été de tout temps un des plus enracinés dans l'humanité. C'est aussi l'un des plus rationnels et des plus touchants. Sans doute, au début, il fut fondé sur la crainte et les songes firent croire aux

hommes que les esprits des morts flottaient autour d'eux pour les tourmenter, surtout s'ils n'avaient pas reçu une assez honorable sépulture. Nous-mêmes, qui ne croyons pas aux spectres, ne voyons-nous pas le lien impérissable et continu- qui relie les générations présentes à celles qui ne sont plus, comme à celles qui ne sont pas encore. N'entendons-nous pas retentir en nous cette voix des morts qui dicte d'une façon inconsciente, mais fatale, nos résolutions et nos pensées ; nos progrès sont nés des lents efforts de nos pères. Aussi doit-on admirer l'instinct mystérieux qui. depuis le sauvage antique jusqu'au philosophe de nos jours, a toujours et partout conduit l'homme à s'incliner devant les tombeaux. »

A côté de l'adoration craintive des hommes vivants ou morts, et consécutivement, il faut placer l'anthrppolàtrie reconnaissante aux ancêtres bienfaiteurs de la race et même le culte des hommes supérieurs encore vivants. Nous considérons l'anthropophobie comme ayant dû précéder l'anthropplâtrie. Cetta dernière est déjà le reflet d'une tradition organisée, d'une hiérarchie mettant le chef hors du contact direct et rapportant à liji un héritage d'acquisition dont Thomme perd déjà de vue l'origine positive.

Ce culte des vivants suppose déjà une générations consciente reconnaissante envers les hérps.

Entre les hommes puissants et des dieux, il n'y a popr le primitif qu'une différence de degré, et la distance est vite franchie : le grand homme devient un petit dieu. x

L'apothéose des morts peut être parfois précédée par l'adoration des vivants illustres.

Aux premières origines, on dut adorer tous les hommes remarquables qui dépassaient le niveau commun. Les chefs, d'abord : toutes les mythologies en témoignent.

L'adoration des sorciers célèbres et redoutés d'abord pendant leur vie, puis après leur mort, est un hommage tout naturel de l'ignorance à l'intelligence, de même que l'adoration des chefs puissants est un hommage de faiblesse à la force. M. Lang, qui rappelle en ce sens (p. 21) l'opinion d'Eusèbe, soutient cependant (1) que les dieux ne sont pas des sorciers

(1) Rec. d'hist. des religions, XIII, 200, p. 113, 385.

C1ÛP. V. — * ZOANTBROPIE KT ANTHROPOLATBJE 87

divinisés, comme le croit H , Spencer, mais seulement des êtres auxquels on attribue les pouvoirs classiques (lu sorcier. Lps deux thèses sont également vraisemblables et il est facile (Je les concilier. Au Japon, nous trouvons Tune et l'autre tendance : les dieux sont des magiciens et les magiciens, peuvent devenir des dieux (1).

« Les sorciers, les « hommes-médecine » fameux, si souvent confondus avec les chefs eux-mêmes, sont regardés en tout cas avec une profonde admiration religieuse, et leurs successeurs, c'est-à-dire les prêtres, sont encore appelés parfois des « dieux vivants » . Citons encore, dans le même ordre d'idées, les inventeurs des arts, les importateurs de choses utiles, tous les grands bienfaiteurs dont l'intelligence ou l'adresse éveillent la gratitude et imposent le respect.

a Nous retrouvons alors, dans le monde des esprits, à côté de ces mânes superbes, ceux de tous les héros qui jadis, eux aussi, avaient reçu un culte pendant leur vie, de tous les hommes fameux que le prestige impérial a su confisquer depuis enles intronisant dans la dynastie divine, mais dont il n'a pu abolir le vieux renom. Pêle-mêle, tous les aïeux aux prodigieux exploits et tous les grands bienfaiteurs, les conquérants des îles et les civilisateurs du pays, les dompteurs de monstres et les inventeurs, tous les hommes éminents dont la faveur populaire a transmis la mémoire et grandi l'image

(1) Voir Revon, loc. cit., t. LU, p. 34, n° 4.

au cœur des nouvelles générations, reparaissent en triomphe, emplissent la mythologie de leur présence immortelle et se pressent, comme un essaim d'âmes brillantes, éternellement avides de gloire, pour réclamer le culte public qui leur est dû.

En même temps, au-dessous de ce chœur- éclatant où s'exalte et revit toute l'épopée nationale, une autre foule d'esprits, plus innombrable encore, vient peupler la terre des vivants. Ce sont les humbles mânes des familles obscures, les morts inconnus qui, par myriades, viennent partout bourdonner autour des pauvres huttes où de pieux descendants ont gardé leur souvenir ; et dans chaque maison, depuis le plus lointain fondateur de la lignée patriarcale jusqu'aux plus récents disparus, depuis le premier ancêtre dont la distance ne fait qu'accroître sans cesse l'autorité usqu'aux derniers parents défunts que la proximité du deuil rend plus chers, tous reçoivent ce culte intime... »

A l'origine, cependant, c'est la peur qui domine : ici encore on craint la contagion, « l'action du semblable sur le semblable » (1); et comme le dit très justement M. Salomon Rcinach, on redoute et on tue les morts (2).

Le fétichisme est la croyance à ce que les esprits détachés de leur base logique puissent être reliés ensuite à quelque objet anormal. Ce système bizarre, dit Revon, n'est pas un

(1) Voy. Mariliier, Rei\ philos., XL VIII, 242.

(2) Rev. d'hist. des religions, XXXVIII, 79.

CHAP V. — ZOANTHROPIE ET ANTHROPOLATRIE 89

mode primitif de la pensée humaine ; il n'a rien de commun avec le vieux naturisme qui prêtait à toutes les choses de ce monde un esprit approprié. Il n'apparaît que comme une croyance secondaire, qui suppose l'animisme et qui en dérive, qui est même l'application la plus ingénieuse de ce dernier principe religieux : car dès qu'il admet l'existence de certains esprits bienveillants, l'homme veut les avoir à sa portée ; et pour obtenir ce rapprochement, le procédé le plus simple n'est-il pas de se fabriquer à soi-même des génies spéciaux, intimes, familiers, en donnant par artifice à quelque objet matériel une vie spirituelle et divine ? La croyance aux métamorphoses vient en aide à ce moyen positif, et le fétichisme s'épanouit aussitôt comme un produit universel de l'imagination primitive (Revon).

Chez les Peaux- Rouges, la mère qui a perdu son enfant le remplace quelquefois par une poupée, qu'elle entoure des mêmes tendresses (1). Cette invention touchante est à l'instinct maternel ce qu'est au besoin religieux, d'une manière plus générale, le fétiche.

« Le fétiche est un objet portatif que le fidèle s'approprie pour s'assurer les services de l'esprit logé à l'intérieur. C'est en quelque sorte un dieu de poche. D'où une première distinction à établir entre cet objet divin et une autre espèce d'objets merveilleux, plus ancienne encore, à savoir les amulettes et les talismans. Le fétiche, en effet, est regardé

(1) Voyez Goblet d'Alviella, loc. cit. y p. 14.

90 PART. I. — OfllGlNE pps CONCEPTIONS RELIGIEUSES

comme conscient ; et la meilleure preuve, c'est que, s'il joue mal son rôle, son adorateur le bat pour l'en punir (1). »

L'amulette, !e talisman, au contraire, sont des choses impersonnelles, douées de certaines vertus occultes, mais qu'on n'adore pas comme des dieux. Cette dernière catégorie d'objets se subdivise à son tour en deux types différents : « l'amulette proprement dite a pour mission d'écarter les influences malfaisantes ; quant au talisman, il exerce son action sur les choses pour en changer la nature ou le cpurs. Amulette et talisman se touchent d'ailleurs de fort près, se rejoignent bien souvent sur une limite indécise ; et finalement, comme tous deux recèlent des forces qui ne flemandent qu'à prendre conscience (Telles-mêmes, ils tendent 3 devenir parfois de véritables fétiches dans l'esprit de leur possesseur. »

(Par un progrès normal dont les documents de M. Reyorç donnent la vision très claire, l'amulette ou le tajisirçan peuvent devenir des fétiches, et même des fétiches nationaux.)

Nous arrivons ainsi aux fétiches proprements {lits, c'est-àdire aux choses magiques animées. Ces fétiches sont des objets qu'on personnifie parce qu'on les regarde coipme la demeure d'un esprit : examinons donc l'esprit, puis sa demeure. Quel peut être l'esprit ? Un esprit quelconque, soit indéterminé, soit déterminé, et, dans ce dernier cas, soit naturel, soit humain.

(lï Revon, loc. cit., p. 53.

CHAP. V. — ZQANTHROPI^ ET ÀNTUHOPOLATRIE 9J

Çans 1^ plupart des cas, ce sont des esprits naturels qui viennent hanter lçs fétiches.

Supposons qn'un coquillage soit vénéré parce qu'il >end la bruit de la mer • te Ypix de ce fétiche serait, sans contredit, la vois m£roe de h nature. Cette conception se retrouve

dans les récits primitifs japonais (l).ft(0me variété d'ailleurs

dans l'origine p>8 esprits fétiches chez les Polynésiens, les

Sibériens, etc. (î).

Les simples talismans dont l'énergie intime finit par être divinisée suffisant amplemept à l'établir.

Pe même que certaines vertus des plantes conduisent h les (Jiviniser, (Jemême,dans un ordre d'idées moins général» les propriétés physiques d'un talisman mènent tout droit à , son QfJoratiQu pomme fétiche.

Mais, en d'autres cas aussi, ce sont des esprit 8 humains qui vont animer les choses. Beyon en donne pour preuve la vieille cputume de mettre une perle ou un joyau dans lu bouche des morts» afin 4e recueillir leur Ame et de la fixer sur un, soutien précieu*.

Au Guatemala, quand mourait un grand seigneur, on lui^

mettait aussitôt une pierre précieuse dans la bouche, soit' après la mort, soit même a v anji pour reçeYûjr S9U dprnier soupir. Au Mexique, on plaçait à côté du cadavre une perle qui devait lui servir de cqeur, c'est-à-dire d'âme, dans Tau-

(1) Voir Revon, p. 62, *• 4.

(2) Voy. Goblet cTAlviellq,, dan* Bec. <i'hi$L des raligicms, XII, 15, lfi.

delà (1), La même pratique se retrouve dans certaines coutumes anciennes japonaises et chinoises (2).

Depuis les Romains jusqu'aux Chinois (3) cette coutume met surtout en relief l'éternel désir d'assurer « cette vie obscure et indéfinissable qui recommence dans la tombe », de perpétuer l'existence du fantôme.

Toutes sortes d'esprits peuvent donc se loger dans les fétiches ; et inversement ces esprits peuvent s'introduire dans toutes sortes d'objets. En effet, peut devenir fétiche toute chose mobilière et susceptible d'appropriation. « Il faut et il suffit que l'objet soit transportable et qu'on puisse s'en faire un dieu particulier : peu importent ses autres caractères. Dans le fétichisme japonais, les objets les plus disparates sont choisis et élevés à cette dignité de petits dieux pour les motifs les plus divers. Ce sera tantôt en raison de leur matière, comme les pierres précieuses ; tantôt en raison de leur forme, comme tel caiilou qui offre l'aspect d'un animal ; tantôt en raison de leur couleur, comme les joyaux rouges ou blancs, reflets de l'éclat solaire ; tantôt en raison de quelque propriété secondaire, comme le son

(1) Références dans H. Spencer, I, 432.

(2) Mesures prises, en 646, par l'empereur Kôtokou pour mettre un frein aux dépenses exagérées qu'entraînaient les funérailles ; entre autres prohibitions, à l'appui desquelles le souverain invoque l'exemple d'un prince du « Pays occidental », se trouve justement celle de « déposer dans la bouche du mort des perles ou des pierres précieuses ». (Revon, p. 61.)

(3) Pline, Hist. nat, XXXVII, ch. 10, de Grool, 369, 385.

CtfAP. V. — ZOANTHROPIE ET ANTHROPOLATRIE 93

étrange (L'un certain luth. Ce pourra être aussi à cause des circonstances dans lesquelles ils furent découverts ou importés ; ou à cause des services qu'ils pouvaient rendre à leur maître ;>au à cause de la gloire qu'un possesseur illustre fit rejaillir sur eux ; ou à cause du rôle brillant qu'ils avaient joué dans la mythologie nationale. D'une manière générale, c'est surtout en tant qu'objets insolites qu'ils seront adorés, parce que î'étonnement et l'admiration sont des sentiments qui mènent droit au culte. » On peut tenter le groupement de ces fétiches en catégories. Nous trouvons tout d'abord les objets naturels, et en première ligne, parmi eux, les fétiches d'origine minérale. « Les pierres, en effet, solides et durables, sont un élément favori du fétichisme indigène ; surtout les pierres précieuses, que nous pouvons ranger avec les objets naturels, parce qu'ici la valeur de la matière, bien que d'ordinaire peu élevée, l'emporte Cependant sur celle d'un travail grossier. Ces pierres précieuses composent les fameux colliers qu'on voit étinceler, qu'on entend tinter à travers toutes nos légendes, et qui souvent deviennent des fétiches certains ; d'autres fois elles apparaissent, isolées, avec le même caractère, comme dans le groupe illustre des grands trésors d'idzoushi, où divers joyaux tiennent le premier rang. Mais pas n'est besoin de gemmes recherchées pour obtenir l'adoration primitive : les pierres communes suffisent, et une pierre blanche quelconque peut être prise comme dieu par un village entier. » Viennent ensuite les fétiches d'origine végétale : un arbre

d'aspect bizarre, une racine étrange ; et les fétiches d'origine animale, enfin : une perle éclâtatite, le plus souvent, tnais au besoin aussi une simple chenille. Après quoi, il ne reste plus que lhomme, dont les reliques s'ajoutent aux fétiches précédents.

Le magi-fétichisme dérive du symbolme primitif, croyance à l'asservissement des entités animiques suivant certaines formules quLsymbolisent déià la notion naissante de loi. — Passage de l'incantation conjuratrice magique à la prière, hiérarchisation progressive du polythéisme issu de l'animisme affiné et acheminement vers le monothéisme et la phase métaphysique finale de l'évolution mystique.

De la multiplicité même des abstractions animistes devait résulter une sorte de pléthore de divinités. En même temps les progrès de Pempirisme humain et la consolidation des groupements sociaux rendaient l'homme moins dépendant des vicissitudes courantes.

Il en dut résulter, d'une part, que des phénomènes autrefois redoutés devinrent anodins ou furent palliés par la prévoyance et l'industrie humaine. Les sécheresses et les famines consécutives diminuèrent avec les progrès de la culture et des irrigations prudentes. Les divinités de la sécheresse et des pluies et tout l'attirail des pratiques rituelles correspondantes durent s'éteindre de ce fait pour ne citer que cet exemple.

Elles firent place à la divinité personnifiant les crues flu-

viales et le réglage des canalisations et barrages ; c'est ce que Ton vit en Egypte ; mais ici on voit une initiative humaine géniale remplacer, dans le culte public, les hasards problématiques des saisons.

Cependant celles-ci, étudiées et observées méthodiquement par les prêtres, sont prévues dans leur cycle précis et schématisées en des formules géométriques ou mathématique naissantes qui commandent les fêtes anniversaires des crues et les opérations d'irrigations. Il semble que l'homme ait asservi ses nouveaux dieux et les rive à des lois déterminées. Le vulgaire prend pour la conséquence des formules ce qui en est la raison. Il méconnaît que c'est l'observation patiente seule que les formules résument, en reflétant des lois phénoménales préexistantes, quoique longtemps méconnues et ignorées. Les chefs-d'œuvre de l'industrie primitive (armes, outils, inventions) et les grandes règles sociales nouvelles furent volontiers rapportées aussi à des interventions surnaturelles et surhumaines.

Le progrès, au lieu d'être conçu comme une meilleure compréhension des phénomènes et une adaptation progressive, fut considéré comme une révélation merveilleuse.

La croyance aux enchantements grandit d'ailleurs la valeur d'une arme bien trempée, sortie des mains d'un forgeron habile. Les heureux possesseurs de l'objet se trouvent plus forts de leur conviction mystique, et leur prestige, aux yeux des autres, grandit aux dépens de leurs ennemis inli-

midés. Certaines idoles ou fétiches assuraient l'invulnérabilité à qui en avait la possession matérielle.

Toute une grande classe d'esprits se trouve désormais asservie aux divers besoins de l'homme. Cette conception nouvelle, une fois née, on peut dire qu'une foule de divinités d'ordres inférieurs se trouvent, en quelque sorte, domestiquées et à sa merci.

La loi de l'offre et de la demande devait faire naître la confection artificielle des fétiches, amulettes et talismans en quelque sorte à volonté. Les féticheurs et magiciens l'assurèrent.

Les uns et les autres, en effet, sont considérés comme en possession des lois secrètes auxquelles les divinités ellesmêmes sont soumises ; grâce à cette connaissance, ils peuvent fournir à l'homme l'indication des moyens propres à faire, en quelque sorte, la divinité prisonnière de ses caprices et de ses désirs. Celle-ci, dans certaines conditions données, est considérée comme contrainte par l'homme à se plier à ses fantaisies.

« Far religion, dit M. Frazer, j'entends une propitiation ou une conciliation de pouvoirs supérieurs à l'homme, qui sont censés diriger ou contrôler le cours de la nature et de la vie humaine (i). » Il faudrait, pour plus de précision, ajouter : et sont conçus comme capables d'accorder ou de refuser à leur gré leur concours.

(1) Cf. Frazer. Golden Bough, I, p. 15, 63, 67.

Là, en effet, se trouve la seule distinction solide et objective entre la magie et la religion : le rite magique contraint, le rite religieux concilie.

Le magicien prétend commander aux dieux comme aux simples démons et aux éléments ; le prêtre n'attend rien que de la bonne volonté des dieux qu'il s'efforce de fléchir.

Sans doute, et il fallait bien s'y attendre, il n'est pas de religion qui n'ait accepté et conservé d'une manière plus ou moins officielle un grand nombre de pratiques magiques, pas de religion où l'eau bénite, les scapulaires, les reliques et autres amulettes ne trouvent leur emploi.

Bien plus, un même rite peut, suivant les points de vue, être considéré comme magique ou religieux, ou plutôt présenter un mélange indissoluble de magique et de religieux. Le sacrifice des Hoblgalia, où Ton immolait des chiens roux pour obtenir que les moissons parvinssent à la maturité dont cette couleur est le signe (rufie aunes inuHolabantuv ni fi'Hgeç flaoesççntes ad maturUatem perducerentur (Festua), était religieux, si l'on considère l'offrande comme moyen de fléchir les dieux, magique si l'on considère les efîeta attendu s du rapport sympathique entre la couleur de la victime et çelje de la moisson demandée. Mais cela n'enlève rien à la valeur de la distinction, et prouve seulement l'intime pénétration ç|u magique et du religieux.

On a souvent insisté, dit Fossey (1), sur les (Jiffé>eAçes qui

(1) Magie assyrienne, p. 136, Leroux, 1902.

CHÀP. VI. — DU MAGISMB AU MONOTHÉISME 99

séparent la magie de la religion, et les religions officielles, romaines ou chrétiennes, ne se sont pas fait faute de poursuivre ce qu'elles considéraient comme une concurrence déloyale. Une des distinctions le plus souvent proposées est que la magie a recours aux démons, tandis que la religion s'adresse aux dieux.

Une seconde différence, qui n'est guère qu'une conséquence \

4e h première, c'est que la magie est un art illicite, tandis que *i

la religion est une fonction régulière et légitime de l'orga- 4

nisme social. ]

Ces distinctions ne sont pas applicables à la magie primi- .-

tive. Dans toute magie, il y a une grande quantité de rites • *

qui agiase&t par eux-mêmes, et sans l'intervention d'aucun esprit bon ou mauvais (1).

Les religions étrangères et défendues ont été souvent persécutées sous le nom de magie. Pline a pu compter parmi les mesures prises contre la magie les décrets de Tibère contre les Druides (â).

(t) « La magie *s*yrienne, par exemple, ne connaît les démon»

que pour les combattre, tant est effacé le rôle des démons bienfaisants. Bien plus, quand elle n'agit pas directement, c'est plutôt aux dîenx qu'aux démons qu e!le > fait appeï, et elle prétend l utiliser la puissance des dieux les plus élevés du paiithéoa assy- è rieq. Elle pouvait le faire sans sacrilège, et elle n'était,nullement considérée comme un art réprouvé et illégal. Les magiciens figuittart dan* le» céré«H*>»îe» offtei<4ta», le» rois- tes employaient offtçieUeuiejuk et c'est dans la bibliothèque d'un ru; que U$ incantations parvenues jusqu'à nous étaient conservées. » (Fossey, I. c.) (2) Histoire naturelle, XXX, i,. 4.

C'est là une conception particulière qu'on ne saurait prétendre imposer comme critérium. Il faudrait en conclure que ce qui est religion en deçà des frontières est magie au-delà. Le christianisme sous Domitien était considéré comme une magie, et le jour où il triompha, ou, de persécuté, il se fit persécuteur, il n'en conserva pas moins officiellement un grand nombre de rites proprement magiques.

La magie est le pouvoir de commander aux choses et d'en modifier le cours par une formule appropriée, c'est par un' pouvoir magique que les dieux agissent sur les objets. Mais les magiciens dépositaires de leurs procédés révélés, s'ils n'emploient pas des moyens naturels, ont recours à la magie ; par exemple, s'ils ne croient pas leurs armes suffisantes pour leur assurer la victoire, il tentent d'anéantir leur adversaire par quelque imprécation magique.

La parole est par excellence l'instrument des dieux : il semble qu'elle convienne mieux que l'effort musculaire à la haute idée qu'on se fait de leur puissance ; les hymnes célèbrent le pouvoir irrésistible de leur parole ; c'est par elle qu'ils contraignent les êtres animés et inanimés à servir leurs desseins ; bref, ils font presque exclusivement usage des rites oraux de la magie.

Le pouvoir des dieux n'est donc pas essentiellement différent du pouvoir attribué aux magiciens, et, tant que l'homme se borne à le capter et à l'utiliser au moyen de l'incantation, il n'y a pas à proprement parler phénomène religieux, mais magie indirecte ou à deux degrés.

Dans les pays où l'antagonisme entre la magie et la religion s'était développé, les dieux étrangers exclus par la religion officielle allèrent naturellement grossir le panthéon magique, en même temps que des rites religieux, plus ou moins déformés, s'ajoutaient au rituel magique. C'est un phénomène qui s'observe surtout dans l'histoire de la magie gréco-romaine et de la' magie européenne du moyen âge, et qui s'explique très bien par l'absorption incomplète des religions du monde méditerranéen dans la religion gréco-romaine et la survivance des divinités païennes après la conversion de l'Europe au catholicisme. Mais l'apport des religions étrangères, si considérable qu'il ait été, n'est que secondaire, au moins chronologiquement. A Rome, comme à Babylone, la magie existait avant toute importation étrangère, et suivant toute vraisemblance, vécut longtemps sans persécution à côté de la religion.

Il y avait en Assyrie trois catégories de prêtres attachés aux rites magiques : les théosophes, les conjurateurs et les exorcistes. Les théosophes avaient pour mission d'évoquer les dieux et de les rendre favorables aux entreprises humaines. C'était par l'accomplissement de cérémonies religieuses, par des prières et des cantiques qu'ils sollicitaient la divinité. A cette partie du culte magique se rattachent les beaux psaumes assyro-chaldéens qui ont servi de modèles aux Hébreux.

(1) « En dehors des prières, des formules d'exorcisme propres à éloigner le démon, l'officiant procédait à une sorte de confession

Les conjurateurs étaient chargés de protéger les hommes contre les démons ; ils y employaient les prières et les amulettes.

Les exorcistes intervenaient lorsqu'on supposait qu'un homme était en la possession d'un démon, qu'un sort lui avait été jeté, ce qui se manifestait le plus souvent sous l'aspect d'une maladie. Un malade était toujours la victime d'un sortilège, lequel était lui-même la conséquence supposée d'une offense envers la divinité. Le mal n'est il pas toujours la sanction fatale de quelqu'erreur ou infraction aux lois d'adaptation ?

La guérison ne pouvait donc être obtenue que par l'intervention du prêtre.

Les Chaldéens croyaient fermement que le sipiulacre avait pour effet de produire Pacte lui-même, s'il était ac-

du malade, dans le but de connaître la nature du péché, cause de la maladie. Elle consistait en une s^rie d'interrogations extraites d'un formulaire liturgique, dont on a retrouvé des exemplaires, et étaient adressées plutôt au dieu qu'au patient, qui n'était pas obligé de répondre. Il se trouvait toujours, d'ailleurs^ dans le nombre des cas prévus, une ou deux questions correspondant au péché d'où venait le mal. En outre, le possédé devait prendre quelques drogues en prononçant la formule consacré. Les prières et les drogues avaient souvent raison du démon et il faut reconnaître que dans bien des cas, à cause de la piété du malade, l'action des premières devait être aussi efficace que celle des secondes. Ces exorcistes étaient, en réalité, les véritables médecins des Chaldéens; il est probable qu'ils n'étaient pas inférieurs aux médecins chinois qui procèdent, avec succès, d'une manière analogue.

GHAP. VI. —DU MAGISME AU MONOTHKISME 103

compagne du signe rituel. L'incantation qui forçait les démons à accomplir la volonté de celui qui les invoquait pouvait donc (Mre un acte criminel que la loi punissait.

Le jugement de Dieu prescrit par le paragraphe 2 du Code d'Hammourabi ne s'exécutait pas sans le concours des prêtres et l'appareil rituel. Le juge ne rendait sa sentence que lorsque la divinité s'était prononcée pour ou contre l'accusé.

L'épreuve judiciaire n'était ordonnée, semble-t-il, qite dans les cas d'accusation grave, d'ordre moral ressortissant de la magie. La loi babylonienne ne le prévoit pas pour les autres crimes ou les délits contre les personnes ou contre la propriété. Dans ces divers cas, le jugement était rendu sur des témoignages ou sur des pièces authentiques, et la seule formule rituelle prescrite est le serment (1).

A considérer les choses de près, la magie et la religion apparaissent en effet plutôt comme deux sœurs, — parfois ennemies, il est vrai — que comme deux manières essentiellement distinctes de modifier le cours naturel des choses. Si l'on observe la manière dont les dieux agissent, on est bien obligé de reconnaître qu'ils opèrent comme de véritables magiciens. Comme le sorcier et l'exorciste, ils sont censés posséder des formules qui commandent à la matière et aux esprits. Dans le poème assyrien de la création (2), les

(1) Voir le Code d'Hammourabi, in R. des Idées, 1905, n' 14, par G. Rivière.

(2) Tablette IV, 19-26.

dieux qui remettent le pouvoir suprême à Marduk l'invitent à constater lui-même la puissance de sa parole (1).

La parole consacrée, comme les gestes rituels et les manifestations extérieures cultuelles, tendent vite à un symbolisme compliqué, incompréhensible aux profanes. On conçoit, d'autre part, l'intérêt de la conservation intégrale et de la persistance de ces mouvements stéréotypés, synthétisant les traditions les plus lointaines sur un sujet aussi important et essentiel aux yeux des croyants que celui de la religion révélée et des acquisitions les plus précieuses de l'espèce.

C'est ainsi que l'attitude de la prière paraît encore de nos jours symboliser l'attitude de demande en grâce du vaincu primitif se vouant comme esclave au vainqueur.

Les langues religieuses et les instruments cultuels remontent toujours fort au-delà des origines prochaines des cultes. C'est ainsi que les prêtres Egyptiens et Hébreux conservèrent longtemps pour la circoncision rituelle et les sacrifices, l'usage des couteaux primitifs en silex.

Aujourd'hui encore, le christianisme emploie des verbes

(1) Alors ils placèrent au milieu d'eux un vêtement ; à Marduk leur aîné, ils parlèrent ainsi : « Que ta volonté, ô maître, soit souveraine parmi les dieux ; destruction et création," tu n'as qu'à parler et ce sera chose faite. Ouvre la bouche, et le vêtement disparaîtra. Don ne -lui l'ordre contraire, et le vêtement reparaîtra. Marduk ouvrit la bouche et le vêtement disparut ; il lui donna l'ordre contraire, et le vêtement reparut ». Un magicien nouvellement initié ne procéderait pas autrement pour essayer ses forces. (Le ('ode d'Hammourabi, Le.)

hébreux, grecs et latins et des symboles de la période animiste (swastica solaire).

Le fétichisme et le magisme furent particulièrement empreints d'un culte caractéristique pour les formules mystérieuses de la mnémotechnie primitive, parlée ou écrite.

Le culte des divinités encore indomptées demeurait seul aux mains dés prêtres érudits. Ces derniers, chargés d'étu. dier les sciences naissantes et de les développer par l'observation, symbolisèrent surtout les données astronomiques principales et les divisions de l'année avec leurs fêtes rituelles caractéristiques (astrolâtrie de transition). Dans les temples s'affirmèrent et se perfectionnèrent les notions scientifiques appliquées à l'architecture. Dans le magi fétichisme se reflète aussi de façon saisissante et tenace le culte superstitieux des formules verbales ou graphiques primitives, ainsi que des combinaisons de lignes et de chiffres dont les mathématiques naissantes révélaient les propriétés arithmétiques ou géométriques. Première manifestation du langage écrit et fixé en images durables et compréhensibles, formules de transmission traditionnelles, svnthèses résumant les premiers rudiments pseudo-scientifiques, recettes empiriques plus ou moins obscures, tous ces symboles figurés frappent les simples qui leur attribuent une vertu propre oubliant leur dépendance par rapport aux acquisitions premières du cerveau humain qu'elles résument et reflètent.

Quoiqu'il en soit des anthropologistes comme Ivaur et Frazer ont cru devoir opposer la magie à la religion.

106 PART. I. -* ORIGINE DfcS CONCEPTIONS RELIGIEUSES

Ce premier de^ré de la pensée humaine, qui produit la magie, le fétichisme et les superstitions le» plus grossière», mériterait, selon nous, aussi bien le nom de sciêûde embryonnaire que celui de religion primitive, car c'est par son intermédiaire que s'élabora peu à peu la notion de loi*

Mais une loi supérieure, dernière en date comme plus complexe, se préparait aussi, la loi de morale sociale et de justice plus grande, dont les données initiales se dégagèrent péniblement du conflit des intérêts étroits et des brutalités de la foroe. Ici encore l'empirisme et l'observation patiente des faits devaient mener à la compréhension des règle de conduites meilleures, ainsi s'établit la notion des solidarités nécessaires à la conservation commune et à l'affranchissement des sentiments immédiats qui obscurcissent souvent le discer* nement clair des intérêts supérieurs. Comme pour les autres notions, l'hypothèse mystique permit d'étudier le problème en le supposant résolu par les révélations des Codes religieux . On voit ainsi se succéder dans ce domaine les mêmes superpositions successives de stratification psychique et l'on peut ainsi saisir le passage de la morale rudimentaire et de la justice distributive à une conception plus haute de magnanimité, d'abnégation et d'altruisme agréables aux dieux.

La plus grande différence qu'on puisse constater entre les prières des sauvages et celles des peuples civilisés, est l'introduction dans la prière d'un principe général de morale; cet élément moral si rare et si rudimentaire dans les formes

inférieures de la religion constitue la partie essentielle des religions supérieures (Taylor.)

La conception des divinités s'étant affinée, l'abstraction de l'idée de loi tend à supplanter l'animisme anthropomorphique. Ce ne sont plus des holocaustes que réclament les dieux ; les sacrifices deviennent symboliques de la foi de celui qui les offre et de son désintéressement bien plus que des besoins matériels de la divinité implorée.

Désormais les sacrifices moraux prévalent comme signi* fication plus noble et plus délicate.

Et Faction s'en fait sentir non plus tant sur le cours des événements extérieurs, que sur le monde intérieur des pensées du croyant. Il y gagne la tranquillité nécessaire pour mieux juger les événements et y puise une énergie nouvelle pour la lutte ; il peut désormais se ressaisir et découvrir des moyens inaperçus jusqu'alors pour combattre le malheur qui le menace.

La prière, sans changer les choses, peut désormais changer l'homme.

L'holocauste, comme la prière, réalisent des détentes motrices et émotionnelles, agissant comme phénomène d'arrêt vis-à-vis des souffrances et chocs moraux ultérieurs en même temps qu'ils sont l'aboutissant par lequel se résolvent et s'apaisent les douleurs du présent.

Le fait d'avoir prié ou fait un vœu agit en ranimant le moral de l'individu et de son entourage par l'idée d'un secours imminent désormais assuré.

Cette moralisation progressive du culte et son orientation vers des symboles purement spirituels au dépens des manifestations matérielles semble se refléter dans le monde des dieux.

Ceux-ci se policent et forment peu à peu une véritable société hiérarchisée, où chacun d'eux se spécialise pour présider à l'un des rouages du monde.

Appollon guide le soleil, Cérès fait mûrir les moissons, nourriture des hommes ; au-dessous des grands dieux s'agite encore la foule des divinités secondaires des vents, des sources, des forêts. Mais au-dessus d'eux un dieu principal domine. Jupiter, par exemple, dont les attributions sont plus élevées, plus générales; surgi de la multitude de ses rivaux, il les absorbe, et la religion tend de plus en plus vers le monothéisme, comme les féodalités humaines évoluèrent vers les monarchies absolues.

L'anthropomorphisme cède ainsi progressivement la place à un panthéisme mystique hiérarchisé ; c'est alors le panthéon grec avec ses mythes multiples .

Le polythéisme a succédé au fétichisme primitif, la phase théologique commence.

Mais la conception en est encore bien imparfaite ; les dieux capricieux ne sont pas toujours propices à l'homme. Aussi les peuples adoptent-ils de préférence telle divinité comme plus favorable aux gens de l'endroit.

C'est un acheminement vers le monothéisme, mais aupa-

ravant se constitue la croyance à deux principes opposés : le mal et le bien en lutte (Manichéens, Albigeois, etc.).

Ce dualisme fait enfin place au monothéisme vrai, à la croyance en un seul Dieu tout-puissant ami de l'homme.

Les spéculations philosophiques se dégageront ensuite de la théosophie mystique pour repousser finalement les révélations et croiront pouvoir établir seules l'existence d'un être suprême ; c'est un pas de plus en avant dans la phase métaphysique qui prépare Pétape dernière scientifique et positive.

Quand l'homme; dit Lebon, ne voit plus en dehors de ce monde qu'un seul être tout-puissant, créateur et maître de l'Univers, invisible et spirituel, éternel et immuable, il est parvenu à la forme la plus élevée dont soit susceptible Terreur fondamentale et universelle de l'animisme. Mais il n'échappe pas à cette erreur. Le dieu qu'il imagine n'est pas autre chose qu'un homme comme lui-même, ayant les mêmes affections, les mêmes haines, les mêmes colères, les mêmes jalousies, les mêmes tendresses, différent seulement par la toute puissance et par l'éternité .

Lorsque l'homme parvient à reconnaître l'unité d'action dans les manifestations multiples dont les phénomènes de la nature lui donnent l'exemple, du polythéisme il passe au monothéisme.

Les religions dites monothéistes (judaïsme, islamisme ou christianisme, etc.) ne valent d'ailleurs que suivant le milieu qui les pratique, et même suivant les individus.

110 PART. I. — OKIGINE DBS CONCEPTIONS RELIGIEUSES

La théocratie égyptienne, dit Comte, a présenté aux temps de sa splendeur la coexistence des trois âges religieux dans les différentes castes de sa hiérarchie sacerdotale. Les rangs inférieurs en étaient encore au simple fétichisme tandis que les premiers rangs étaient en possession d'un polythéisme très caractérisé et que les degrés supérieurs étaient déjà élevés à une ébauche du monothéisme.

Dès l'aurore des premières civilisations, le fétichisme populaire persistant permit l'essor parallèle de penseurs supérieurs, comme à Athènes un polythéisme populaire enfantin coexista avec les conceptions philosophiques si hautes de Socrate et de Platon .

« C'est que les civilisations présentes sont sorties tout entières des civilisations passées, dont elles conservent des traces indélébiles et contiennent à l'état naissant toutes les civilisations à venir. L'évolution des idées, des religions, et de tous les éléments qui entrent dans la constitution des gouvernements humains est aussi régulière et fatale que celle des formes diverses d'une série animale.

Dans chaque peuple supérieur, sous la couche superficielle de civilisation, on retrouve le sauvage antique et le barbare, comme dans chacune de nos langues modernes ou reconnaît le monosyllabisme et les forces, primitives du tangage (t), »

Chez l'homme normal actuel parvenu au complet développement de son cerveau, les manifestations intellectuelles se montrent soumises à un certain nombre de lois, (du moins

(1) Lebon, loc. cit.

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lorsqu'un état émotionnel individuel ou collectif n'intervient pas).

On peut, avec les psychologues modernes, citer les trois lois statiques suivantes :

1° Les constructions subjectives du cerveau normal sont subordonnées aux matériaux objectifs ;

2° Les images intérieures sont moins vives et moins nettes que les impressions extérieures ;

3° Limage normale actuelle est plus nette que celle évoquée par l'agitation cérébrale.

On conçoit, en conséquence, que les constructions subjectives les plus complexes, à savoir les abstractions générales varient à mesure que l'homme prend une connaissance plus complète du milieu objectif ambiant. Ces variations tendent à ce que les images enregistrées et leurs synthèses abstraites deviennent de plus en plus adéquates aux réalités extérieures et en reflètent l'appréciation juste de façon toujours plus correcte et précise. Les constructions subjectives tendent aussi à être de plus en plus étroitement subordonnées aux maté* riaux objectifs, et l'esprit humain tend de moins en moins à faire passer ses hypothèses et ses désirs avant les réalités.

C'est ainsi que toutes les conceptions humaines parties de l'état théologique ou fictif tendent à l'état scientifique ou positif, en passant par l'état méthaphysique ou abstrait. (A. Comte.)

C'est aussi pour cela que les hypothèses inévitables dans l'état d'ignorance initiale sont constamment modifiables et

font place progressivement à des hypothèses nouvelles, mais plus simples, synthétisant un plus grand nombre d'expériences et plus conformes à l'ensemble des documents à représenter.

Selon la loi de Broussais, la maladie ne saurait être que l'exagération des phénomènes physiologiques. En effet, les modifications quelconques de l'ordre universel de la nature ne sauraient s'écarter des conditions qui commandent sa genèse et sa persistance; elles se trouvent bornées fatalement à l'intensité variable de phénomènes dont l'arrangement demeure inaltérable.

Les manifestations psychiques religieuses et mystiques ne pouvaient échapper à la loi d'évolution qui s'applique au développement moral et matériel des sociétés comme des individus, des hommes comme des animaux. Il n'y a pas d'abîme infranchissable entre la maladie et la santé, entre l'état physique et l'état mental, entre l'animalité et l'humanité, l'état sauvage et civilisé, entre les cultes naturalistes primitifs et les conceptions philosophiques et scientifiques

les plus hautes.

Les maladies mentales en particulier ne sont qu'une perturbation de la fonction spéciale des' cellules de la substance grise, des circonvolutions cérébrales et des centres nerveux cérébro-spinaux.

Cette perturbation consiste essentiellement en une modification d'intensité, en plus ou en moins, d'insuffisance ou excès de subjectivité par exemple, excès ou insuffisance des

fonctions frénatrices et modératrices supérieures el turbation inverse des centres inférieurs sous-ja (Schéma de Grasset.)

Cette rupture des synergies et la suspension des fon des centres d'accumulation et de capitalisation des e tions ambiantes ramène au règne de la vie réflexe ini les incitations sensiMvo-sensorielles ne sont plus conti et les impulsions irrésistibles immédiates se succèdent

Les sommes d'acquisitions antérieures et leurs com sons accumulées s'évoquent en dehors de tout phént de volition et de conscience nette, sans possibilité de r cation ni d'appréciation suffisante de leur nature subje

La mise en jeu des sens pour corroborer et préciser connaissance des excitations exogènes se trouve susp' et les images subjectives envahissent le champ de 1' tion. Dès lors les constructions mentales cessent d'ètr bordonnées aux données objectives, les images intéri l'emportent sur les impressions extérieures ; l'image no passe au second plan ; c'est le règne des fantaisies ima lives, le triomphe des rêves sur les réalités. Ces rèvei vent être incohérents comme ceux du sommeil, sans i:h désormais l'esprit malade, ou suivre un ordre de cohé imparfait en violation des lois de la logique.

C'est ainsi que le malade abandonne les hypothèst plus simples pour en adopter de plus complexes, ca d'ailleurs avec le monde nouveau de ses excitations braies insolites. Mais la transformation des hypothèse:

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la folie, bien que renversée dans son ordre n'en est pas plus arbitraire que la marche des opinions à l'état normal.

Elle se fait en redescendant progressivement de l'état positif aux états primitifs, en parcourant plus ou moins vite et plus ou moins complètement les degrés intepmé* diaires. Mais, dira t-on, on peut être en discordance aveoles opinions courantes contemporaines, sans pour cela user d'hypothèses surannées et avoir une mentalité dégénérative, car il est des progénèrés en avant sur leur époque qui substituent aux hypothèses d'hier celles de demain, plus proches de la vérité vers laquelle le progrès humain tend toujours, sans qu'il doive jamais l'atteindre.

11 serait très désirable que des historiens, bien familiarisés avec les travaux de la psychologie physiologique moderne, étudiassent les récits miraculeux du moyen âge et de l'antiquité, en choisissant de préférence ceux qui sont attestés par les témoignages les plus dignes de foi et les plus circonstanciés. L'histoire du surnaturel et celle des facultés des mystiques gagneraient infiniment à une pareille étude, Déjà nous avons beaucoup de renseignements sur les manières diverses dont se forment les légendes. Nous sommes beaucoup moins avancés pour ce qui concerne l'explication scientifique d'un certain nombre de faits dits miraculeux, qui ne peuvent pas être mis au compte de la légende, et dont il faut rechercher l'origine dans l'état psychologique des êtres qui les ont accomplis, de ceux qui en ont bénéficié ou des témoins directs qui nous les ont (ait connaître. Les

. rfv

CBAP, VI. — DP MAGISMK AU MONOTHÉISME 115

physiologistes se sont occupés de cette histoire du surna-> turel (1) il faudrait maintenant qu'un esprit, familiarisé avec la méthode de la critique historique, étudiât le sujet en historien, c'est-à-dire en distinguant soigneusement les témoignages sûrs de ceux qui n'ont qu'une valeur secondaire. L'histoire des religions y gagnerait beaucoup.

11 est probable qu'on trouverait sur ce point ce que la psychologie des foules tend de plus en plus à établir: à savoir que Messies et héros ne sont que les interprètes inconscients des aspirations obscures des générations précédentes. Ils leur servent d'intermédiaires pour conduire les foules contemporaines et suivantes à la poursuite d'un idéal nouveau. Leur genèse psychologique naturelle réside non en dehors de l'humanité mais en elle-même dans les influences ancestrales et ambiantes accumulées et combinées.

La psychologie des mystiques peut être envisagée à deux points de vue : celui de la psychologie générale des mystiques et celui de la psychologie individuelle faite d'après un certain nombre de sujets types.

Dans cette première partie de notre étude, nous avons essayé de nous placer au premier point de vue : celui de la psychologie mystique générale et en quelque sorte collective ; nous ne nous dissimulons pas l'insuffisance de cet essai de synthèse générale, prématurée peut-être, mais qu'il était indis-

(1) Voir Beoue cThist. des religions, t. XIV, p. 370, l'ouvrage du docteur Bernard: Les maladies èpidèmiques de V esprit; Charbonnier: Les maladies et facultés diverses des mystiques, et les travaux du docteur Riehet.

pensable d'esquisser en résumant les données générales actuelles avant d'en chercher la confirmation dans des faits d'observations personnelles.

Dans la deuxième partie, nous ne pourrons songer à entreprendre l'étude individuelle des grands mystiques, connus dans l'histoire ; elle a été souvent tentée par des auteurs autrement qualifiés ; on possède même des autobiographies précieuses pour quelques-uns. Laissant de côté ce problème trop élevé pour nous, nous nous contenterons d'entreprendre l'étude d'ensemble des cas de mysticismes psychopathologiques.

Il eût été irrévérencieux d'entreprendre un parallèle systématique entre les aliénés et les grands mystiques qui ont éclairé l'humanité de leurs erreurs grandioses (car la pire erreur est un moyen de progrès quand même).

Je laisse aux lecteurs compétents le soin de faire les rapprochements qu'ils jugeraient utiles entre certains phénomènes typiques observés chez les délirants et des phénomènes analogues relevés chez les mystiques dans l'histoire.

Je m'abstiendrai donc de rapprocher les religieux inspirés, que décrit l'histoire et la légende, des aliénés dont je donnerai la description. Qu'il me soit toutefois permis de remonter dans l'histoire pour relever les épidémies de folie religieuse et les cas avérés de psychoses mystiques ; leur ordre d'apparition, leurs caractères et leurs fréquences observés à diverses époques, en certains temps et certains milieux peuvent éclairer utilement les problèmes de la ge-

nèse de ces phénomènes psychiques et de leur mécanisme psychophysiologique .

L'évolution générale que nous venons d'esquisser n'est donc pas spéciale au pays, à la race ni à Père actuelle. On la retrouve dans l'histoire du développement de tous les groupe ments humains sous toutes les latitudes, à toutes les époques.

On peut distinguer, avec Ribot, dans l'évolution de tout sentiment religieux, trois périodes : « 1° Celle de la perception et de l'imagination concrète, où prédomine la peur et les- tendances pratiques, utiiltaires ; 2° celle de l'abstraction et de la généralisation moyennes caractérisée par l'adjonction d'éléments moraux ; 3° celle des plus hauts concepts, où l'élément affectif se volatilisant de plus en plus, le sentiment religieux tend à se confondre avec les sentiments dits intellectuels. »

Dans l'évolution de l'organisme cérébral la sphère végétative correspond aux fonctions anesthésiques qui entrent les premiers en jeu (Fleichsig). Dans les espèces comme dans l'individu, les sentiments remportent donc sur les données des sensations, tant chez les primitifs que chez l'enfant. Les sentiments passifs et douloureux précèdent, d'autre part, les émotions exhubérantes qui décèlent un centre anesthésique plus puissant, puisque capable de réactions plus actives.

Plus tard, dans la série, et l'individu se développe plus complètement le cerveau sensitivo-sensoriel ; son épanouissement correspond à une synthèse mieux contrôlée des influences ambiantes, extérieures, directes.

Le cerveau du sens externe tend alors à contrebalancer et équilibrer les actions concomitantes du dehors et de l'organisme ; les réactions émotionnelles du milieu intérieur s'adaptent progressivement au milieu*

Enfin, le cerveau moteur à son tour prend son essor. Le cerveau entreprend de modifier à son profit les milieux eux mêmes ; le milieu intérieur d'abord (associations anesthésio-motrices) r puis le milieu extérieur (associations sensitivo-motrices).

On peut donc établir une gradation des dominantes psychiques, selon le stade historique de l'espèce ou de l'individu.

1° Stade émotionnel : A, dépressif puis exhubérant ; règne des sentiments (crainte ou adoration) ; 2° stade des sensations (déprimantes puis stimulantes) ; 3° stade de réaction motrice active, défensive, puis offensive (conquête des milieux à transformer).

Chaque étape passe insensiblement du psychisme inférieur au psychisme supérieur au fur et à mesure des accumulations d'incitations mises en réserve sous forme d'associations de plus en plus nombreuses et complexes.

Le summum de complexité et d'accumulation synthétique constitue l'intellectualité supérieure ; c'est la condition nécessaire des fonctions modératrices et frénatrices de l'idéation de la réflexion et de la volition consciente, du choix des réactions d'adaptation optima.

Dans l'évolution des psychoses religieuses, on retrouve un rappel de cette évolution normale.