GÉNÉRALITÉS SUR L'ORIGINE DES CONCEP- TIONS RELIGIEUSES ET MYSTIQUES

Elles paraissent un dérivé de l'instinot de conservation et de survie. — L'humanité naissante divinisa ses espoirs et ses craintes. — Les premières religions sont les hypothèses des primitifs pour s'expliquer les phénomènes de l'univers.

La vie, suivant Bichat, n'est que la lutte contre la mort. Cette dernière en revanche reste à définir.

Ou le pourrait faire en disant qu'il y a mort à quelque degré quand il y a désorganisation définitive, dissociation, d'un organisme équilibré et durable jusqu'alors ; on pourrait même étendre cette notion de mort aux désagrégations de tous ordres, même inorganiques.

Le résultat de ce mouvement, de cette lutte continue et universelle, serait l'évolution même de l'univers. C'est cette a mêlée silencieuse que nous appelons par antiphrase l'harmonie de la nature » (Cl. Bernard).

Le résultat de cette lutte constante .réédifie, répare, reproduit les agrégations de matières et de forces les plus complexes. Elle aboutit dans le domaine organique aux échanges biologiques, aux actions et réactions des milieux sur les

es

organismes et inversement, aux développements en séries variées selon les adaptations dans l'espace ou dans le temps, et par rapport à ce dernier aux transmissions delà vie par la vie (séries héréditaires). Ainsi se développent des tendances multiples à la persistance quand même (sélections, conservations, reproductions, spécialisations, suppléances, associations, cérébrations supérieures, etc.). Ce développement progressif à travers la série des êtres organisés d'une tendance fondamentale si essentielle, atteint son développement le plus complexe chez Phomme, où elle se manifeste de multiples façons. L'éclosion des croyances religieuses diverses en est une modalité, comme nous Vallons voir.

C'est à cette évolution que sont dus tous les progrès accomplis par Phomme pendant son long passé, durant sa marche lente et laborieuse vers un avenir meilleur, vers une situation plus haute, vers une perfection toujours désirée, mais jamais atteinte. « C'est elle, dit G. Lebon, qui par des changements graduels, insensibles, à travers des millions d'années, fait d'un soleil une terre habitée, puis une lune déserte et glacée ; qui, avec la même imposante lenteur, fait sortir Phomme pensant des ténèbres de Panimalité et développe l'échelle prodigieuse allant du polype obscur jusqu'à Porganisme d'un Newton. C'est elle qui, peu à peu, par la même progression lente, a fait du sauvage farouche de l'âge de pierre Phomme policé de nos jours. »

Devant la connaissance de plus en plus intime des lois de Pévolution, nous voyons rentrer dans la nuit de l'ignorance

CHAP. I. DEFINITION. CLASSIFICATION d

et de la crédulité qui les avaient fait naître, les légendes des premiers âges : (création divine d'un couple parfait d'où descendrait une humanité se corrompant de plus en plus, et sauvée ensuite au prix d'un sang divin ; paradis placé au début du monde, puis à jamais disparu de la terre; intervention céleste modifiant tout-à-coup les destinées des empires ; l'apparition d'un homme de génie changeant le cours des choses, et révolutions d'un jour anéantissant les erreurs et les injustices séculaires.)

Au lieu des interventions surnaturelles et merveilleuses de l'Epopée et des Révélations, l'histoire de l'espèce apparaît désormais comme une suite de phénomènes quelconques, au même titre que les séries de combinaisons chimiques ou physiques. Lorsqu'on réussit à remonter aux causes naturelles et à expliquer la succession de leurs effets, il faut savoir se contenter d'une vérité relative et ne pas s'attarder à critiquer ce qu'une science insuffisante ne permet pas encore de comprendre.

La possession d'une méthode doit désormais permettre à l'homme de ne plus prendre ses hypothèses pour doctrines définitives (Lebon).

L'être humain débute assurément par l'inconscience ; et de Tinconscience, il passe à des états purement affectifs. On a discuté, il est vrai, la question de savoir s'il existait, en fait, des états affectifs purs, « vides de tout élément intellectuel, de tout contenu représentatif, qui ne soient liés ni à des perceptions, ni à des images, ni à des concepts, qui

soient simplement subjectifs, agréables, désagréables ou mixtes (lj ». Mais, il semble bien que, durant la période intra-utérine, la vie psychique de l'enfant ne puisse consister qu'en de vagues sensations de plaisir ou de peine, subordonnées à des variations purement céneslhésiques, et indépendantes de toute représentation. Ce n'est que plus-tard et peu à peu qu'il naît à la pensée et connaît ces états intellectuels qui, chez l'homme normal, sont indissolublement liés aux émotions.

11 en dût être de l'homme primitif comme il en est encore de l'enfant. La philogenèse ne saurait démentir l'ontogenèse sur ce point quand elle la corrobore sur tant d'autres, et c'est ce que montre bien l'étude analytique des faits .

L'obscur point de départ des croyances religieuses ne résiderait-il pas dans des aspirations vers l'infini, ou dans le besoin d'expliquer les phénomènes naturels et l'existence du monde ? L'homme primitif, suivant Lebon, ne connaîtrait ni ces aspirations, ni celte curiosité. L'enfant, quilui ressemble en tous points, ne les éprouverait pas davantage. « Le paysan , qui par son ignorance et sa crédulité se rapproche du sauvage, ne s'est jamais senti impressionné parles beautés delà nature, et s'étonne de voir les gens des villes admirer sa montagne ou sa forêt ; jamais il ne s'est demandé comment l'épi sort du grain, et pourquoi le gland produit le chêne.

(1) Ribot. Psychologie des sentiments. Introduction. Paria, F. Alcan.

CHÀP. I, — DEFINITION. CLASSIFICATION 5

Le propre de l'ignorance absolue est de ne s'étonner de rien et de ne jamais songer à remonter aux causes. Les natures primitives ne cherchent aucune explication aux phénomènes. Leur incapacité de s'étonner des choses les plus étranges a frappé tous les voyageurs.

« ...Pendant de longs siècles, il a existé des hommes qui, pareils aux petits enfants, pareils aux fauves du désert, contemplaient chaque jour le lever du soleil sans jamais se demander quelle puissance le fait surgir au-dessus de l'horizon le matin et disparaître le soir. Quel est l'enfant qu'a jamais ému la vue des montagnes ou le spectacle d'un beau coucher de soleil ? L'homme primitif lui ressemblait sous ce rapport. Les phénomènes de la nature pouvaient l'effrayer, mais ne l'étonnaîent pas. Quant à remonter jusqu'à leurs causes, sa constitution mentale ne lui permettait pas d'y songer. Jusqu'à ce qu'un génie comme Newton se fût demandé pourquoi une pomme tombe à terre et eût découvert qu'elle est détachée de l'arbre par la même force qui fait mouvoir les mondes, il fallut que l'esprit humain eût accompli de prodigieux progrès. Répondre que la pomme tombe parce que Dieu le veut bien n'était pas, en réalité, donner une cause à l'effet dont on était témoin. Les esprits les plus intelligents s'étaient toutefois longtemps contentés de cette réponse, et, avant eux, il y en avait eu, certes, qui ne s'en étaient même pas demandé si long. »

Chez l'enfant, peut-on répondre avec Revon (1), l'éveil de l'intelligence est marqué par des traits bien connus, qui se ramènent, en somme, à une vive curiosité, aisément satisfaite grâce à une crédulité extrême, et qui l'amènent par suite à inventer ou à accepter les explications les plus naïves pour tous les phénomènes quil'ont frappé. Par exemple, il trouve chez ses parents un" gros coquillage, l'applique à son oreille, et s'étonne du murmure qu'il entend ; on lui dit que c'est h le bruit de la mer » ; et il croit, en effet, que ce coquillage mort a gardé l'écho lointain des vagues retentissantes. Mêmes caractères intellectuels chez l'homme primitif. Lui aussi, quoi qu'on en ait dit, présente une réelle curiosité ; mais lui aussi, crédule et d'esprit paresseux, se contente d'explications enfantines et sommaires.

Cette paresse d'esprit de l'homme primitif est précisément l'explication de l'erreur qui consiste à lui dénier toute curiosité. Comme l'enfant, l'homme inculte est curieux ; mais il se fatigue vile de chercher les raisons d'un phénomène ; c'est la loi du moindre effort qui triomphe alors.

Il en est de même d'ailleurs chez le civilisé dont les processus mentaux sont, ainsi que le signale Ferrero (2), étroitement soumis à la loi de l'arrêt idéo-émotionnel.

Qui connaît un peu les enfants, sait qu'ils sont à la fois

(1) Renue de "histoire des religions, janvier-février 1904, p. 31.

(2) Lois psychologiques du symbolisme, par G. Ferrero. Alcan, 1895, p. 160.'

confiants et craintifs. Etonnés de toutes les merveilles inconnues qui les entourent, ils s'avancent d'un pas délibéré à la découverte ; mais bientôt ils rencontrent des obstacles imprévus, qui les mettent en larmes ; puis, une nouvelle impression, joyeuse survient, et, dans leurs yeux, l'azur succède aux nuages. « Ils ont, dit La Bruyère, des joies immodérées et des afflictions amères sur de très petits sujets. » « Us sont déjà des hommes », ajoute le moraliste. Mais ce qu'ils sont surtout, ce sont des hommes primitifs. En effet, de même que l'enfant, l'homme primitif anime tout ce qui l'environne ; et, comme lui, plongé dans un milieu de choses ou d'êtres qui lui sont ou lui paraissent supérieurs, il est sans cesse porté par sa vivacité d'impressions, à se jeter en avant, les bras ouverts, ou au contraire à reculer plein d'effroi dès qu'il se heurte àsdes phénomènes hostiles. Toute puissance extérieure, naturelle ou humaine, le séduit ou Tirrite, l'attire ou l'épouvante (réactions émotionnelles et sentimentales), à mesure que le sentiment religieux s'éveille en lui, il peuple l'univers de divinités bienveillantes ou redoutables. Le paysan fruste fait de même en peuplant la brande berrichonne ou la lande bretonne.

D'autre part, l'homme cultivé qui réfléchit perçoit vite le peu d'importance de son individu comme de son espèce par rapport à l'univers, et l'infiniment petit de ses microcosmes. L'insignifiance de sa vie éphémère, l'inanité de ses actes, de ses desseins, de ses regrets, de ses passions et des tumultes contemporains éclatent vite aux yeux dès qu'on prend un

peu de recul dans le temps ou dans l'espace. Quand on voyage ou quand on vieillit, tout se tasse, s'efface et s'égalise dans un rapide lointain.

Mais alors, par contraste, s'éveille l'aspiration vers la survie quand même et nous sentons à plein cœur un besoin de persistance, sorte d'appétit d'éternité, comme dit Bourget, qui y voit la plus antique et la plus sûre garantie de notre destinée d'outre-tombe. La plus antique à coup sûr, puisque, selon nous, elle est la traduction psychologique d'une des modalités essentielles de la vie même, mais la plus sûre garantie semble bien illusoire, car qu'est-ce encore ici autre cbose que la confusion de nos désirs avec la réalité ?

La solution de ce problème, toujours reculée, n'en dut pas moins solliciter la sagacité des plus intelligents parmi les premiers hommes. D'après leurs mentalités diverses, ils émirent les premières hypothèses sur lesquelles se fondèrent les croyances primitives.

Bien que données comme révélées souvent et imposées comme telles à la crédulité générale, elles évoluèrent comme tous les phénomènes psychiques et varièrent selon les progrès de la mentalité des milieux sociaux humains. La loi de substitution et transformation des hypothèses produisit là ses effets inéluctables.

Quoiqu'il en soit, l'une des modalités de ce besoin,, de cet appétit des choses éternelles, consiste dans le sentiment d'une participation personnelle à la force universelle cause

de vie et à l'aspiration vers une survivance quand même, à une survie non mortelle. Nous touchons ici à la base de toute religion et partant de tout mysticisme.

Peu importe l'hypothèse d'après laquelle l'être humain s'explique les rapports supposés entre lui et les A ou la force universelle, les ou la cause dite primordiale.

Peu importe même qu'il s'attribue une force unique ou plusieurs forces agissant de concert dans son organisme. C'est selon ces diverses hypothèses relatives aux combinaisons du principe de la vie humaine avec la vie universelle que se diversifient les religions ; toutes eurent leur vogue, leur raison d'être ; toutes eurent leurs prophètes, leurs martyrs et leurs miracles.

Les hypothèses varient néanmoins à l'infini ; les plus grossières et les plus frustes répondent à la mentalité des primitifs ou des sauvages actuels.

Les plus ingénieuses et les plus délicates seraient au contraire l'apanage des races plus affinées et cultivées. Le progrès mental se çeflèterait ainsi dans les conceptions religieuses des races. »

On ne saurait, d'ailleurs, prétendre que les mentalités religieuses et mystiques les plus élevées soient une étape définitive supérieure. L'évolution poursuivra toujours son cours. Elle frappe de caducité les. hypothèses les plus avancées de la veille. L'au-delà, où l'humanité cherchait sa raison d'être et de persister, semble se transposer peu à peu

en deçà de cette même humanité, bien qu'au-delà de l'individu, dans le temps, mais dans sa descendance.

Les sauvages craignent les forces de la nature, mais n'ont aucune idée religieuse ou de divinité comparable à celle des civilisés. Les Cafres et autres noirs n'ont pas de religion s'élevant à un Être suprême, mais ils ont des fétiches auxquels ils prêtent une vertu de préservation, et en ont en grande quantité et de toutes sortes. Un abîme semble, à ce point de vue, les séparer des peuples qui se sont élevés aux hautes conceptions métaphysiques et ont produit des hommes comme Kant, qui a bien pu se tromper, mais dont l'intelligence était si haute (i).

Lejeune répond à cela que toutes les conceptions métaphysiques ont fait beaucoup de mal en éloignant l'humanité des procédés scientifiques et en la maintenant dans l'erreur et l'orgueil de Tanthropocentrie. Les peuples arrivés aux religions dites les plus élevées n'en sont peut-être pas devenus tellement meilleurs que les pauvres sauvages restés bons, malgré toutes les injustices. a dont ils ont eu et ont encore à souffrir de la part des civilisés. « Le nombre des fétiches, amulettes et porte-bonheur des civilisés est considérable aussi et comprend les objets les plus divers, et il n'est pas bien sûr que la mentalité qui les vénère dans nos campagnes et dans nos villes soit de beaucoup supérieure à celle des nègres ; cependant ces derniers sont plus excu-

(1) Lejeune. La question des races, p. 16, éd. Jacquin 1905.

sables puisque leur instruction est nulle, tandis que les civilisés auraient dû apprendre à réfléchir. Je ne saisis pas la différence capitale qu'il peut y avoir dans ce fait que le croyant voit derrière une statue de bois un saint protecteur. Que la protection vienne du saint ou du morceau de bois, l'erreur est presque la même et le résultat, dans les deux cas, c'est qu'au lieu de ne compter que sur son initiative personnelle, on attend tout du fétiche ou du saint. Beaucoup de sauvages se sont d'ailleurs élevés, puisque élévation il y a, à la conception d'un grand Esprit, et les plus déterminés défenseurs de la métaphysique n'oseraient en conclure qu'ils sont en cela supérieurs à l'Indien Kanada, à Anaximandre de Milet, à Epicure, à Lucrèce, à Hobbes, à Helvétius, à Bûchner, à Berthelot et à la pléiade d'esprits libres qui ont fondé la Société d'Anthropologie de Paris . »

Entre le christianisme d'un philosophe comme Pascal, celui d'une dévote russe qui allume sa lampe devant les saintes images, et celui d'un paysan italien qui prie la Sainte Vierge de son village et injurie celle du village voisin, il y a autant de différence qu'entre le pur monothéisme, le fétichisme du sauvage et le polythéisme des anciens. La dévote russe adore ses petites images taillées, comme le malgache son gri-gri ; et le paysan italien ressemble à 8es ancêtres les Romains, qui avaient autant de Jupiters et de Junons distincts qu'ils avaient de villes et de temples. (Lebon).

La persistance de phénomènes psychiques d'ordre infé-

rieur chez les plus civilisés n'infirme d'ailleurs nullement révolution vers le progrès et la supériorité psychique de ceux mêmes qui présentent parfois ces rappels d'état ancestral.

Leur évolution individuelle les ayant fait passer euxmêmes par des états analogues, ils restent susceptibles d'ècphories identiques, comme dirait Hering, à l'occasion de^ circonstances données. Le fétichisme coexiste dans l'âme complexe du civilisé et se manifeste à telle ou telle occasion mettant à jour les strates sous-jacentes de sa mentalité initiale. L'émotion du jeu, celle de certains rêves, celle inspirée par certaines personnes, certains lieux, certaines dates ou chiffres (jettatura, actes néfastes, vendredi 13, etc.) s'observent couramment encore parmi nous. Les gens de génie ne sont pas exempts de ces faiblesses. La croyance en une étoile a pu même réagir utilement sur certains en renforçant leur énergie.

Il n'est pas jusqu'aux animaux qui ne manifestent des associations analogues dépressives ou excitantes psychiques.

Quelques animaux supérieurs, ainsi que le remarque Lebon, montrent des symptômes de néophobie, la peur de l'inconnu, surtout à la tombée de la nuit. Cette crainte vague est mère des divinités malfaisantes. Le chien se conduit vis-à-vis de son maître comme le sauvage envers son idole, mêmes craintes, même soumission, mêmes prières, mêmes flatteries ; il y joint même un sentiment d'amour, supérieur à la peur servile des fétichistes, et plus rap-

proche de l'adoration que les peuples civilisés ne vouèrent que tardivement à leurs dieux.

Cette participation visible de l'animalité à un sentiment analogue à celui de l'homme primitif est un argument dans le sens évolutif de l'origine des conceptions de ce genre.

Il n'est pas jusqu'à la linguistique primitive qui ne fournisse des arguments en faveur de l'origine très fruste des conceptions religieuses primitives. Le mot même de conception rappelle l'appréciation nette bien qu'inconsciente de l'origine humaine des dieux. L'homme a conçu ses dieux, et c'est à sa mesure que cette conception les a établis; aussi par les empyrées primitifs peut-on juger la mentalité des groupements humains qui les imaginèrent ; les dieux sont le portrait moral et physique de leurs adorateurs. Xenophane, dès longtemps, vers 600 avant notre ère, avait déjà dit que si les bœufs et les chevaux savaient sculpter, ils ne manqueraient pas de représenter les dieux comme des bœufs ou des chevaux .

Comment, dira-t-on, concilier l'esprit de sacrifice des martyrs et la tendance à l'abnégation de leur vie de tant de mystiques avec une théorie du mysticisme et de la religion fondée sur le développement supérieur de l'instinct de la conservation spécifique et de persistance de la vie ? C'est rabaisser, dira-t-on, les aspirations les plus hautes et les plus désintéressées de # l'espèce humaine !

On peut répondre à cela par l'évolution même des sentiments les plus élevés. L'instinct de la conservation étendu

à l'espèce, loin d'aboutir à Fégoïsme, est à l'origine des dévouements les plus admirables des mères pour leurs enfants, des héros se sacrifiant pour la Patrie et la sauvegarde du groupe. Les animaux groupés seulement en sociétés élémentaires ou familiales et à l'état grégaire manifestent souvent des sentiments véritables de dévouements mutuels et démolidarité fondés sur le salut commun. Le cri le . plus fruste est souvent une plainte et un appel soit à l'aide, soit à la grâce. Ce cri et cette plainte sont déjà une sorte de prière vague qui réclame merci ou assistance et appui.

Tandis que les végétaux n'ont pour persister et se survivre à eux-mêmes qu'à pulluler, les animaux sont forcés par la mêlée vitale à multiplier les moyens de résistance passive ou active.

Les uns, comme certaines plantes d'ailleurs, se revêtent de carapaces, de pointes, d'enveloppes ou s'enfoncent dans les trous du sable ou du roc.

Certains simulent des aspects divers les rendant peu visibles (mimétismes) ou simulent des espèces armées ; d'autres s'arment réellement pour l'offensive ou développement des aptitudes propres à leur assurer la fuite (vitesse par exemple). Les paniques et contagions de fuite par la vue du mouvement chez de nombreux animaux servent de transition avec l'avertissement. Enfin apparaît le cri qui implique déjà par le mouvement vocal le commencement d'une vie collective.

Le cri, en effet, est un avertissement; s'il ne peut sauver la

victime, il donne l'alarme à ses semblables ; la mère crie pour avertir ses petits et au besoin se sacrifie pour les sauver, comme la perdrix qui fait l'oiseau blessé et attire chasseur et chien loin du nid.

Beaucoup d'insectes produisent des bruits caractéristiques, mais ce ne sont des cris d'appel qu'au point de vue de la persistance par reproduction, en ce qu'ils s'adressent aux insectes de sexe différent; comme cri de détresse, ils peuvent donner l'alarme à d'autres insectes semblables servant ainsi à la conservation de l'espèce, mais non à celle de l'individu* On sait que chez les insectes du genre guêpe et abeille, l'individu se sacrifie cependant souvent en vue de la conservation coloniale, en piquant l'ennemi et perdant la vie avec son dard. Espinas décrit un bourdonnement avertisseur des itlseetes sentinelles, invitant i'essaim à se préparer à ce sacrifice.

Chez les vertébrés, les deux sortes d'appels s'observent très différenciés aussi d'ailleurs, l'un appel d'allégresse amoureuse, l'autre cri poignant d'effroi et d'alarme ou pitoyable cri de mort.

Les batraciens et reptiles en offrent des exemples. Les oiseaux vivant en troupes s'associent souvent pour assurer la garde et l'alarme criée par des membres de la troupe ; ils s'appellent parfois entre espèces très diverses à l'attaque en

troupe' contre un ennemi commun (le hibou par exemple). Les mammifères vivant en troupes manifestent enfin, en dehors de la période d'accouplement ou d'élevage des jeunes,

une aptitude permanente à la lutte concertée pour la conservation collective. Le cri de douleur d'un de leurs congénères devient alors une vraie plainte comprise de toute la troupe qui, loin de s'enfuir, accourt à la défense de l'individu. Celui-ci peut alors être arraché de force à l'agresseur, quelquefois au prix de nouvelles victimes.

Chez certains anthropoïdes, gorilles par exemple, les mâles accourent et se dévouent à l'attaque de l'agresseur'.

Enfin, à l'appel de l'homme, les animaux domestiques jnontrent aussi parfois des exemples de dévouement remarquable.

On le voit, l'instinct de conservation aboutit par degré à l'altruisme le plus net et à l'oubli de soi-même par transposition sur l'objet des sentiments affectifs (femelle, descendance, congénères, intérêts du maître, etc.)

Les animaux domestiques semblent aussi avoir' comme l'homme le cri de grâce et les appels à la pitié (attitude, mimique expressive, etc.), mais c'est semble-t-il une caractéristique plus spéciale de l'espèce humaine et peut-être les animaux domestiques Pont-ils acquis à son contact. Cette application nouvelle du cri plaintif devenant prière semble provenir de l'état de lutte d'homme à homme, peut-être même de la lutte intersexuelle primitive en vue de la procréation. Mais dans la lutte guerrière entre hommes, le cri de grâce et la substitution de l'esclavage domestiqué à l'homicide et la torture des prisonniers semblent bien à l'origine des groupements hiérarchiques des hordes, consécuti-

vement aux conflits fréquents entre hommes primitifs, comme entre sauvages.

L'inutilité des homicides superflus et l'intérêt de la domestication des captifs entraînent la grâce au vaincu et la prière de ce dernier en vue de l'obtenir plus sûrement ; de là, les attitudes caractéristiques (mains tendues et jointes, prêtes aux liens d'esclavage, prosternation et génuflexion concomitantes, exprimant le renoncement à la défense et à la fuite . )

De là aussi les formules de prières pour obtenir la vie sauve. Pour étendre les mêmes gestes et les mêmes expressions de recours en grâce, à l'égard des puissances surhumaines, il n'y eut qu'un pas ; l'homme primitif sut le franchir d'autant mieux et vite que, comme le sauvage, il attribuait une nature semblable à la sienne aux êtres surnaturels entrevus derrière les phénomènes inexpliqués ; les sacrifices et offrandes du primitif et du sauvage le prouvent.

A. Comte a développé clairement le lien évolutif qui relie l'anthropophage, la torture et le massacre des prisonniers à la phase fétichiste primitive, alors que l'esclavage reflète le progrès dû au polythéisme, acheminant vers l'affranchissement des serfs de la période monothéiste moderne. « Le fétichisme est une religion trop individuelle et trop locale pour pouvoir établir entre le vainqueur et le vaincu aucun lien spirituel susceptible de contenir la férocité à l'issue du combat. Le monothéisme est au contraire

18 PART. 1. — OttlGlNÈ DES CO&fcÊPTIONS RELIGIEUSES

tellement universel qu'il Interdit ëtltt-ë lëg adorateurs du même Dieu une aussi grande inégalité ; mais 11 lie lëtf r permet pas datatitagë avec les pânisattS d'utië autre ërtiyahce, uuë Union aussi Ultime que l'e&ëlat agë. Eti un mot l'uh et

l'autre, quoique en SerlS ItiVëfftë; sont également contraires

à l'escla* agë polythéiste par àttitë des mêmes caractère qui les féttdëîlt impropres à la ëdttquêtë » (1). C'est alliai qtlè révolution religieuse élargit progressifs -

ment l'instinct de conservation de Pespèce et le respect de

l'homme tis-à-vis de ses semblables.

(1) Rigolage. La Sociologie de Comte, p. 175. Alcan, 1897.

cttÂpiTiiÈ it

My fitidisifie* et religions.

Différence entre religion et mysticisme. — Degrés intermédiaires. — Extase Mystique flflàlë. — Son ttiecatiisîrië et Ses modalités essentielles. Elle se retrouve dans toutes les religions et semble pouvoir se ramener à un mouoïdeisme progressif par rétrécissement concentrique du champ de la conscience jusqu'à i'inhlbitlbri fltiàlé.

11 importerait, avant d'aller plus loin, de définir et distinguer le sens que nous attribuons aux mots religion et mysticismej l'un par rapport à l'autre.

La religion est Phypothèse en cours suivant laquelle la ou les divinités sont conçues par les esprits ; le mysticisme est la mise en œuvre de cette croyance par l'intermédiaire du cerveau des croyants, à l'aide de certaines pratiques adjuvantes (prières, ascétisme, contemplation, initiations, méditations* contagion mentale, intoxications, etc.).

Le croyant peut en arriver alors à invoquer et objectiver psychiquement son Dieu en une sorte de ferveur hallucinatoire, il attribue alors à son intervention les phénomènes les plus variés de son propre organisme ou du milieu ambiant.

Les religions sont le reflet et comme l'épanouissement des civilisations humaines (1). C'est en elles que les peuples ex-

(1) Religion, dit Renan, mot sublime, ravissant, immensément comprénensif, quand on lui fait exprimer tout son sens et qu'on ne restreint pas à quelques rameaux ce grand arbre qui a ses racines dans l'esprit de ï homme. (Cahier s. de Jeunesse, R. de R., mai 1906.)

20 PART. I. — OHIGI.NB DUS COXCJtPTIONS HËLlGIKUàliS

priment la synthèse de leur développement moral. « Peu importe, dit Revon, si, très souvent, la religion se laisse dépasser par les sentiments plus doux, la science plus avancée ou la morale plus pure d'une élite ; elle n'en demeure pas moins, aux origines surtout, la représentation la plus fidèle des conceptions de la masse ; et non -seulement elle puise son existence dans tous les éléments de cette vie morale d'un peuple, mais elle plonge aussi ses racines dans sa vie sociale et, encore plus avant, jusque dans sa vie matérielle même ; bref, dans toute cette culture proronde qui lui donne naissance, mais qu'elle domine, et dont elle apparaît comme la fleur vivante. C'est donc la religion qu'il faut étudier en dernier lieu, dans l'ensemble d'une civilisation, parce qu'elle n'est, en somme, que le reflet brillant et agrandi de cette civilisation elle-même, son image démesurément projetée, du sein des réalités terrestres, sur les nuages et les mystères du ciel (1). »

C'est ainsi que les primitifs, curieux et puérils, trouvent des raisons faciles aux choses compliquées ; et ces explications mythiques embrasseront peu à peu tout le champ des mystères qui les étonnent, depuis les phénomènes les plus généraux de la nature jusqu'aux moindres détails des coutumes humaines dont ils ont oublié le point de départ.

Tels sont donc les caractères essentiels de l'âme primitive, soit au point de vue sentimental, soit au point de vue

(1) Revon, loc. cit., p. 2.

intellectuel. Pour assister maintenant à la naissance des dieux, il suffit d'observer comment cet élément subjectifs appliqué à son objet, va interpréter le monde qui l'entoure. Tout ce qui frappe vivement l'attention de l'homme, tout ce qui excite son sentiment de respect, tout ce qui étonne son intelligence curieuse, bref, tout ce qui lui est ou lui paraît supérieur, constitue ce que nous appelons Vêlement ob-

fectif et va se transfigurer.

C'est d'abord la nature qui s'impose, toute puissante, à sa pensée et à son cœur ; car, aux origines surtout, c'est en elle qu'il vit et qu'il se meut, et c'est par elle qu'il existe. Il divinisera tout d'abord les grands objets naturels qui éblouissent son esprit, et qui, par leurs bienfaits ou parleurs fléaux, lui apparaissent comme des protecteurs amis ou comme de terribles adversaires.

Ces objets naturels, comment les conçoit-il? Comme des forces pareilles à lui-même. Pour cela, nul besoin de personnifications savantes ou de raisonnements compliqués. Rien de plus instinctif, de plus intuitif, de plus spontané que ce rapprochement originaire. Avant même de savoir s'il a une âme, il attribue aux objets naturels les manifestations de cette âme : car il pense vaguement qu'existant en lui, elles doivent exister en eux. Il leur donne ses passions, sa raison, toute sa vie. Il les regarde comme des êtres personnels, parce qu'il ne saurait les imaginer d'autre manière. '

L'erreur des anciens mythologues, tels que Max Muller,

22 PART. I. — ORIGJKB DBS CONCEPTIONS flBMGIBUSES

été surtout de voir des fictions artificielles où il n'y avait que des personnifications spontanées. Mais Herbert Spencer, qui critique si vivement ces théories (1). est tombé }\\iméme dans une erreur analogue en n'atyrjbuant les personnifications primitives qu'à des raisonnements abstraite sur la destinée des morts.

L'erreur d'Herbert Spencer a été d'aller pherahpr trop loin l'explication d'un phénomène très simple. ïnutilp de

faire un long détPur par le spiritisme ppur se rendre eoinpte de personnifications aussi naturelles que cplles dp l>niroisme primitif. « En admettant m£mf>> dit H- Albert Réville, que lorsqu'on s'est mis k adorer le eiel, Je soleil, la montagpe, le volean, les arbres, ete-, p'est uniquement parce qu'on croyait adorer en eux des aneetpes métaroarphosés. tnnio«r- — t-il qu'on erût alors que pps divers phént- ■»• . Mfïï ûrnés. Mais pomment pette confusion de i'erîi. r t .nimé est-elle plus vraisemblable a une

époque où la réflexion avait déjà grandi qu'antérieurement et lorsque la naïveté première était encore sans poutre-poids (8) » 9 Ainsi que le remarque ftevon, eette observation semble bien infirmer le système d'Herbert Speneer-

Comme l'enfant ou comme l'homme primitif, le sauvage anirpe l'inanimé, sans le savoir, dans toute l'étendue de la nature. Cette confusion de l'animé et de l'inanimé n'est

(1) Principes de sociologie, t. I et A pp. B.

(2) Religions des peuples non civilisés, t. II, p. 236. Cf. aussi Repue <l'lûs,t. des BeUgim*,, t. IV, q° 4, p. J çeq.

G84P. H. — MT6TIC18MES RT HHLIGIOtfS 23

dailleurs pas absolue ; et on peut dira qu'en somme, d'une manière générale, elle réside encore plus dons le sentiment que dans l'esprit- L'homme le plus primitif, en effet, n'ignore nullement notre distinction des choses et des êtres. Comme l'enfant, et pomme ranimai lui-même, il sait fort bien reconnaître, en principe, ce qui vit et ee qui ne vit pas. Mais en même temps, par suite de son caractère impulsif et de ses connaissances limitées, il se laisse sans cesse induire à animer les choses du monde matériel, Cette conception générale, dwt le sentiment est le principal ressort, se précise et s'appuie sur une intuition plus nette de l'intelligence dès qu'il s'agit d'objets doués de mouvement. C'est alors que l'homme sans culture doit nécessairement prêter aux actes étranges qui s'accomplissent sous ses yeux une cause analogue h l'énergie mystérieuse qu'il sent en lui. Sa raison nébuleuse transporte à tous ces objets mouvants la volonté dont il a eonseience en lui-môme. Le mécanisme intime de force et d'actions que lui révèle sans cesse une expérience confuse de son être implique nécessairement, dans son esprit, des forces pareilles partout ou il voit de pareilles actions* S'il a pu, de prime abord, prendre une cornemuse pour un animal vivant, parce que cet instrument lui semblait avpir des yen*, à plus forte raison regardera-t-il une mpntre, ayee son tic-tap mystérieux, comme un être personnel qui renferme une volonté agissante ; et s'il est enclin à considérer de la sorte la petite machine glacée qu'il tient dans sa main, pourquoi jugerait-il différemment tel objet de

24 PART. f. — ORIGINE DBS CONCEPTIONS RELIGIEUSES

la nature, comme le soleil, qui, à un mouvement autrement grandiose, joint une puissance prodigieuse, une chaleur intense, tous les attributs amplifiés de l'être vivant ? Ainsi, la confusion de l'animé et de l'inanimé, issue d'abord surtout d'un sentiment impulsif en dépit des premières distinctions rationnelles, se renforce d'un élément intellectuel de plus en plus logique à mesure que des phénomènes mouvants donnent davantage l'illusion de la vie.

Cette erreur initiale, née d'un rapprochement normal entre tous les êtres capables de mouvement spontané, ne pourra que se développer, s'agrandir, s'étendre enfin aux objets immobiles eux-mêmes, parce que le champ de la vision nette arrivera à s'obscurcir tout à fait sous l'énorme grossissement de l'imagination envahissante. Plus tard seulement, lorsque l'honyne primitif se sera un peu ressaisi, il restituera aux objets inertes, ou à la plupart d'entre eux, leur véritable nature ; mais il n'en continuera pas moins, pendant des siècles, à voir briller comme un reflet de son âme dans les objets doués de mouvement.

La religion étant, d'après ce qui précède, la théorie, l'hypothèse admise des rapports de l'espèce avec la force supérieure dont elle est issue et dépendante, reste à déterminer les attributs et caractères de cette force et ses manifestations mystiques. Pour les primitifs, les sauvages, les enfants ou les malades (affaiblis, débiles,aliénés, séniles),pour les plus simples en un mot, les forces supérieures sont généralement multiples, plus ou moins hiérarchisées, plus ou

moins groupées en camps opposés (dieux, diables) ; tous ces êtres fictifs nés de la terreur et du besoin d'un point d'appui pour survivre et persister ont en général un caractère commun, c'est d'être imaginés comme semblables à l'homme ou aux autres êtres vivants connus de lui qui l'ont le plus frappé. De là le zoomorphisme ou l'anthropomorphisme des panthéons primitifs.

Ces êtres supposés, même lorsque l'esprit humain en a -abstrait la quintessence idéale, restent toujours plus ou moins entachés de cette origine anthropoïde et ce n'est pas là leur moindre défaut.

- En ce sens, la religion d'un peuple et son mysticisme sont le miroir de sa culture, car l'homme crée ses dieux à son image et les races ou peuples n'ont que les religions et divinités qu'ils méritent.

Ne pouvant trouver Dieu dans la nature et autour de lui, c'est en lui-même en effet que l'homme le cherche et c'est là qu'il le croit trouver*; mais la divinité varie selon la mentalité même dont la conception mystique n'est que la projection. Voilà comment l'homme à la recherche de l'au-delà est condamné à en trouver le secret en deçà de lui-même, si l'on peut dire ; l'introspection semble en effet mettre l'esprit en contact avec lui-même. 11 découvre un nouvel abîme d'inconnus non moins profond que les mystères qui l'entourent ; l'homme y projette les mêmes modes d'investigation, les seuls dont il dispose dans son impuissance totale.

26 PART. I. — PfllÇJNP PS3 PQ»CPPTÎON§ RPUGIfiUSES

IJ suppose le problème résplu, et prend son hypothèse ppur vraie ^ défini d'autre récité U).

t-a religipn est donc un tput fprt complexe, et te* nantimepts qui lui servent de base également ; « lei uns les r^ppraphent du sentiment de dépendanoe, d'autres les fpnt dériver 4e la crainte pu de la vie semelle pu bien encore

l'identifient avec le sentiment de l'infini» • (WBl- 4ames,

Page* philosophiques.)

A pûté des institutions religieuses (rites, dogmes, plergés, ete.)> qui spnt^pomme l'art pratique de s'assurer les

faveurs divines, il y a la religion personnelle, SPrte d# vie

intérieure religieuse.

A ce dernier point de vue, la religion peut être définie : h les impressions, les sentiments et les actes de l'individu

pris isolément pour autant qu'il se ppnsidère PPmme étant

en rappprt avec ce qui lui apparaît pomme divin (!)•

^es Eglises établies pontinuent à vivre quapt à la tpadir tion, msis à l'origine, tout fondateur d'Eglise doit son autorité à l a communion directe qu'ji entretient avep son Rieu.

« Je ne p^rle pas seulement des fondations surhumaines, mais de tous ceu* qui put réfprmé l'Eglise pbrétieppe et fondé des sectes nouvelles. Cette communion direct? est la

rapine de toutes rplj^ions. Ceux-là môme doivent le recpn-

(1) « Prétendre illuminer les profondeurs de l'activité psychique au moyen 4e |a cuns.pien.ce individuelle p'est voujpjf éclairer l'univers avec une allumette », Maudsley.

(2) W. James, 1. c.

Cjtyf' H* — #T5T1 C J S N BS PT Bougions 27

paître qui ne vm\mt y voir qu'une imparfaitP éfrauphe 4« la rpjigjpn véritable. »

C'est qu'en eff et > la ppnwwmop dire°tp ayee la divinité est l'flrigwe 4pp ppnpfiptfpps religieuses ppuerètes par l'in-

tprmédi&ire dp l'jnspiratipf* mystique comme UPUS l'allPPS

voir-

Ppwr A- Frgiipfc (♦), la religion e§t au mjStici§me PP que

l'ampur réglé par îp mariage est à l'ampnr libre pt passionné : Jp my§ticjpme va tPUt droit à l'pbjpt aimé, c'p$t-à- 4|rp k Pieu Pt il ne s'arrête qu'après s'être aWffîé pn luimêmp.

Suivant E. NayiUp (3), l'âme mystique entr e en unipn tourne avec le principe de l'Univers-

l»e sentiment religieu* et mystique pat Je désir dp quitter la terre pqnr }p pipj, }p répl ppur l'idéal, }p temps pour l'éternité, dp upus qujttPr naus-roemes pour ainsi dire.

(Sajsspt).

La rpJigippi ppmme l'ityrnplpgie semble Indiquer, est un lien entre I'Iwpwp et ses dieu* (racine leg> d'pù religarp, re|jpr ? suivant ft*as MuHer), en même temps qu'un lien commun entre }ps divers hpmmps proyant au* memps dieu*. Pnp particularité dp cp rappprt est qne le sujet Pt l'objet auquel U prpit s e relier se ppnfpndent, e t c'pst dans }p mystipisme spujement qw'iU deviennent distinets par unp sorte 4p spissic-n plus ûu moins marquée de la mentalité.

(1) Mysticisme des Grecs,

(2) Philosophies négatives, Paris, 1900.

Le côté subjectif, à savoir l'esprit même des religions et du mystique, veut être examiné lui-même sous deux faces, le côté sentimental et le côté intellectuel. C'est au point de vue intellectuel que nous avons considéré l'hypothèse, religieuse primitive comme un essai de seience primitive par laquelle l'homme supposait le problème résolu pour essayer de pénétrer le mystère de l'univers. Mais il y a plus, et l'élément sentimental existe si bien que certains mystiques y ont voulu voir l'essence unique de la religion ; nous l'avons placé aussi en première ligne sur le fond instinctif primitif en considérant les premières tendances mystiques comme en rapport essentiel avec le besoin primordial de survivance individuelle et spécifique.

« Quiconque a été croyant à un moment de sa vie, dit Revon (t), connaît d'expérience ce sentiment d'une nature si particulière qu'on appelle le sentiment religieux, et quiconque étudie les religions primitives peut observer qu'elles contiennent toutes un effort pour expliquer les mystères du monde, depuis les lois de la nature physique jusqu'à la destinée de l'être humain. La religion est une adoration spontanée en même temps qu'un éveil philosophique. »

Avec le temps apparaît peu à peu, puis éclate aux yeux les hypothèses premières qui cessent de cautres acquisitions de l'expérience humaine.

est alors proposé, et l'hypothèse nouvelle

CHAI». II. — MYSTICISMfiS ET HËLIGIONS 2&

l'emporte d'autant mieux qu'elle satisfait plus complètement à la synthèse des connaissances du moment.

Il s'en faut que l'hypothèse triomphante soit constamment la plus intelligente et la plus relativement logique. Il faut tenir compte des éléments psychologiques divers en conflit (des sentiments, des affinités).

La culture romaine, saccagée dans le flot barbare, fît rétrograder l'idéal chrétien à un monothéisme très mêlé parfois de polythéisme et même de fétichisme déguisé. C'est que la majorité des "éléments nouveaux survenus ne pouvait s'élever à une conception plus large de l'idéal religieux ; l'hypothèse théologique dut donc rétrograder pour rester le reflet de la mentalité moyenne du milieu humain nouveau. L'élite fut en partie submergée, une multitude inculte s'éleva au dépend de la moyenne ancienne initiale ; les fruits de l'évolution antécédente parurent compromis jusqu'à la renaissance des idées léguées par les cultures antiques longtemps oubliées.

Les Barbares envahisseurs de l'Empire romain, dit Le-

b°n, devinrent les nations les plus civilisées du globe. Leurs

progrès, pour être rapides, puisqu'ils n'ont guère demandé

plus d'un millier d'années, n'en ont pas moins suivi une

marche ascensionnelle très régulière : l'on peut aisément

marquer les degrés entre le Franc brutal et le philosophe

grand seigneur du siècle dernier. Ce qui fait que l'évolution

s'est accomplie d'une façon aussi prompte et facile à suivre,

c'est que les Barbares retrouvèrent et mirent en œuvre tout

30 PART. 1. — ORIGINE bES CONCERTIONS RELIGIEUSES

le fond de la civilièatloh âttltic}tlé ; et encore, malgré les trésors de science et d'art accumulés par la Grèce et par ftoriie, l'ËUrope reddla de plttsieU^ siècles au montent des ihVasidtts, et dut repasser par des phases inférieures" avattl qtte ses nouveaux habitdhls pussent s'aSsIthiler les étiquetée intellectuelles des vaincus, et reprendre la maille eti avant aU pdlht du elle avait été interrompue. ,

La rapidité d'évolution complémentaire ultérieure pedi donc compenser en partie le retafd causé pat- titi tel recul.

La loi souveraine de l'évolutidn, qui transforme tdutes

choses, n'agit dépendant qu'avec Uhe extrême lentetih t 11 a fallu des millions de siècles pdUr tfansfdrtttër nôtre ttébttleUSe ëh Uîië plaiiëte habitable, et des milliers d'âttnêëS encorë pour transformer ëtt un être civilisé le âatiVage des temps primitifs. L'homme peut bien ifoUblër l'évolution d'une société, comme il peut troubler celle d'une graine ett la brisant, mais il ne lui est pas donné d'en modifier le cours. Les révolutions violentes passent sans pouvoir établir autre chose de durable qUe les progrès pour lesquels UUe race était mûre et qu'elle élaborait depuis des générations. Interrompue pour quelque temps, l'évolution naturelle reprend bientôt son cours. Les peuples ne choisissent pas à" letir gré leurs institutions et leurs croyances ; la loi de l'évolution lés leur impose. » (Lebon.)

Mais il n'y a pas toujours de ces grandes oscillations dans la courbe ascensionnelle de la mentalité humaine vers une conception idéale supérieure de ia vie. La progression est

tkkP. il. *— MtSticisMÊs fef KttLiGiONs 31

sotivent régUlièfë et Stilt tiiie gradation ttette. A. Comte en

a mm les grandes lignes en un schéma qui reste toujours jusle ; il est simple et ëtt tous cas togitjtie, clair et commode pdti* clÊtèsér lëS états multiplet et taries de la mentalité re-

li£tëtise et mystique.

QttellëquëSbltl'hypothëSë encours, il est des individus que IzûH ptëdiëpositldns héréditaires, les circonstances du moment; leé actibns des milieux ambiants (influence de temps

et de lieu en un mot) orientent plus particulièrement vers la pouHttite de l'idéal.

Dans le domaine religieux, cette concentration de l'actititê intëllëCtdëilë ettëllë-même aboutit à Une sOftë de polarisation imaginative .

Par elle, la fiction se précise et finit par s'évoquer dans le châitip dé la conscience.

Après tiîîë phâSë intermédiaire d'interprétations mystiques simples et d'illusions à l'occasion d'impressions réelles, s'évoquent de toutes pièces, des images mnémoniques vives. Elles naissent des acquisitions antérieures accumulées et s'enrichissent de toutes les fantaisies de la légende aiicëstràle et de là croyance ambiante exacerbée parles émotions afférentes à certaines circonstances historiques, particulièrement tragiques ou poignantes. Selon le tempérament cérébral, la dominante sensitive se manifeste alors étt déterminait le sens par lequel l'impressiohnabilité subjective sera projetée. Selon le cas, le moment, le lieu, la race, le degré

32 PART. 1. — OlUGlNE DES CONCERTIONS RELIGIEUSES

d'évolution, le mystique croira toucher' voir, entendre son Dieu. La vue, le plus objectif des sens, objectivera la vision du primitif, du sauvage, de l'enfant ou du délirant d'emblée. L'ouïe, sens plus idéatif en rapport avec le mode d'expression si complexe du langage, vient ensuite dans Tordre de fréquence des voies d'objectivation des conceptions mystiques. Les divers ordres de sensibilités peuvent isolément ou successivement et simultanément participer au phénomène.

% Au plus haut degré de complexité correspond l'activité motrice et en particulier l'articulation motrice parlée, puis enfin l'écriture, comme modes de manifestation centrifuges de la mentalité mystique.

Les visionnaires prédominent dans certaines races et dans certaines religions ; les inspirés à qui les dieux dictent leurs lois viennent ensuite dans Tordre historique des manifestations du mysticisme. Puis apparaissent les prophètes par la voix desquels Dieu transmet ses avis ou dont la main les transcrit.

Enfin, viennent les messies, dieux eux-mêmes parlant et agissant comme tels, conversant et vivant dans le monde divin dont ils sont les intermédiaires avec le genre humain.

Ces divers ordres de mystiques coexistent d'ailleurs, en fait, en tout temps et en tous lieux, mais en proportion . variable.

« Les croyants ayant conçu Dieu, en se servant de l'intelligence et de l'imagination, c'est aux mystiques qu'il appar-

CHAP. II. MYSTICJSMfiS ET KfiLIGIONS 33

tient de le percevoir, de le sentir immédiatement présent (1). »

Gerson définit la théologie mystique « une perception expérimentale de Dieu ». Elle n'est autre chose, dit de son côté Jean de Saint-Samson, « que Dieu ineffablement perçu ».

C'est là une « sensation spirituelle » d'un genre spécial, sensation cénesthésique de fusion, d'immersion, qui peut être assimilée à une sorte de toucher intérieur, et qui exclut l'intervention des raisonnements et des images.

La vie spirituelle « est un bain d'amour », dit le curé d'Ars. La Mère Marie de l'Incarnation (ursuline) compare l'àme (dans la quiétude) à une éponge plongée dans l'Océan (in Nuit obscure 1 1. II, ch. XX11I).

Les états mystiques s'accompagnent, chez tous les sujets, d'un commencement de paralysie cérébrale (que les théologiens appellent la ligature) ; l'exercice des facultés de la réflexion et de toute opération discursive étant suspendu, ils sont comme absorbés et anéantis .

Pendant que sont fermés les yeux du corps, l'àme ouvre les siens dans le mysticisme, selon Plotin. Le phénomène essentiel du mysticisme est alors ce qu'on appelle l'extase, état dans lequel toute communication étant rompue avec le monde extérieur, l'àme a le sentiment qu'elle communique avec un objet interne qui est l'être infini, Dieu.

(1) Montmorand, Etats mystiques, Reçue Philosophique, juillet 1905.

34 PART. 1. — OH1GINK DBS CONCEPTIONS RELIGIEUSES

Dans le mysticisme, dit Delacroix, le penseur sent sa dépendance à l'égard de Dieu et s'efforce d'approfondir le sentiment de cette dépendance.

La mystique devient ainsi la spéculation religieuse conduite par le sentiment, la théologie du cœur.

La théologie devient mystique lorsqu'elle se donne pour fin de préciser le rapport direct de Pâme à Dieu,

Le mysticisme petit être dit spéculatif en tant que cons- , truction philosophique, partant de l'infini pour aboutir au réel.

Chaque âme a son histoire, et les « expériences » dont il est question varient à l'infini, suivant les individus. Elles n'en comportent pas moins, en général, une progression régulière et des degrés successifs. D'où là possibilité de lés classifier. Bien des classifications eii ont été proposées par les mystiques et les théologiens mystiques. Toutes arbitraires en uti sens, certaines d'entre elles sont, en outre, inutilement compliquées. La plus rationnelle et la plus simple est celle qu'adopte sainte Thérèse dans son Château Intérieur. Elle ramène à quatre les étapes de Pàfccension mystique : quiétude, union, extase et mariage spirituel.

Ce serait, dit M. Boutroux (1), se faire du mysticisme une idée incomplète que de le concentrer tout entier dans ce phénomène, qui en est le poirit culminant. Le mysticisme est

(1) E. Boutroux. Psycholohie du Mysticisme. Conférence faite à l'Institut psychologique international le 7 février 1902.

essentiellement une vie, un mouvement, un développement, d'un caractère, et dune direction déterminés. A vrai dire, toutes les phases de ce développement ne se présentent pas d'une façon également distincte ou manifeste chez tous les mystiques ; on peut cependant, en comparant les récits des plus grands, arriver à se faire une idée assez nette et assez une de ce qu'est, dans sa forme normale et complète, l'ensemble du développement mystique.

Le point de départ, nous l'avons vu, c'est l'aspiration vers l'idéal dans son sens le plus général (Sehnsucht des Allemands). C'est un état de désir vague, inquiet, très réel et susceptible d'être très intense comme passion de l'âme, très indéterminé ou plutôt très inexplicable dans son objet et dans sa cause, c'est une aspiration vers un inconnu, vers un bien nécessaire au cœur et irreprésentable pour l'intelligence. Un état de ce genre peut, à vrai dire, se rencontrer chez des hommes très divers et avoir des significations très différentes. Chez le mystique, il est profond et durable, il travaille l'âme, et peu à peu celle-ci se fait une idée de l'objet de son aspiration. Cette révélation n'est que le passage de l'idée, de la sphère de l'inconscient à celle de la conscience distincte ; elle constitue la première phase du déve loppement mystique.

La seconde, sera l'effort pour se transformer au dedansde soi-même, conformément à cette idée. Cet effort se traduit nécessairement par une lutte ,entre les tendances antérieures et la tendance nouvelle née de la polarisation psy-

36 PAItT. 1. — OIUUINE DES CONCEPTIONS RELIGIEUSES

chique. Bientôt, chez celui qui a persévéré avec une foi solide, le changement poursuivi commence à s'opérer, et la souffrance de la lutte se mélange de satisfaction et d'espoir. L'àme est heureuse de souffrir, sentant que ses souffrances sont fécondes et l'acheminent vers un état d'apaisement et de joie. Peu à peu la joie pénètre et transfigure la souffrance puis s'en dégage triomphante. C'est le second moment.

Il y a, ainsi que Ta observé Janet, des émotions qui calment, après lesquelles des individus ordinairement inquiets, agités, sont parfaitement tranquilles et maîtres d'eux-mêmes. En effet, sous cette influence, le sujet éprouve des sentiments de tranquillité, de force, de certitude.

« Ce qui est particulièrement singulier, c'est qu'il peut éprouver à ce moment des sentiments de bonheur même si l'^Aiinn a eu pour point de départ un véritable malheur. » sentiments jouent un très grand rôle dans cerr otions religieuses qui sont excitantes (1). C'est

une action tonique qu'on trouve dans la prière comme dans les ravissements de l'extase et qui se fonde sur la conviction en une assistance surnaturelle actuelle. M. Leuba l'a fort bien démontré dans sa belle étude sur la foi (2).

A un degré plus élevé, nous arrivons jusqu'au sentiment de béatitude qui caractérise l'extase ; c'est alors le passage brusque, instantané, de la vie temporelle, mobile, compo-

(1) Janet. Reçue des Idées, p. 749, 1905.

(2) Leuba. Tendances fondamentales des mystiques chrétiens. {R. Philosophique, juillet- août 1902.)

sée, imparfaite, à la vie immobile, a une, simple, éternelle, parfaite et divine ; c'est l'extase, réunion de Pâme à son objet. Plus d'intermédiaire entre lui et elle, elle le voit, elle le touche, elle le possède, il est en elle, elle est en lui. Ce n'est plus la foi, qui croit sans voir, c'est plus que la science même, laquelle ne saisit l'être que dans son idée ; c'est une union parfaite, dans laquelle l'âme se sent exister pleinement, par cela même qu'elle se donne et se renonce, car celui à qui elle se donne est l'être et la vie elle même. » (Boutroux.)

Quelle valeur logique faut-il attribuer aux connaissances qu'engendre l'expérience mystique ? Nous ne saurions prétendre apporter à l'histoire des doctrines mystiques de nouvelles contributions de détail, ni analyser le mécanisme si curieux de l'imagination et de la sensibilité de ceux qui ont eu l'impression de vivre dans l'immédiate société de Dieu; de nombreux auteurs ont cherché à montrer qu'un enseignement fécond résulte" de cette illumination intérieure où nous amène « l'effort généreux de notre liberté, séduite et entrai- . née par la contemplation de l'idée du Bien (1) » ; mais la plupart des auteurs mystiques prennent comme base et point de départ de 4 leur étude les formes supérieures du mysticisme, qui ne sont que l'aboutissant lointain des formes frustes initiales.

Dans leur complexité finale les notions comparables de la

(1) Pacheu. Psychologie des mystiques. Oudin, édit., Paris

connaissance mystique ont entre elles des affinités évidentes, mais demeurent distinctes et ne se recouvrent point (telles sont les notions de l'Absolu et celle du Divin.) « Le concept de l'Infini, dit Recéjac, est un concept métaphysique qui ne s'est introduit qu'après coup dans la représentation que l'homme se faisait des dieux, postérieurement môme à l'époque, cependant relativement récente, où des idées morales sont venues donner aux mythes religieux et aux cultes sacrés une signification et une portée qu'ils n'avaient pas jusque-là. Dans la conscience de l'homme religieux d'aujourd'hui, du philosophe pieux, se reflète la critique de Kant et l'agnosticisme spencérien. Aussi ne faut-il point s'étonner si, contrairement aux plus illustres théoriciens du mysticisme, de Plotin à Schelling, certains modérés rejettent formellement l'existence d'une intuition intellectuelle, comparable à l'intuition sensible ; nous ne connaissons rien que dans l'espace et le temps et les catégories de l'entendement ne s'appliquent qu'aux perceptions qu'éveillent dans notre esprit les excitations sensitives ; ce sont là choses que, pour certains, Kant a définitivement établies et en dehors desquelles il n'y a place que pour de vaines rêveries. »

Un état mental qui, comme l'extase, aboutit à l'inconscience, peut-il être une révélation, c'est-à-dire un acte intellectuel ? Si l'on cherche la réponse à cette question chez les mystiques eux-mêmes, on voit que suivant beaucoup d'entre eux l'union avec Dieu se fait en dehors de l'intelligence, l'intelligence est passive, Dieu est inconcevable et încognos*

CHAP. II. — MYST1CJSMES BT RELIGIONS 39

cible. Le mystique se sent approcher de Dieu, croit lui être uni, fondu en Dieu, parce que dans l'extase Vidée de Dieu et un sentiment d'amour régnent seuls.

La croyance que l'extase est une union avec l'absolu, le Non-Moi, la Divinité, repose sur cette conception mystique d'Eckhart et d'autres, d'après lesquels « Dieu est l'Être sans être, un être dont aucun prédicat ne peut être affirmé, un rien, l'infini, l'abîme ». Or, ce rien ressemble assez à l'inconscience où l'extase aboutit ; ce que le mystique cherche dans l'extase, ce n'est cependant pas ce néant, mais la sensation d'apaisement, de bonheur ; le néant tout seul ne serait pas un attrait suffisant pour la passion mystique, aussi Tenveloppe-t-on des hypothèses les plus spécieuses de la métaphysique transcendante.

La « connaissance » mystique n'est pas, à proprement parler, iine connaissance, elle n'est, en effet, ni « intuitive », ni « conceptuelle ». Mais c'est, suivant Recéjac, une expérience, un acte pur de la Liberté, qui se saisit elle-même dans le désintéressement et et le sacrifice, et affirme l'absolu par cette aliénation morale où le moi se sépare de lui-même et s'oppose à lui-même, en contradiction apparente avec toutes les lois qui régissent la réalité phénoménale. La véritable formule de la connaissance mystique, c'est la formule célèbre de Pascal : « Dieu sensible au cœur » . Sans cette affirmation mystique de l'Absolu, tout s'écroule, même la science positive ; il faut, en effet, par une sorte d'obliga-

tion logique, ramener l'universel, c'est-à-dire le scienti-

fique, au nécessaire et le nécessaire lui-même au Bien ; op le Bien ne peut être conçu au moyen des catégories^ 1). La béatitude du mystique a des sources multiples, elle provient d'une accalmie intellectuelle, que le mystique obtient en partie par l'organisation et la centralisation de ses pensées et plus particulièrement surtout pendant l'extase, par la réduction de ses pensées.

<( Les religions, dit Leuba, combinent très habilement ces deux moyens ; elles offrent une métaphysique qui prétend réconcilier toutes les contradictions et une méthode d'adoration qui circonscrit toujours et parfois détruit entièrement la pensée. »

Pour Leuba, les dévotions ordinaires ne sont qu'un degré affaibli de l'extase ; concentration de l'attention sur le Créateur, recueillement pendant lequel le monde extérieur et ses préoccupations tendent à disparaître ; la conscience devient vague, s'engourdit ; elle est envahie par des sentiments, si bien que, souvent, l'âme pieuse finit sa dévotion dans un pieux assoupissement, dont elle sort rayonnante et fortifiée.

L'extase, aux yeux de la plupart des psychologues, est une folie transitoire, une forme d'exaltation morbide du sentiment religieux. Ils reconnaissent qu'il est des extases de diverse nature, mais ne se préoccupent pas de les distinguer les unes des autres, « l'état mental restant au fond le même ».

(1) Essai sur les fondements de la connaissance mystique. Aie. 97. Y

CHAP. II. MYSTICISMES ET RELIGIONS 4l

Cet état mental consiste en une série de simplifications, en un rétrécissement progressif du champ de la conscience, aboutissant au monoïdéisme et, dû même coup, à un état purement affectif, lequel finalement se dissout dans l'inconscience totale.

M. Ribot (1) analysant les phénomènes de l'extase montre qu'elle a un côté négatif, l'anéantissement de la volonté et un côté positif, l'exaltation de l'intelligence ou du sentiment. Il s'appuie, d'ailleurs, sur les propres descriptions des grands mystiques chrétiens.

Suivant François de Sales, sainte Thérèse et Mme Guy on, malgré quelques différences de langage, l'état d'extase est décrit de la même manière, bien que chacun le subdivise en degrés différents. Il y a d'abord un acte volontaire et réfléchi de l'esprit (méditation) et qui consiste à choisir parmi plusieurs autres le sujet sur lequel la réflexion va se faire, puis la concentration a lieu sur le thème choisi, thème qui inclut toujours l'idée de Dieu et de son amour ; cette concentration de la pensée sur un point unique amène un engourdissement des membres, puis un affranchissement des impressions internes et externes, à l'exception de celles qui constituent le côté affectif de l'émotion et du sentiment. Ces dernières croissent, au contraire en intensité et restent, de force, associées à l'idée de Dieu aussi longtemps qu'elles subsistent. Enfin, si l'extase se parachève, l'inconscience

(1) Cf. Maladies de la Volonté et Psychologie de V Attention.

totale vient mettre fin à la puissance nue qui survivait toute seule (Leuba).

Pour François de Sales, dans la méditation par laquelle l'oraison débute, l'âme « cherche des motifs d'amour », les tire à soi, puis les savoure. Cela fait, * elle met à part ce qu'elle voit de plus propre à son avancement. »

La méditation considère par le menu les objets propres à nouB émouvoir, taudis que la contemplation ,est une vue toute simple et ramassée de l'objet qu'elle aime. Elle consiste donc en une immobilisation de la pensée sur certaines idées et images choisies à cause des sentiments tendres qu'elles évoquent.

■ Tandis que la méditation se fait presque toujours avec peine, travail et discours, notre esprit allant de considération en considération, cherchant en divers endroits l'amour de son bien-aimé, la contemplation a toujours cette excellence qu'elle se fait avec plaisir d'autant qu'elle présuppose que l'on a trouvé Dieu et son saint amour. »

La vie ensommeillée de l'extatique se sent glisser ainsi dans les bras du divin amant, comme un « beaume fondu qui n'a plus de fermeté ni de solidité», elle se laisse aller et écouler en ce qu'elle aime, « elle ne se jette pas, par manière d'élancement, ni elle no serre pas, par manière d'union, mais elle va doucement, coulant, comme une chose fluide et liquide dedans la divinité qu'elle aime. «

L'extase ne semble donc qu'une variété de l'hypnose, avec laquelle elle ne présenterait pas de différence essentielle ;

elle se produit par des moyens analogues (contemplation fixe, suggestion ou monoïdéisme religieux), les mêmes phénomènes de lourdeur, d'assoupissement, de rétrécissement de conscience se produisent plus ou moins graduellement dans l'un et l'autre cas.

Cette suocession de phénomènes est bien, en effet, celle qu'envisagent implicitement les théologiens. Ils reconnaissent que l'ordre de génération des états d'âme des mystiques paraît bien être en premier lieu l'idée, en second lieu le sentiment, en troisième lieu l'action ; mais, disent-ils, c'est là une illusion de la conscience immédiate ; en réalité, tout progrès vient d'en haut, et c'est le parfait qui, luimême, crée en nous la disposition même à le chercher et à le désirer ; donc, la fin, l'objet de l'effort du mystique n'en serait le terme que parce qu'il en serait le principe.

« Au commencement est l'action, l'union de l'âme avec Dieu ; puis vient le sentiment, savoir le désir de persévérer dans cette union ou de la rétablir dans son intégrité si elle est diminuée, enfin l'idée abstraite, la représentation en quelque sorte objective dans le miroir de Pfntelligence de ce sentiment, ressort intérieur de l'âme (1). »

De là viendrait la quatrième phase de l'état mystique, retour sur la vie antérieure et orientation nouvelle donnée au jigement et à la conduite, selon une vie surnaturelle dont le pressentiment s'est éveillé chez le mystique qui va la réali-

(1) Boutroux, loc. cit., II.

ser. C'est toujours la même pétition de principe déjà invoquée par les métaphysiciens.

La conception du devoir mystique varie d'ailleurs selon les tempéraments, les temps, les races, les religions ; les uns s'orientent vers l'ascétisme, le fakirisme, les états contemplatifs ; d'autres, vers des voies plus temporelles et actives, fondent des ordres, des sectes, des schismes, catéchisent, prophétisent, convertissent les milieux à leur idée par un prosélytisme plus ou moins militant.

Toutes choses qui ne se peuvent faire qu'avec la conviction profonde et intense du bien fondé de leurs inspirations et du point d'appui inébranlable de leur révélation extatique.

Ici, le tempérament moteur suscitera les réactions actives militantes, alors que là le tempérament sensitif conduira aux visions contemplatives. Mais, pour tous, le renversement des faits réels ne saurait faire de doute, et ils croient transfigurer la vie naturelle en y infusant le principe surnaturel. Ils prennent ainsi l'effet pour la cause, la conséquence de leurs transes extatiques pour son origine.

Ils se sentent « touchés par la grâce du Créateur vers qui clame le monde du fond de son néant (1). »

Ces états d'âmes mystiques seraient-ils autre chose que des phénomènes purement relatifs et subjectifs. Le fait que des esprits supérieurs s'y soient attachés et en aient pu vivre

(1) Pacheu, loc. cit.,

de façon fort élevée, appelle un examen attentif du penseur impartial.

On peut se demander avec Boutroux s'il n'y aurait pas, a côté de la vie consciente individuelle, une vie universelle | et impersonnelle aussi réelle ? La personnalité distincte et réfléchie, selon laquelle nous sommes extérieurs les uns aux autres, ne serait-elle qu'un simple phénomène sous lequel se cacherait la pénétration universelle des âmes dans un principe unique ?

A côté de l'existence individuelle, immédiatement visible, n'y en aurait-il pas une autre, inconsciente mais supérieure, sorte d'existence universelle vers laquelle l'homme devrait tendre ?

Ici encore, le mystique paraît prendre ses désirs pour des réalités et le domaine de l'inconscient mis à découvert par ses extases, paraît bien n'être que le fond commun à toutes les mentalités humaines. En ce sens, il y aurait bien communion universelle des individualités humaines dans l'ancestralité de l'espèce comme dans les lois bio-psychologiques générales, mais en dehors de toute intervention surnaturelle.

Une analyse méthodique et détaillée des degrés successifs de l'état d'extase semble bien montrer qu'il n'y a dans ces phénomènes qu'un passage graduel d'activité psychique consciente à l'état passif inconscient.

La contemplation, exercice spirituel par excellence et en même temps premier degré de l'extase consiste, tlit Mûri-

sier, dans l'envahissement de la conscience par une image maîtresse autour de laquelle tout rayonne- Une représentation, une scène, un tableau (nativité, incarnation, ciel, enfer) occupe toute la place laissée vacante par les images expulsées. L'image une fois fixée, s'établit la fixation du sentiment correspondant ; une parfaite conformité s'établit, en un mot, entre l'état intellectuel et l'état émotionnel (la joie accompagne la méditation de la résurrection, la tristesse celle des souffrances du Christ). Mais bientôt l'extatique atteint un degré supérieur : il s'identifiera avec le modèle choisi, passera par tous les états affectifs attribués à ce modèle ; c'est la période des hallucinations visuelles, auditives, etc., celle où l'extatique, de croyant qu'il était, devient un voyant. Cependant les visions s'évanouissent, il ne reste dans la conscience qu'une image isolée accompagnée d'une émotion unique : le monoïdéisme se fait absolu. Cette image isolée ne tarde pas à s'effacer à son tour ; la mémoire l'imagination, l'entendement même se perdent, disent les mystiques, tandis que la volonté continue d'aimer : en un mot l'état devient purement affectif. Enfin vient l'indifférence, la perte du sentiment même de cette indifférence, l'extinction totale de la conscience.

C'est l'extinction de la conscience que MM. Récéjac (1) et Leuba (2) assignent, eux aussi, pour terme à Pextase, la

(1) Essai sur les fondements de la connaissance mystique. Paris. Alcan, 1897.

(2) Les tendances religieuses chez les mystiques chrétiens. (Rev. Philosop., 1. c).

CMAP. 11. — MY8TICISMES ET RELIGIONS 47

quelle, aux yeux des psychologues contemporains, correspond, en somme, à une évolution régressive de la vie psychique.

« Dans la psychose extatique, dit Godfernaux, le champ de la pensée se rétrécit progressivement et l'état affectif augmente. Il prend, au début de l'extase, la forme d'une expansion vague portant sur l'ensemble des êtres t le sujet ne s'occupe plus de lui-même pour lui-même ; v s'il pense à lui-même, c'est pour se projeter au dehors avec encore plus de force. . . Ces idées ne s'associent plus entre elles par leurs liens habituels, par leurs rapports de convenance ou de disconvenance réelle et normale. Elle s'associent par un lien tout nouveau et seulement en tatit qu'elles sont capables d'être des justifications suffisantes de l'expansion interne.

« Mais nous ne sommes encore ici qu'à la période initiale de la psychose extatique. La pensée, bien que diminuée, persiste* et elle n'a pas un caractère d'anomalie et d'incohérence très évident... Elle va se raréfier de plus en plus jusqu'à disparaître tout à fait.

« Les extatiques de toutes les religions croient avoir trouvé la solution des problèmes dont s'inquiète la pensée des hommes. Mais, en réalité, si l'absolu a été souvent senti, il n'a jamais été et ne peut être pensé. Et l'extase est un envahissement de la conscience par un état affectif pur.... À l'état extrême, toute pensée ayant disparu, le sentiment seul occupe la conscience sous la forme d'un état affectif intense, c'est la perception directe du non-moi.

48 PAKT. I. — OIUUINË DES CONCEPTIONS RELIGIEUSES

« Dans cet état ineffable (l'extase), Pâme est devenue sentiment, béatitude sans bornes ^ et n'est plus rien que cela. Elle éprouve et réfléchit le non-moi dans sa totalité confuse... Mais un pareil état ne saurait durer longtemps ; alors survient cette mort temporaire que les mystiques ont notée. La synthèse suprême se brise et la conscience retourne à sa forme pulvérulente (1). »

Envisagée au point de vue positif, dit Ribot, l'extase est la forme aiguë de l'hypertrophie de l'attention dont l'idée tixe est la forme chronique. Ribot oppose d'ailleurs aux grands mystiques, les extatiques inférieurs.

Comme lui, Montmorand distingue en dehors de l'extase mystique proprement dite, quatre sortes d'extases imparfaites :

a) Celle des philosophes (extase physiologique ;

b) L'extase hypnotique (nirvana boudhique) ;

c) L'extase cataleptique (phase des sensations stupides de Janet).

d) L'extase hystérique (équivalent psychique d'attaque d'hallucination) (2).

L'extase pure est un état d'idéation intense mais de plus en plus circonscrit : la vie entière est ramassée dans le cerveau pensant, dont tout l'effort se concentre sur une image maîtresse ou sur une idée unique. « Si l'on compare l'activité psychique normale à un capital en circulation, sans cesse

(1) Godfernaux. Reçue philosophique, févr. 1902.

(2) Montmorand, /. c.

modifié par les recettes et les dépenses, on peut dire qu'ici le capital est ramassé en un bloc ; la diffusion devient concentration, l'exlensif se transforme en intensif » ; en un mot, « chaque intelligence au moment de l'extase donne son maximum ». Sa in te- Thérèse à laissé la description, étapes par étapes, de cette concentration progressive de la conscience qui, passant de l'étal ordinaire de diffusion, revêt la forme de l'attention, la dépasse, et peu à peu, dans quelques cas rares, parvient à la parfaite unité de l'intuition ».

Cet état de parfaite unité, disons plus clairement, de monoïdéisme absolu, est du reste essentiellement transitoire. Quoique d'ordinaire, déclare sainte Thérèse, décrivant ses ravissements, on ne perde pas le sentiment (la conscience), il m'est arrivé d'en être entièrement privée : ceci a été rare et a duré fort peu de temps. Le plus souvent, le sentiment se conserve, mais on éprouve je ne sais quel trouble, et, bien qu'on ne puisse agir à l'extérieur, on ne laisse pas que d'entendre ; c'est comme un son confus qui viendrait de loin. Cette manière d'entendre cesse lorsque le ravissement est à son plus haut degré.

Pour d'autres mystiques qui forment déjà la transition avec les métaphysiciens proprement dits, Dieu n'est en réalité que l'ensemble des premiers principes, senti par le cœur, mais dont la synthèse ne peut se faire que symboliquement. Cette expérience mystique revêt la forme de l'inspiration, lorsque < la conscience de la présence du D atteint une extrême intensité, en d'autres termes, lorsqi

50 PAKT. 1. — OtUGINfi DE» CONCEPTIONS RELIGIEUSES

moi intelligible, la pure liberté s'affranchit, dans le complet désintéressement des entraves de la pensée empirique normale (Marillier). L'inspiration se réduit alors, en fait, à l'évocation, dans l'àme de l'homme religieux, de représentations analogiques de l'Absolu, c'est-à-dire des symboles ; la connaissance mystique devient ainsi l'œuvre de l'imagination « fécondée par Va/f lattis divin, de la Liberté qui se veut elle-même en voulant le Bien )>. Les symboles sont ainsi le seul mode d'expression, soit pour celui qui en est le sujet, soit pour les autres, de l'expérience mystique. Pris en lui-même et débarrassé de toute enveloppe symbolique, l'acte mystique est indivulgable et dans la conscience même du saint, il ne saurait être représenté. C'est sur les 'symboles que s'exerce alors la pensée discursive, et la dogmatique à laquelle aboutit le mysticisme n'est que l'intellectualisation des représentations imaginatives que des sentiments d'amour ont éveillées dans les âmes.

Lorsque l'imagination mystique atteint «ne extrême puissance, un réel dédoublement se produit dans l'âme de l'homme qui sent Dieu en son cœur : et dès lors apparaissent des phénomènes comme les songes et les voix prophétiques, les stigmates, l'extase, où se manifeste toute la transcendance de la Liberté (pour ne pas dire l'esclavage de l'automatisme) par rapport au moi empirique, mais qui demeurent pleinement subjectifs, et ne pourraient revêtir, qu'en perdant leur caractère moral, une sorte de réalité et de solidité objectives (Kéeéjac). Résumée en une

seule phrase, cette théorie se ramènerait à affirmer que la

connaissance mystique est morale en son fond, symbolique en sa forme (Marillier).

Il existe des formes de pensée qui ne contiennent même plus ^affirmation positive de l'existence d'un Dieu et qu'on a coutume d'appeler encore religieuses, et mystiques.

Dans ces conception^ idéalistes, Dieu parait s'évaporer en

un idéal abstrait ; l'objet d'une pareille piété n'est plus une

divinité concrète, une personne surhumaine, c'est l'élément

divin partout répandu, trame spirituelle de l'univers (W. James).

Les lois, dit Emerson (discours de 1838 à l'Université d'Harvard), s'exécutent d'elles-mêmes. Elles sont hors du temps, hors de l'espace, indépendantes des circonstances. 11 réside dans l'âme humaine une justice dont les rétributions sont immédiates et absolues. Celui qui fait une bonne action est immédiatement ennobli ; celui qui fait une action basse est diminué par son acte même. Celui qui dépouille l'impureté revêt par là même la pureté. Pour autant qu'un homme est juste dans son cœur, pour autant cet homme est Dieu ; l'assurance, l'immortalité, la majesté divines, sont entrées, avec la justice, dans son cœur. Quand un homme commet quelque hypocrisie, quelque tromperie, c'est lui-même qu'il trompe ; il perd le contact de son être véritable. Le fond de l'âme se dévoile toujours. Jamais le vol n'enrichit, jamais l'aumône n'appauvrit, le sang répandu rejaillit tou-

jours sur le meurtrier. Dès que le moindre mensonge se mêle à ce que nous disons, soit que notre vanité entre en jeu, soit que nous cherchions à produire une bonne impression, immédiatement l'effet de nos paroles est vicié. Si je dis la vérité, il semble que l'univers vibre à l'unisson et que tout être vivant se lève pour rendre témoignage, jusqu'à l'herbe même dont les racines s'enfoncent sous la terre. Car tous les êtres procèdent du même esprit, qui porte des noms divers, amour, justice ou sagesse, dans ses diverses manifestations, comme l'Océan reçoit d'autres noms quand il baigne d'autres rivages. Dès qu'il s'égare loin de ces tins sublimes, l'homme se prive de tout pouvoir et de tout secours. Son être se rapetisse indéfiniment... il devient un grain de poussière, un atome, jusqu'à ce qu'il aboutisse au mal absolu, qui est la mort absolue. La connaissance de cette loi éveille dans l'esprit ce que nous appelons le sentiment religieux, d'où procède notre suprême bonheur. Pouvoir merveilleux qui enchante et qui entraîne ! c'est l'air des hautes cimes, c'est la beauté du ciel, c'est le chant silencieux des étoiles, c'est le bonheur de l'homme. Grâce à lui l'homme ne connaît plus de limites. Quand il se dit : « Je dois » ; quand l'amour l'avertit et le guide, quand l'esprit d'en-huut lui fait choisir l'action bonne, l'action grande ; alors son âme est remplie des harmonies qui découlent de la suprême sagesse. Alors il peut adorer, et son adoration l'agrandira : car un tel sentiment va jusqu'à l'infini. Toutes les exprès-

sions de ce sentiment sont sacrées et immuables en proportion de leur pureté. Aussi nous émeuvent-elles plus que tout au monde. Les vieilles sentences, où cette piété s'est exprimée jadis, ont encore toute leur fraîcheur et tout leur parfum. L'impression unique produite par Jésus sur toute l'humanité, le sillon prodigieux qu'il a tracé dans l'histoire, sont une preuve éclatante de cette sublime influence (1).

La vie individuelle et égoïste, peut-on répondre avec M. Boutroux (2), n'est pas la seule qui existe en nous : si déjà nous sommes secrètement unis les uns aux autres par notre participation commune à la vie de l'esprit universel, il n'y a pas lieu d'établir une incompatibilité entre la vie individuelle et la vie universelle. Elles sont conciliables puisque au fond, dans une certaine mesure, elles sont déjà conciliées. 11 serait donc possible en ce cas de dépasser la nature sans sortir de la nature et de rendre aux Messies de tous les temps le tribut d'admiration qui leur est dû sans y voir des manifestations d'essence surnaturelle mais bien l'incarnation des évolutions ancestrales vers le progrès, combinées aux aspirations collectives supérieures jusqu'alors latentes dans l'espèce.

Kn ce sens on peut reprendre la définition de Hartmann appliquée à la fois aux mysticismes et à certains états d'extase :

(1) Miscellantes, 1868, p. 120.

(2) Psychologie du mysticisme.

Ce sont des manifestations de l'inconscient auxquelles sont dus les sentiments, les pensées et les désirs qui remplissent à certains moments la conscience.

Ce sont encore les messages subliminaux de Myers, que le subconscient fait surgir dans le conscient.

fc.