FRET J A

appartient à Odin. Ainsi s'exprime la Vieille Edda, dans le chant de Grininer :

Folvaog est le nom

Du séjour où Freyja a le droit

De disposer des sièges du palais.

Chaque jour, des tués

Elle choisit la moitié

Et laisse Tautre moitié à Odin.

Sa demeure Sessrymner (qui a beaucoup de si^es), est vaste et magnifique. Elle chevauche dans un char Irainé par deux chats. Elle prèle une oreille favorable à ceux qui demandent son assistance. Elle possède un collier appelé Brisingamen, ou Brising. Elle a épousé Oder, et leur fille, appelée Hnos, est si belle, que tout ce qui est beau et précieux est appelé, d'après son nom, hnosstr (ce qui signifie de belles choses). Il est dit aussi qu'elle a deux filles, Hnos et Gerseme : ce dernier nom signifie précieux. Mais Oder quitta sa femme pour voyager dans des contrées très éloignées. Depuis cette époque Freyja pleure constamment, et ses larmes sont des gouttes d'or pur; voilà pourquoi elle est aussi appelée la déesse aux belles larmes (it gràtfagra god). En poésie, l'or s'appelle les larmes de Freyja, la pluie des sourcils ou des joues de Freyja. Elle a une grande variété de noms, car elle a été dans bien des contrées à la recherche de son mari, et chaque peuple lui a donné un nom différent. Ainsi on l'appelle Mardal, Horn, Gefn, Syr, Skjalf, et Thrung. On se rappellera aussi que, comme on l'a vu dans le chapitre relatif à Thor, Freyja avait un déguisement de faucon, et comment le géant Thrym voulait la posséder. Dans le chant de Hyndla, dans la Vieille Edda, Freyja se rend chez sa sœur et amie, la géante Hyndla, et )a prie de se rendre à cheval au Valhal, afin de demander

fmeyja :2l9

le succès pour son favori Ottar; elle promit à la géante d'apaiser Odin et Thor, qui étaient naturellement ennemis des géants. Hyndla est disposée à douter des remarques de Freyja, surtout lorsqu'elle vient à elle dans la nuit avec Ottar. Nous ne savons qui était ce Ottar, sauf qu'il était fils d'un héros norse, Instein, et probablement donc un Norseman. Il élait héritier d'un État, mais son droit était disputé par Angantyr. Il fallait donc qu'il justifiât de son titre et qu'il énumérât ses ancêtres, mais il était pour cela trop ignorant. Cependant il avait toujours été un dévot adorateur des asynjes (déesses) et avait rendu un culte spécial à Freyja en lui offrant des sacrifices, en lui taillant des images et en lui érigeant des autels. Voilà pourquoi elle voulut lui venir en aide dans cette importante affaire, mais comme elle ne le pouvait point, elle sella son cochon d'or et alla chez la sage géante Hyndla, qui en savait tant au sujet des généalogies, des origines et des destinées des dieux, des géants et des hommes. Hyndla consent à lui donner les renseignements qu'elle demande : elle commence par lui énumérer les ancêtres immédiats d'Ottar du côté de son père et de sa mère, puis elle parle du roi si fameux dans les temps anciens, Halfdan Gamle, Tancêtre original des Skjolds et de plusieurs autres familles du Nord. Et comme on disait que ces familles royales descendaient des dieux et ceux-ci à leur tour des géants. Hyndla donne également quelques-unes de leurs généalogies. Elle a ainsi l'occasion de parler d'Heimdal et de ses mères géantes, puis de Loke et des monstres descendus de lui, qui joueront un rôle si important au Ragnarok, puis du puissant dieu du tonnerre, et finalement d'un dieu plus puissant encore, qu'elle ne se risque pas à nommer, et ici elle finit son histoire. Elle ne veut pas pousser ses prophéties au delà du our où Odin sera dévoré par le loup Fenris et où le monde

2ÎÎ0 FREYJA

sera englouti dans Tabime béant. Freyja lui demande ensuite un breuvage de mémoire pour Ottar, son hôte et son favori, aûn qu'il puisse se rappeler pendant deux jours tout Tentretien et la généalogie, lorsque le proses entre lui et Angantyr sera décidé par des preuves de ce genre. Hyndia n'y consent pas, et lui adresse un langage injurieux. Freyja, rendue furieuse, menace la géanle d'allumer autour d'elle un feu d'où elle ne pourra s'échapper, si elle ne fait droit à sa demande. Lorsqu'elle met sa menace à exécution (en faisant poindre l'aurore enflammée), Hyndia donne le breuvage demandé, mais en même temps le maudit. Freyja, loin de s'en effrayer, éloigne la malédiction par sa bénédiction et par les ardentes prières qu'elle adresse à toutes les divinités pour le succès de son Ottar chéri.

Nous voudrions donner le chant en entier, tel qu'on le trouve dans la Vieille Edda, mais comme nous en avons cité plus haut plusieurs strophes et que le chant est d'ailleurs très long, nous l'omettons à regret. Nous conseillons, toutefois, à nos lecteurs de lire à tx)ut prix la Vieille Edda. La pensée en est plus profonde que celle de n'importe quelle autre œuvre humaine, Shakespeare même non excepté. Quel dommage qu'elle soit si peu connue !

Les femmes allaient après la mort à Freyja. Quand Egil Skallagrimson eut perdu son jeune fils, il en conçut un profond désespoir. Sa fille Thorgerd, qui était mariée avec Olaf en Lax-aa-dal, vint le consoler; quand elle apprit qu'il ne voulait ni manger ni boire, elle dit qu'elle ne mangerait et ne boirait pas non plus avant qu'elle n'eût été à Freyja. C'est elle qui recueille les amants qui ont été fidèles jusqu'à la mort; voilà pourquoi Hagbard chante : « L'amour est régénéré dans le palais de Freyja. »

Freyja est la déesse de l'amour entre l'homme et la femme. Voilà pourquoi nous trouvons en elle la nature, la

FREYJA 221

beauté, la grâce, Ja modestie, les soupirs, les. joies, les larmes de Tamour, et nous trouvons aussi cet amour ardent , dans le cœur qui brûle d'une flamme impétueuse. Elle règne dans Folkvang, dans les habitations humaines où il y a assez de sièges pour tout le monde. Nul n'échappe à son influence. Odin partage avec elle les corps des hommes tués, car le héros a en vue deux grands objets — vaincre son ennemi, et conquérir le cœur de la jeune fille.

Ainsi la mythologie du Nord nous apprend que le robuste Norseman n'était pas inaccessible aux impressions que fait naître la beauté ni insensible à Tamour. Les plus belles fleurs empruntaient leurs noms aux cheveux de Freyja et à la rosée de ses yeux, et même les objets animés qui, comme les. fleurs, étaient remarquables par leur beauté, empruntaient leurs noms à cette déesse, tels que le papillon (islandais Freyjnhœna — poule de Frey).

Il existe une saga à demi mythologique appelée saga d'Orvarodd. Orvarodd signifie Flèche-odd; et comme ce même Flèche-odd est impliqué dans un grand nombre d'exploits amoureux, on a émis l'idée qu'il peut être le mari de Freyja, dont le nom — le lecteur s'en souvient — était Oder, dont la racine est orf, et ainsi nous avons dans le nord non seulement une déesse de l'amour, mais aussi un dieu de l'amour (Cupidon), avec ses flèches!

Les chats de Freyja symbolisent les malignes caresses et les joies sensuelles. Le nom de son mari, Oder, signifie sens, intelligence, mais aussi désir impétueux. Les divers noms donnés à Freyja lorsqu'elle voyage parmi les diflérentes nations, dénotent les diverses manières par lesquelles l'amour se révèle dans la vie humaine. Les déesses Sjofn, Lofn et Var, mentionnées plus haut, étaient regardées comme les messagères et les compagnes de Freyja. Le vendredi {dies veneris, angl. Friday) lui emprunte son nom (v. p. 83).

m COUBTE BÏVUE

Section VII. — Courte revue

N«>us avons priante la vie et les exploits des divinités propices ; nous n'avons pas seulement montré les forces et les phénomènes de la nature que symbolisent les mythes^ mais nous avons essayé aussi de faire descendre la mythoio^Me du ciel sur la terre, et de faire voir la valeur qu'elle avait dans l'esprit de nos ancêtres. Nous avons essayé, comme l'a fait Socrate avec sa philosophie, de montrer l'influence que les fables ont eue sur la vie de nos ancêtres; en d'autres termes, nous avons essayé de mettre un noyau dans l'écorce. Nous avons voulu présenter la mytholc^e, non rx)mme la science et l'ensemble des lois par lesquelles l'univers est gouverné, mais comme quelque chose — qu^on rappelle science ou autrement — qui montre comment les forces et les phénomènes de la nature ont influencé la pensée et l'action humaines. Le langage n'est dans son origine rien autre chose que l'impression reçue de la nature : après avoir été élaborée dans l'esprit humain, elle trouve son expression dans les mots. La poésie n est dans son origine rion autre chose que l'expression de la pensée humaine et du sentiment provoquée par la contemplation des œuvres merveilleuses de Dieu. Et cela est vrai aussi de la mythologie.

Nous avons vu que les divinités propices sont divisées en trois classes, celles du ciel, celles de la terre et celles de la mer. L'union ou le mariage du ciel et de la terre a été présenté dans différentes fables. Le roi du ciel est un, mais il embrasse la terre sous différentes formes, et la terre est, sous une nouvelle forme, mariée avec le dieu du tonnerre?

les vans mêmes, ou les divinités de la mer, comblent la terre de bénédictions sous différentes formes. La manière dont les dieux s'enchaînent et s'unissent les uns aux autres pour former un grand et unique système, est un trait particulier à la mythologie Scandinave. Il n'y a pas, comme chez les Grecs, une série de groupes séparés et de demeures séparées, mais les dieux sont en contact fréquent les uns avec les autres. Odin règne dans le ciel, Thor dans les nuages, Heimdal dans Tarc-en-ciel, Balder dans le royaume de la lumière, Frey règne avec ses lutins de lumière sur la terre, mais le soleil les affecte tous : c'est l'œil d'Odin, c'est la figure de Balder, Heimdal en a besoin pour son arc-en-ciel, et Frey gouverne ses rayons ; et cependant le soleil lui-même chevauche du matin au soir comme un éclatant rayon. La terre a ses différentes formes, et la graine plantée dans la terre a son propre dieu (Frey), entouré des esprits des bois, des forêts et des fontaines. Et le roi du ciel unit Thomme avec la nature; il ne pourvoit pas seulement à sa vie animale, mais lui donne aussi une âme vivante et lui inspire l'enthousiasme . Il est assis avec Saga à la fontaine de l'histoire; il envoie son fils Brage, le dieu de la poésie et de l'éloquence, et l'unit avec Idun, la déesse régénératrice, dont les rivières soigneusement protégées serpentent à travers la forêt remplie d'arbres fruitiers portant des pommes d'or; et il amène son autre fils, Balder, le maître de la lumière, épouser l'industrieuse déesse des fleurs, Nanna qui, avec ses filks, étend un tapis odoriférant sur la terre. Et de même que le dieu du tonnerre ne gouverne que pour protéger le ciel et la terre, de même le désert nu et la forêt impénétrable n'existent que pour nous rappeler Tincorruptible force vitale de la nature, à l'abri de toutes les attaques. L'essence impérissable de la nature apparaît d'une façon plus frappante dans les énormes montagnes et les gigan-

224 COURTE REVUR

losques forùls que dans les parties fertiles, cultivées et protégées de la terre. Maintenant demandons-nous de nouveau : N'y a-t-il rien ici pour le poète ou pour l'artiste? N'y a-t-il rien, dans la mythologie du Nord, qui ne puisse être élaboré et habillé de belles formes et de belles couleurs? Cette mvthologie ne contient-elle pas les germes que l'on peut développer en feuilles parfumées , en bourgeons et en ileurs radieuses? Cette partie de notre héritag-e gothique ne mérite-t-elle pas une place parmi les chefs-d'œuvre de la littérature? Nos poètes, nos orateurs publics, nos lecteurs nos essayistes, nos littérateurs, en général, qui font tant de jolies allusions à la mythologie grecque, ne feront-ils pas à nos ancêtres l'honneur de tremper leur plume à l'occasion dans la mythologie de la race gothique? Il est mauvais d'emprunter lorsqu'on peut se passer de le faire- et d'ailleurs les productions du sud ne se développent pas bien sur notre sol gothique et dans notre climat. Ygdrasil se dévejoppe mieux ici , et c'est un arbre assez grand et assez chargé de fruits pour imposer à la race gothique dans les siècles à venir l'enthousiasme et l'inspiration, et pour donner à toute une race de futurs bardes, poètes et artistes un précieux et vivifiant élixir. Notre prochaine génération le comprendra.