Philosophie morale

L'esprit de Béguelin est beaucoup plus orienté vers les questions spéculatives que vers celles d'ordre pratique. Sa morale est à peine ébauchée. Pour connaître celle-ci, il faut la chercher spécialement dans son mémoire sur r indifférence d'équilibre et dans ses Réflexions sur la variabilité des notions morales attachée d la divers i té des systèmes psychologiques.

Dans son écrit de lySo', il donne l'amour-propre comme fondement à la morale.

« Celte science du cœur humain réduite à des notions distinctes, et dépouillée de ces idées chimériques que l'enthousiasme lui prête, ne connaît point d'autres motifs de nos actions que l'amour-propre, plus ou moins éclairé de celui qui agit. Partez de ce principe ; voyez agir les hommes ; vous connaîtrez leur façon de penser ; vous verrez l'estimation qu'ils font des biens et des maux ; le jugement de comparaison qu'ils en portent et les diverses classes selon lesquelles ils les rangent; vous pourrez même, à l'aide de ces observations, et connaissant les circonstances où ces hommes se trouvent, prévoir leurs pensées et prédire leurs actions^. »

Les travaux suivants de Béguelin nous présentent un point de vue se rapprochant davantage de la conception leibnizienne de la morale; il subit en même temps assez fortement l'influence des moralistes anglais ; il se range d'une façon toujours plus nette à l'opinion de l'eudémonisme utilitaire. Il répète, en l'attribuant faussement à Leibniz, la maxime traditionnelle des écoles : la volonté suit toujours le plus grand bien.

(1 II est inouï, s'écrie-t-il, que quelqu'un se soit déterminé à commettre une action, si ce n'est en vue du bien ; la représentation, distincte ou confuse, d'un bien vrai ou apparent, contient donc, ou

* ^e //te/71, sur les Unités de la nature^ p. 342.

> Essai sur l'art de connattre les pensées des autres,

' Sur l'art de connattre les pensées des autres ^ p. 44y.

la raison suffisante, ou la raison partiale de l'action : et toutes les fois qu'une action sera produite par un agent intelligent, je serai fondé à conclure qu'il se représentait cette action comme un bien. Mais de ce que je ferai naître dans l'esprit de cet agent, la représentation d'un bien attachée à une action, je ne saurais encore prédire qu'il la commettra, parce que je ne saurais m'assurer qu'il envisage précisément la chose du même côté que moi ^ )>

La représentation du bien produit sur chaque intelligence le même effet que la pesanteur sur la matière ; l'une est le motif des actions morales comme l'autre est la cause de la chute des corps ^.

Il reconnaît toutefois que la maxime : « la volonté suit toujours le plus grand bien )>, vraie en général, ne l'est cependant pas d'une manière absolue ; il peut arriver, très rarement d'ailleurs, que la volonté ne se détermine pas d'après le plus grand bien représenté.

« Tout le monde convient que la volonté est excitée par l'espérance d'un bien réel ou apparent, et par la crainte d'un mal quelconque. Une observation de tous les temps et de tous les pays nous assure que les motifs qui déterminent les hommes à agir sont, ou le plaisir, ou la douleur. Cette remarque est si générale et si constante que bien des philosophes ont cru qu'elle n'admettait point d'exception. C'est aussi de là que M. de Leibniz a conclu que l'indifférence d'équilibre était une chimère ; qu'il fallait toujours à l'âme un motif prépondérant pour qu'elle pût agir, et que le principe du choix était dans tous les cas la représentation du plus grand bien. Cette maxime, je le répète, est presque toujours vraie ; elle peut s'appliquer à presque tous les actes de la volonté humaine; mais la nature même des choses semble exiger qu'on y mette une petite restriction ^. »

En véritable eudémoniste, Béguelin suit semblablement les quatre grands maîtres en philosophie du XVIP siècle, dans sa conception du bien. Il identifie d'abord celui-ci avec le bonheur et avec le bien-être.

«Partons de ce principe universel et indubitable que tout homme

ï 2^ mém, sur les principes métaphys,, p. 44î>- 5 2^ mém, sur le^ principes méfaphys,, p. 44^- « Sur l* indifférence d^ér/uilibre, p. 2^7, 248.

est irrésisliblemeiil entraîné à rechercher ce qui, selon sa manière présente d'être et de sentir actuellement le rapport des choses, lui paraît le plus avantageux à son bien-être, ou, ce qui revient ici au même, lui promet la situation la plus agréable ^. »

Mais le bonheur lui-même est identique à la perfection. Il suit de là que les actions moralement bonnes sont celles qui tendent à notre perfection ; les actions moralement mauvaises sont celles qui nous éloignent de la perfection.

<( Dans tous les âges, la raison a dicté aux hommes que les actions morales étaient bonnes ou mauvaises par elles-mêmes ; que celles qui tendaient à notre perfection interne ou externe étaient de la première espèce, et que celles qui nous rendaient, nous ou notre état, moins parfaits, étaient vicieuses^. »

Il suit également que n l'intensité du bonheur doit augmenter à mesure que l'homme devient plus parfait en lui-même et que son état au dehors est plus gracieux ^. »

Mais si le bonheur est identique au bien, cela ne veut pas dire que le bien soit nécessairement identique à la science. Béguelin ne croit pas, comme Leibniz, que la volonté se détermine toujours d'après l'entendement ; ce n'est pas toujours la raison qui emporte la décision de la volonté. S'il en était ainsi, chaque homme aurait une morale proportionnée à l'étendue de son intelligence et sa conduite serait précisément conforme à sa manière propre de concevoir les choses*.

« Comme on ne peut guère douter que chacun ne possède un certain degré d'entendement à soi, qui diffère plus ou moins de celui des autres hommes ; que d'ailleurs dans le même individu ce degré d'intelligence varie d'un âge à l'autre, il en résulte que si chacun réglait sa conduite sur les lumières de sa propre raison, il y aurait autant de morales différentes qu'il existe d'hommes sur la terre, et que la morale d'un même homme varierait à mesure qu'il avancerait en âge... L'homme n'est pas conséquent et rien n'est

* Sur la variabilité des notions morales, p. 4 19* — Cf. Sur P indifférence (Céquilibre, p. 248 et passim.

s Sur la variabilité des notions morales, p. 420. » Sur la variabilité des notions morales, p. 425.

♦ Sur la variabilité, p. 4*8*

^.:>\.■.te:.it..w^.■

rare que de voir un accord parfait enirc ses principes et ses ions <■ »

Il ne serait d'ailleurs nullement désirable que la thèse socratique

lalive à la détermination de la volonté fût vraie absolument, la raison trop faible el trop imparfaite de l'homme serait sout un guide bien peu silr dans la conduite qu'il doit tenir *.

Aussi Béguelin préfère-t-il à la raison le bien-être comme principe déterminant de la volonté. Cependant, il reconnaît combien cette base donnée à la conduite est fragile. La supposition d'une morale, où l'homme, tout en se dirigeant d'après sa raison, suivrait en même temps une ligne de conduite conforme à son vrai bonheur, ne lui parah pas contradictoire. Au contraire, la conciliation est possible entre la morale rationnelle et la morale du bonheur; elle se fera un jour, grâce au progrès des lumières. ■ L'eudénionisme empirique tend sans cesse à devenir un eudémcKa nisme rationnel. Quand ce rêve sera réalisé, la morale scienlihqucj sera édifiée, l'homme sera conséquent avec ses principes, el saf conduite sera calquée sur ses lumières théoriques.

(I Cette dernière supposition n'est assurément pas impossible; it'l semble au contraire que tôt ou tard elle doit se réaliser; le prin->l cipe invariable qui, de tout temps et dans toutes les circonstances 1 de la vie, dirige el a dirigé les actions humaines, le désir perpé- ] tuel et invincible du bien-être, doit naturellement se concilier ud 1 jour avec la connaissance distincte des moyens uniques qui peu-^ vent amener ce bien-être; et dès lors l'homme sera conséquent; s vie pratique sera calquée sur ses lumières tiiéoriques : il connaftraj le chemin du bonheur, et il le suivra sans se permettre aucun desl ■ts dont une longue expérience lui aura appris à se détier^.

Sur la varinhililf dt» notions morales, p. 4i8.

Cf. Sar la variabilité des notions morales, p. 4>S et ^ig : « Il ii'nùt s, doute pas été bon i|u'iin i^lrc doni les lumières sont très bornées, chez qui la raison tarilive ne sa développe que par des degrés insensibles, dont renlendemenl dnns le court e9|iace destiné A son «dslencf actuelle, commence à peine ù débrouiller le» idées les plus simples et à mdàr les rapports les moins compliqués, il p'eill pKs été bon. dis-je, qu'un [el être Fût astreint à n'agir que d'après ses luiiiiéres aciguiscs ; qu'il D'eblpu vouloir que ce que sa raison approuverait; ca un mot, gu'il edl été indispensublemeot lié à conformer toutes ses actions aux principes de petite théorie. "

» Sar tfi oariabifilé des notions morales, p. 4it)- DB BÏOUEUK. — 10

Cet optimisme, basé sur le progrès des lumières, le rapproche de VAufklàrung ; il entre d'ailleurs ici fort peu dans le détaU.

Les deux problèmes de philosophie morale qu'il discute le plus longuement, et peut-être avec le plus d'originalité, sont ceux qui touchent à la variété des notions morales et à la liberté d'indétermination, ou, comme on l'appelait souvent à cette époque, à l'indifférence d'équilibre.

Et d'abord, les notions morales possèdent-elles un caractère immuable et absolu ? Sont-elles indépendantes de nos conceptions ? Varient-elles suivant les lieux, les races, les nationalités, les climats, les circonstances ?

Ces questions, qui avaient mis aux prises Locke et Leibniz, n*inr téressent pas directement Béguelin ; aussi ne s'y arréte-t41 pas longtemps; il tient un langage qui le rapproche davantage de Locke et des moralistes anglais que de Leibniz.

D'une part, il affirme que les notions morales, comme celles de la vertu et du bien, paraissent immuables ^ ; d'autre part, il déclare un peu plus loin que cette invariabilité lui paraît loin d'être prouvée *.

Mais ce qui lui semble plus digne d'une discussion approfondie, c'est la question de savoir jusqu'à quel point l'adoption d'un système psychologique peut influer sur la conduite; autrement dit: comment des croyances purement théoriques peuvent-elles exercer de l'influence sur la vie pratique de l'individu ?

Béguelin avertit d'abord qu'il n'entend pas rechercher comment les hommes ont agi en réalité, relativement à leurs principes spé-

* Cf. Sur la variabilité des notions morales^ p. 420 : « L'idée de la vertu est une idée immuable ; partout et de tout temps, on a entendu sous ce terme lliabitude de régler ses actions sur la loi naturelle; la loi naturelle a toujours été celle qui nous prescrit les actions conformes à notre nature et à l'essence même des choses, et qui nous défend les actions qui y seraient contraires. » — Cf. même mém.y p. 4^1.

s Sur la variabilité des notions morales, p. 4^1 : « Cette inTariabilité des notions morales n'est pas fort aisée à prouver, et l'on trouve dans divers auteurs, soupçonnés il est vrai de scepticisme, un grand nombre de citations qui, tout au moins, font voir que la chose n'est pas si généralement vraie qu'on le croit communément. Mais ce n'est pas ici le lieu de faire un étalage inutile d'érudition. » — Cf. Paul Janet, La morale, Paris, 1898, p. 391 à U/à.

plalifs, mais comment, en bonne logique, ils eussent dû agir, et I livraient le faire aciuellenient.

Pour procéder à cette recherche, il lui paratl ni^cessaire de dis- | linguer entre les opinions relatives à la nature de l'âme, qui ne | nt point influer sur la morale, d'avec celles qui devraient y i jroir une iniluence sensible'. Dans la première, il range toutes i s doctrines purement spéculatives sur l'easence propre de l'âme. ] Il Que l'âme soit un esprit, un être simple, une monade douée ] Vune certaine force représentative de l'univers, ou qu'elle soit uni ■re étendu, mais indestructible, une matière capable de penser, J fctuellement unie à un corps organisé, recevant de celui-ci desl fDsations, et lui imprimant à son tour des mouvements volon-J lires ; qu'on adopte, pour expliquer la possibilité d'un animali lisonnable, le système de l'idéalisme ou celui du rationalisme, otsM 3 causes occasionnelles, ou l'influence physique, ou la caus pnnue d'une harmonie préétablie, aucune de ces opinions ne saa>l lit changer par elle-même, ni les devoirs, ni les intérêts de cet^ nimal raisonnable, aussi longtemps qu'elles s'accorderont toutes Al assigner le même Auteur, le mâme désir d'être heureux, la-l même perpétuité d'existence ; les voies qui peuvent le conduire auj bonheur seront aussi les mêmes, et par conséquent il devra daan tous ces systèmes diriger sa conduite selon les mêmes règles... LeJ dogme de la métempsychose même ne changerait point les idéeiS de vertus et de devoirs, si les transmigrations des âmes étaientT toujours accompagnées de la réminiscence, comme chez Pythagore,! 1 si du moins on supposait dans ce dogme que l'âme, en perdaatSf I chaque changement sa personnalité, trouvera néanmoins dans] pétat suivant la rétribution exacte de la conduite qu'elle aura eue lans l'étal précédent, puisque le désir d'être heureuse, lors même n'elle ne se souviendra plus à quelles actions elle est redevable I félicité, serait un motif tout aussi puissant pour l'engager k lire ces actions, qu'il pourrait l'être dans le système qui conserve l l'Ame immortelle sa personnalité sans interruption '. » I Mais si les théories que l'on professe sur la nature propre de

1 Sur la variabilili de» notions morales, p. 4 * Ibid; p. 43Z| 4^3-

l'âme et ses rapports avec le corps peuvent ne modifier en rien la manière de comprendre la conduite et la vie, il n'en est pas de même des croyances qui sont à la base de la religion naturelle. Béguelin n'est point partisan d'une morale indépendante. La morale athée et sensualiste d'un La Mettrie et d'un d'Holbach lui répugne. Pour lui, pas de science des mœurs digne de ce nom, sans la croyance en Dieu et à l'immortalité de l'âme. Ces deux dogmes dominent et pénètrent toute la vie morale; ils lui donnent sa raison d'être, sa valeur et sa sanction.

« Si j'ai le malheur de croire que je dois mon existence à un hasard aveugle, qui peut à chaque instant me faire rentrer sans raison dans le néant d'où il m'a tiré sans raison ; ou si je pense avec Lucrèce que les dieux ne prennent aucun soin des mortels, qu'ils n'ont attaché aucun sens à la vertu, ni aucun châtiment aux crimes : ou si je suis persuadé que ce qui réfléchit en moi n'est que le résultat de l'organisation de mion corps, et que par conséquent toute mon existence est bornée à un très petit nombre de jours ; ou enfin si, en supposant mon âme impérissable, je m'imagine qu'elle passe successivement dans des états différents qui n'ont aucune liaison entre eux, et où je suis à chaque fois un nouvel être, parfaitement étranger à celui que j'étais antérieurement, il serait absurde de penser que j'eusse dans ces derniers systèmes précisément les mêmes devoirs à remplir, les mêmes règles de conduite à suivre, que dans les systèmes psychologiques précédents; l'affirmer, ce serait soutenir qu'un voyageur qui s'arrête dans une auberge le temps qu'il faut pour mettre des chevaux frais à sa voiture, doit s'y arranger avec le même soin qu'il apportera à s'établir lorsqu'il sera arrivé au terme du voyage*. »

Les notions morales dépendent des croyances religieuses. Elles ne sauraient avoir la même signification ni la même valeur dans les systèmes qui nient Dieu et l'immortalité, que dans ceux qui en admettent la réalité. L'idée de vertu, par exemple, différera complètement suivant l'opinion que l'on professe sur L'un de ces dogmes essentiels. Béguelin développe cette pensée dans un curieux parallèle de la vertu chez Épicure et chez Platon, qu'il envisage comme

> Sur la variabilité des notions morales, p. 423.

B représenlanls les plus en vue de deu.v systèmes opposés. Il croît touver deux diffL^rcnees essentielles entre ces deux penseurs de l'aiiliquitt', dans leur manière de concevoir la vertu * : l'une dans les degrés d'inlensiti' et l'autre dans les degrés d'étendue.

Différence d'intensité d'abord. « Combien la verlu ne doit-elle pas avoir de force sur celui qui est assuré qu'elle platt à l'Etre suprême et qu'il la récompense? sur celui qui, persuadé que l'âme survit au ciîrps, et qu'elle jouira du prix de ses actions pendant toute une éternité, met la perfection de celle âme au rang du souverain bien ? Que la vertu doit paraître faible, au contraire, à qui croit que la Divinité ne fait aucune attention à la conduite des mortels! Qu'après cette vie la probité restera sans ré-l compense, et le crime sans châtiment ; et qu'à l'heure de la mort i il n'y a pas la moindre différence entre l'honnête homme el le scélérat»!»

Différence d'étendue ensuite. •< L'idt^e de la vertu chez Epicure est peslreinle aux seuls devoirs qui concernent la santé du corps el la tranquillité de l'esprit. La vertu, chez Plalon, joint à ces devoirs la vénération et la reconnaissance envers l'Auteur de l'univers, la confiance et la résignation à sa volonté, une tendre affection pour nos semblables, un attachement sincère à l'ordre et au bien général ; la culture de toutes les connaissances propres à éclairer et à élever l'âme ; l'étude des sciences el des arts utiles à la société ; l'amour de la belle gloire ; l'estime des talents militaires et politiques ; le dévouement le plus pur au bien de la patrie, à sa défense et à sa splendeur ; un vif intérêt pour le bien-être de la postérité et de l'humanité entière '. h

De toutes ces considérations, l'honnête académicien conclut que Il la verlu d'Epicure devait être faible, mesquine, rétrécie ; celle de Platon, grande, noble et sublime. » Le système du premier dégrade l'âme, l'abrutit, l'abat jusqu'à la pusillanimité, la réduit à ne s'occuper que d'un misérable calcul de petits intérêts grosiers ; le système du second lui donne de l'élévation, de la dignité,

B> Il est à remarquer que Bûguclin ' ^Aristole; il conçoit celle-ci commi

< Sur ta iiariabilili des notions n.

» Mjmem^., p. 43o.

iiploie le mot de vertu dans le uiêine a une habitude.

ralti, p. 439.

des sentiments magnanimes, des vues immenses et des intérêts assortis à la grandeur de son être ^

En outre, le système d'Épicure, en pénétrant dans le peuple, y produira les effets les plus déplorables, la grande majorité des hommes ne suivant, dans la plupart des cas, que l'impulsion des sens et leurs passions aveugles.

Enfin, commentant le petit traité de Plutarque : Qu'on ne saurait vivre joyeusement selon la doctrine d'Épicure j Béguelin cherche à montrer que, placés dans des situations également difficiles et fâcheuses, le disciple de Platon sera infiniment moins malheureux que celui d'Épicure *.

En publiant son mémoire Sur l'indifférence d'équilibre et le principe de choix ^, Béguelin se proposait de discuter un autre problème, soulevé à différentes reprises et remis en question, il y avait peu d'années, par l'école écossaise et par Bayle : la volonté peut-elle se déterminer sans motifs, ou tout au moins, peut-elle s'exercer sans l'influence de motifs prépondérants? Béguelin s'écarte de nouveau ici de Leibniz en admettant qu'il peut exister quelques cas, d'ailleurs excessivement rares, qui montrent jusqu'à l'évidence que la volonté peut se déterminer sans motifs prépondérants ^.

« ...La nature même des choses exige qu'à l'égard de chaque objet de notre choix, entre un millier de cas où la volonté qui choisit le fait par des motifs prépondérants, il y ait un cas où la volonté n'aura pas plus de raison de choisir cet objet que de le rejeter. Mais il faut aussi bien une détermination de la volonté quand on se résout à laisser, que quand on se résout à prendre une chose qu'on envisageait en soi comme un bien. II n'y a cependant pas de milieu entre prendre et laisser. II paraît donc nécessaire d'admettre que dans tous ces cas d'équilibre, la volonté se détermine sans motifs prépondérants'. »

I Sur la ocwiabilité des notions morales, p. 43o.

> Même rném., p. 43i ; 434; 435 ; 436.

> Mém. 1770, t. 26.

« Cf. Erdmann, op. Leib., 5i3; 5i5; 5i6; 617; 5i8; 564 eipassim.

» Sur V indifférence d'équilibre, p. 249. — Cf. une opinion contraire chez

Cette conclusion résulte pour lui de l'observation d'un certain nombre de cas où l'homme, sollicité d'agir à la fois dans deux sens différents, ne trouve en lui aucun motif prépondérant qui le pousse à agir dans un sens plutôt que dans un autre. Il en est ainsi, par exemple, c( lorsqu'il s'agit de faire une acquisition, qu'on ne veut pas faire à tout prix ' », ou bien encore lorsque deux biens de deux classes différentes, désirables tous deux, ne peuvent être acquis en même temps.

« Les honneurs et le repos, le savoir et la santé, la gloire et les plaisirs, le devoir même et le penchant, sont très souvent des puissances opposées qui sollicitent la volonté en sens contraire, et dont la force respective peut être nulle, quel que soit le degré de leurs forces absolues. Il n'est pas aussi facile de déterminer ici le point précis d'équilibre qu'il l'était dans les cas précédents ; mais il est également aisé de concevoir qu'il y en aura nécessairement un ; et que ce cas existant, la volonté de l'homme se déterminera sans aucun motif prépondérant. »

La vie de l'homme avec ses aspects changeants, avec ses caprices continuels, nous offre, avec un grand nombre de cas d'équilibre, de nombreux exemples à Tappui de la thèse que la volonté ne se détermine pas toujours d'après des motifs prépondérants.

« Tout, dans la vie humaine, nous présente l'état d'équilibre. Être successif et changeant, l'homme sera toujours ce qu'il était aux yeux d'Horace :

Qaod petit, spernit, repetit y quod nuper omisit,

... Il va du blanc au noir ;

n condamne au matin ses sentiments du soir.

« Chaque âge a ses goûts, ses désirs, ses passions. Dans le passage d'une époque de la vie à l'autre, on quitte donc un ancien goût pour en prendre un nouveau. Ce qui était l'objet de nos plus ardents désirs devient enfin celui de notre aversion. Mais il n'est pas dans la nature qu'on puisse aller d'un extrême à l'autre sans

FoRMET, dans ses Réflexions sur la liberté, 1718, et dans ses Nouvelles considérations sur Vunion des deux substances dans l'homme^ 1764* 1 Sur l'indifférence d'équilibre, p. 260.

passer par le milieu qui les sépare. Ce milieu, c'est l'état d'équilibre ; c'est cette indifférence qui n'aime, ni ne hait ; qui ne souhaite, ni n'abhorre, qui n'ambitionne, ni ne fuit. Dans le cours de la vie, il faut inévitablement passer, et souvent plus d'une fois, par ce point de repos*. »

Mais la supposition d'une volonté capable de se déterminer autrement que par des motifs prépondérants, présente de grandes difficultés. Béguelin n'y contredit pas.

Parmi les objections qui s'offrent à l'esprit, il en est qu'il n'essaie pas même de réfuter ; telles sont celles-ci : Comment l'âme s'y prend-elle pour se décider dans le cas de l'équilibre entre deux objets qu'elle voudrait avoir à la fois, et dont elle ne saurait prendre l'un qu'en renonçant à l'autre ? Comment, dans un tel cas, la certitude des futurs contingents peut-elle être déterminée ? Comment enfin, la prescience divine a-trelle connu le parti que chaque intelligence bornée embrasserait à chacune de ces occasions, et par conséquent les suites accumulées à l'infini de toutes ces options arbitraires ? La réponse à ces questions ne lui paraît pas devoir jamais satisfaire un esprit accoutumé à ne se rendre qu'à l'évidence *.

Béguelin ne s'arrête qu'à deux objections qui ont été souvent faites au principe de choix.

Si la volonté, dira-t-on, n'est entraînée ni vers l'un des deux objets, ni vers l'autre, elle ne choisira point ; il n'y aura point d'action, et par conséquent nulle exception à la loi générale qui veut que l'âme n'agisse qu'ensuite d'un motif prépondérant ^.

Cette objection, bien que spécieuse, n'est nullement insoluble, dit Béguelin ; car, en affirmant la possibilité de cas d'équilibre où la volonté, ayant autant de motifs pour se déterminer dans un sens que dans un autre, ne se décide par aucun motif prépondérant, il ne prétend nullement admettre une volonté d'indétermination au sens absolu, une volonté qui se déterminerait sans aucun motif quelconque.

Bien loin de là, « on doit ce me semble, au contraire, admettre

1 Sur r indifférence d'équilibre, p. 25 1 ; 252. « Même mém., p. 256 ; 257.

* Même mém., p. 252.

comme un principe incontestable et qui n'est susceptible d'aucune restriclioD, que la volonté ne se détermine jamais à agir ou à ne pas agir, si elle n'y est portée par un motif quelconque*, n

L'équilibre ne résulte que de l'anéantissement des forces opposées, de la neutralisation des motifs. Quand des motifs opposés, mais de force égale sont en jeu, l'équilibre se produit et la volonté n'agit point ou agit arbitrairement; il n'y a <• inhibition » pour la volonté que si les motifs qui l'entraînent A l'action sont en compétition.

t' On doit, ce me semble, admettre comme un principe incontestable, et qui n'est susceptible d'aucune restriction, que la volonté ne se détermine jamais à agir ou à ne pas agir, si elle n'y est portée par un motif quelconque. Ainsi, dans tous les ras où l'équilibre résiilte de l'anéantissemi'nt des forces absolues opposées, la volonté n'agira point, et le principe de cette inaction sera la nullité des motifs d'agir. 11 faut ranger dans cette classe quelques-uns des cas d'équilibre qui naissent de l'inconstance de l'homme, et des changements que l'âge amène avec soi dans la façon d'estimer les objets. Tel objet qui entraînait avec vingt degrés de force la volonté d'un jeune homme à quinze ans, pourra n'avoir aucun prix pour lui à trente. La puissance qui agissait sur l'âme est nulle ; il n'en peut sans doute résulter aucune action ; et si dans ce même ^ instant un autre objet, qui bientôt occupera celte âme, n'y faitj encore aucune impression, la présence des deux biens, dont l'ui n'a plus d'attraits, et dont l'autre n'a pas encore le don de plaire, 1

! produira ni choix, ni volonté de choisir. Celui qui. à douze ans, 1

"éfère le jeu à la lecture, el qui à vingt-quatre préfère la lecture!

I jeu, peut h dix-huit ans avoir perdu le goût du jeu sans avoir 1 le goût de l'étude. Il no se souciera, ni de caries, ni de]

rres, el sa volonté restera insensible à ces deux objets*. » ■ Mais si la première objection est ainsi réfutée, que penser de

elle-ci : pour entraîner la volonté à faire son choix entre deux

bjels parfaitement égaux, n'est-il pas permis de supposer que le felus léger motif étranger, la moindre circonstance ou quelque sen-

timent confus soit suffisant pour amener cette détermination * ?

Sans doute, répond Bégueiin, les idées obscures ont une grande influence sur les opérations de l'âme et en particulier sur les déterminations de la volonté ; de plus, il est même indubitable que l'âme possède, à côté de l'activité qui lui est essentielle, une sorte d'inertie analogue à celle qu'on a reconnue dans les corps. Celle-ci produit dans la volonté, sollicitée à agir, une sorte de résistance qui pourrait être comparée à l'effet du frottement dans la balance. De même que la balance ne sort pas de l'équilibre par Taddition d'un poids très léger, de même aussi l'âme ne sort pas de son assiette si elle n'en est tirée par la considération d'un avantage qui surmonte la répugnance qu'elle doit vaincre pour quitter son état actuel. Il peut donc arriver très souvent et tout naturellement que cette inertie détruise l'équilibre qui devrait suivre de l'égalité réelle et reconnue du prix de divers objets *.

Mais l'existence de motifs obscurs, de sentiments vagues et confus, pas plus que celle d'une certaine inertie essentielle à l'âme, ne sont de nature à fausser la thèse que soutient Béguelin. « Elles prouvent simplement que le point d'équilibre n'est pas toujours uniquement et précisément déterminé par la valeur, soit intrinsèque, soit apparente des objets. »

Et en conclusion : « Que l'on accumule autant qu'on voudra de motifs obscurs, de sentiments confus, de tendances ou de répugnances, de situations diverses et de conjectures purement accessoires ; qu'on répartisse tout cela à son gré sur les deux objets d'un choix, il n'en sera pas moins vrai qu'il peut et qu'il doit y avoir un point d'équilibre parfait entre ces deux objets pris avec tous leurs accompagnements positifs et négatifs, et que par conséquent la volonté se détermine alors pour l'un des deux très arbitrairement, et sans motif prépondérant quelconque ^. »

• Sur V indifférence d'équilibre, p. 255.

• Ibidem, p. 256.

> Ibidem, p. 256.