SOCIOLOGIE RELIGIEUSE

nature. Chez les peuples non civilisés, l'homme est figé dans sa paresse et immobile dans la coutume. L'homme différencié, actif, et qui sait classer ses expériences, sera seul sensible à la régularité imposante des faits naturels (*). Le sauvage immobile, incapable de généralisations, croit la nature livrée à un arbitraire dénué de toute loi. Le problème pour lui est d'imposer des lois à la nature, puisqu'il ne sait pas les découvrir.

Personne n'exigera de Nietzsche qu'il ait mis sur pied une théorie des fonctions mentales des peuples primitifs aussi complète que la sociologie contemporaine. Il avait lu avec soin le livre de Tylor sur la Civilisation primitive (Primitive culture, 1871) (2). Sa sociologie religieuse est donc animiste. Une conçoit pas encore qu'il puisse y avoir des états mentaux complètement éteints. La métaphysique moderne d'un Zoellner, après avoir analysé les conditions sous lesquelles la science naturelle est possible, conçoit la nature comme faite de centres de perception. La mentalité primitive de même la conçoit comme peuplée d'âmes. Entre les deux conceptions, il doit y avoir une transition possible. L'état d'esprit religieux admet des esprits épars dans le monde à l'état de foisonnement ('). La science n'en admet que contrainte par la méthode.

Ces esprits siègent dans quelque objet matériel, comme l'âme humaine siège dans un corps. De même qu'on peut fléchir l'esprit et la volonté des hommes, en agissant sur leur corps, on peut donc influencer la volonté des démons, en agissant sur les objets matériels où ils habitent. La magie est l'ensemble des procédés par lesquels on incline les esprits. Un contact très court entre

(4) Der Gotlesdienst der Griechen. (Philologica, IIJ, 8.)

(*) Nietzsche l'emprunte à la Bibliothèque de Bàle, le 29 juin 1875.

(3) Tylor, La civilisation primitive, trad. P. Brunei, 1876, t. I, 326 sq.

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un esprit et une chose font qu'à jamais cette chose et cet esprit restent mystérieusement liés. Il suffit qu'un vêtement, qu'une rognure d'ongle ou un cheveu ait appartenu à un homme, pour qu'avec ces objets on puisse envoûter cet homme. Il suffit même de son effigie, c'est-àdire de sa ressemblance imprimée à un objet C'est la magie humaine. Or, le culte religieux est la magie par laquelle on fléchit la volonté des démons et des dieux.

La science a pour objet de déterminer le centre et l'action des forces naturelles. La religion détermine le siège et l'action des génies. Nietzsche n'est indifférent à rien de ce qui atteste un résidu du primitif mysticisme. La pierre des Fétiales, sans laquelle le sacrifice à Diespiter ne serait pas rituel, survit longuement à un âge où les métaux sont inconnus. Mais la force divine y reste présente. Fergusson, Bœtticher, Mannhardt et l'archéologue de Leipzig, Johann Overbeck, venaient de démontrer que pour les peuples primitifs, Phéniciens, Hellènes ou Germains, des génies s'incarnent dans certains arbres et y trouvent un abri (*). Ce sont des arbres-dieux. On les vénère, onlespare comme tels. < )n les revêt des attributs de l'action divine. Nietzsche retient tous les faits, et ceux qui attestent que des animaux ont logé des âmes de démons. Que veut-il en tirer? Les lois de la mystérieuse solidarité qui chez les peuples primitifs existe entre la société réelle des hommes et la société imaginaire des dieux qui gouverne la première. Burckbardt ne les avait pas dégagées.

(') Tylor, Civilisation primitive, I, 136. — Nietzsche, Der Gotlesdienst der Griechen, § 2. (Phitologica, III, 8.)

(*) James Fergusson, Tree and Serpenl-Worship, 1868. — Bœtticher, Der Baumkullus der Hellenen, 1856. — Mannhardt, Der Ilaumcultiis der Germant')). 1875. — Joli. Overbbck, Das Cultusobjecl bei den Griechen in seinen àllcsten Gesîaltungen. (Berichte iïber die Verhandlungen der sàchs. Gesellseh., der Wis$4 Philol. histor. Klasse, t. XVI, 1864, p. 121 sq.). — Nietzsche, fh-r Gottesdienst der Griechen. (Phtlologica, t. III, 36.)