MŒURS ET COUTUMES

I^a société noire

L'Etat. — L’autorité primordiale, celle dont procèdent toutes les autres, est celle du père de famille. Tous les Etats ont été fondés par des hommes ayant femmes, enfants et captifs, qui, soit à la suite de conquêtes, soit pacifiquement, sont venus s’établir en un lieu, y ont multiplié et dont les descendants ont à leur tour essaimé, si je puis employer cette expression.

Chaque chef de famille possède son tata, et un groupe de tatas forme un village, unité politique et forteresse où l’on se réfugie en temps de guerre et dans la banlieue de laquelle sont les villages de culture ou les parcs à bestiaux. A chaque village il a fallu un chef et l’on a pris le plus ancien, le plus vieux ou le plus brave des premiers fondateurs, et la dignité de chef est devenue héréditaire, non pas de père en fils, ce qui aurait pu amener au pouvoir un homme jeune et inexpérimenté, mais par voie collatérale, le frère succédant au frère jusqu’à ce que le dernier étant disparu, les fils puissent prendre rang à leur tour.

L’ordre, dans lequel les frères se succèdent, n’est pas réglé d'avance et c'est le choix des notables qui désigne l’héritier et qui, les frères étant morts, leur fait succéder celui des fils des différents chefs décédés, qui leur semble le plus apte à gérer les affaires de la communauté.

L’autorité du chef de village est très restreinte ; son titre est non pas chef mais ta cagni , « détenteur du village », qu’il doit administrer en bon propriétaire : ce qui est exactement le rôle du maire. 11 ne peut prendre aucune décision importante sans

consulter le conseil des notables, qui se compose de tous les chefs de tatas et dont les avis sont toujours rendus à une très forte majorité, après de longues délibérations, et appliqués par le chef qui n’est qu’un organe d’exécution.

Lois.- Indépendamment des affaires générales, le chef de village est juge de tous les délits commis dans l’étendue de son territoire et règle toutes les discussions entre habitants, affaires d'adultères, etc. Le condamné a droit d’appel devant l’almamy pour les choses graves, mais il faut avouer qu’aussi bien en première qu’en seconde juridiction et malgré la défense formelle du Coran, la vénalité des juges indigènes dépasse tout ce que l’on peut imaginer et que la partie qui a apporté les plusforts cadeaux est celle qui a le plus de chances de gagner le procès.

Le Coran contient un code de justice que seuls les Foulas .connaissent et suivent très peu fidèlement du reste ; les traditions locales servent de règle partout et ont été très légèrement modifiées pour sembler reproduire les prescriptions enseignées par les marabouts.

Le principe essentiel delà justice indigène est que tout dommage causé doit être réparé et que de plus le coupable doit subir une punition proportionnelle à la faute. Les punitions sont l’amende, les coups de corde, la mutilation, les tatouages et la mort par décapitation. Les coups de corde sont la punition la plus ordinaire. Le patient, sitôt la condamnation prononcée, est étendu par terre ; quatre hommes de bonne volonté lui maintiennent chaque extrémité et un cinquième, qui n’est jamais l’adversaire du condamné, administre, sur les reins nus, au moyen d’un long fouet de cuir, des coups qu’il compte à haute voix.

Ce supplice est plus barbare en apparence qu’en réalité, et si son application sur l’ordre de Blancs est à réprouver, on doit

Traversée du Badi par une caravane

avouer qu’il contribue à maintenir le bon ordre entre indigènes dans les villages éloignés de notre action directe.

On punit de la sorte l’adultère, le vol ordinaire, les méfaits secondaires.

Au Fo.uta, le vol réitéré ou accompagné de circonstances aggravantes était puni de l’ablation de l’oreille ou du poignet, mais cet usage a disparu. Le tatouage des joues par de longues raies allant des tempes au menton est réservé aux esclaves coupables de grosses fautes. Les jeunes filles, qui semblent vouloir se mal conduire avant d’être mariées, sont menacées d’avoir les oreilles coupées et les joues tatouées, mais jamais •elles ne subissent semblable supplice: on se contente de leur raser la tète que l’on enduit de bouse de vache et de les fouetter en public jusqu’à ce qu’elles dénoncent leur séducteur, qui est fouetté à son tour et condamné à une forte amende envers la famille de la jeune tille.

Huit fois sur dix, l’adultère est le motif des procès. Quand un homme croit que sa femme l’a trompé, il la ligotte, appelle ses amis et, en leur présence, la bat jusqu’à ce qu’elle avoue le nom de son complice .

Le mari se rend alors chez le chef qui fait appeler le coupable et le condamne à cent coups de corde, avec faculté de se racheter par une amende que le plaignant doit accepter et qui varie de cent à trois cents francs; cette somme une fois payée, l'affaire en reste là sans que les bonnes relations du ménage soient autrement troublées. On doit reconnaître que bien souvent le nom avoué par la femme est celui d’un homme riche du village, qui est victime d’une tentative de chantage absolument sans fondement, mais qui s’empresse de payer pour éviter les coups de corde. On voit que si nous avons inventé des mots pour qualifier certains vices, notre société n’est pas la seule où ces vices soient pratiqués.

Le meurtre d’un homme libre par un homme libre ou d’un

homme libre par un esclave ou d’un esclave par un esclave est puni de mort, mais l’esclave coupable est toujours exécuté, tandis que l'homme libre peut se racheter par une forte amende payée à la famille du défunt si celle-ci y consent. L’homme libre qui tue un de ses esclaves est frappé d’une amende par le chef et, s'il tue l'esclave d’un autre, il doit payer une amendedouble de la valeur de l’esclave mort sans compter d’autres punitions telles que coups de corde, etc. C’est un principe admis que toute condamnation peut se racheter, en tout ou partiellement, par une forte amende payée soit à la partie lésée, soit au chef. Il y a par suite peud’exécutions capitales, d’autant que le coupable a beaucoup de facilités pour s’enfuir dans un pays voisin où il reste à l’abri des poursuites.

Le Roi. — Dans certaines provinces les villages vivent indépendants les uns des autres, mais dans la plus grande partie du pays, les villages formant un pays dépendent d’un chef (en soussou, Mangué, en foula, Lamdo, en malinké, Massa) qui commande les chefs de villages, et prend, lorsqu’il est. musulman et joint le pouvoir religieux au pouvoir civil, le titre d’almamy. La famille qui détient la royauté descend du chef des premiers fondateurs des villages ; la transmission du pouvoir est collatérale et l’assemblée qui décide des grandesquestions intéressant le pays se compose des chefs de villages et des hommes qui, par leur richesse ou leur habileté, jouissent d’une grande influence: c’est une sorte de sénat qui gouverne, décide de la paix et de la guerre et qui joue auprès du roi le même rôle que l’assemblée locale auprès des chefs de village. La fonction de grand juge est pour ainsi dire l’unique ressource des almamys, mais elle est très fructueuse en raison des cadeaux qu’ils reçoivent et des amendes qu’ils prononcent à leur profit;

Les rois, surtout ceux des grandes provinces, sont entourés d’une foule de gens faméliques qui constituent leur cour, vivent

à leurs dépens en chantant leurs louanges et exploitent la naïveté des plaideurs auxquels ils vendent à des prix très' élevés une recommandation illusoire auprès du roi. Si le plaideur gagne,- c’est grâce à eux; s’il perd, c'est qu'il n’a pas assez payé, et il est inutile d’ajouter qu’ils reçoivent des cadeaux des deux parties, auxquelles ils font à tour de rôle des offres de services. Le chef de guerre et les sofas complètent .avec les griots la liste des parasites qui sont nourris par le roi, mais dont en fin de compte lè peuple supporte l’entretien.

L’armée comprend, en temps de guerre, tous les hommes libres valides, mais, en temps de paix, l’armée permanente ou garde du souverain est un ramassis d’aventuriers de tous les1 pays voisins, mal armés, pas équipés ni habillés, qui vivent dans un continuel désir de rapine et ne se gênent point à l’occasion pour aller, une nuit, piller un hameau de culture appartenant à un notable mal vu qui n’osera même pas réclamer.

Le chef guerrier est un individu quelconque en rapport avec de tels soldats, très braves, mais ne voyant dans la guerre que le bénéfice laissé par le pillage.

Lorsque notre occupation n'existait pas encore et ; qu'un dissentiment se produisait entre deux pays, l'assemblée des • notables décidait qu’on en viendrait aux mains et l’un des chefs -envoyait un ambassadeur notifier la guerre à son voisin. Les hostilités consistaient essentiellement à aller faire beaucoup de bruit et tirer de nombreux coups de fusil dans les endroits où l’on savait ne pas rencontrer d’ennemi et à surprendre les hameaux de culture où l’on s’emparait des esclaves, des bestiaux et des récoltes. A moins qu’il 11e s’agît d'un envahissement de territoire, il y avait rarement beaucoup de sang versé dans ces guerres, dont le principal inconvénient était de gêner les communications et d’arrêter le commerce. Sur les prises le chef de guerre avait toujours une très grosse part, s’enrichissait et devenait aussi puissant que le roi .

•et souvent s’emparait, au détriment de ceJui-ci, du pouvoir effectif sinon nominal.

11 est malheureux de constater que, même chez ces races primitives, la richesse est un moyen tout-puissant pour arriver au pouvoir, moyen contre lequel ne prévalent ni la noblesse de l’origine, ni l’intelligence, niles services rendus. Unhomme riche, eût-il acquis sa fortune par des moyens malhonnêtes sans que cela fût ignoré par personne, 11e trouvera néanmoins partout sur son passage que mains tendues, visages souriants, une complète disposition à lui accorder une supériorité sur les autres. S’il tente de s’emparer du pouvoir, personne ne s’v opposera. Au Fouta, où la Constitution 11e diffère de celle des pays voisins que parce que l’almamy agit sur les villages par l’intermédiaire de chefs de province nommés par lui, que de fois n'est-il pas arrivé que le chef d’une province refuse de quitter son commandement si ses ressources lui permettaient de payer des mercenaires et combien de fois l’almamy luimême, enrichi par de fructueuses campagnes, n’a-t-il pas conservé le pouvoir qu'il devait remettre, ses deux années règlementaires accomplies, à l’autre famille royale!

La propriété. — E11 raison de la Constitution de l’Etat, le roi, pas plus que les chefs de village ou de province, n’ont de' droits quelconques sur le domaine public, dont ils ne sont que les; administrateurs. La propriété appartient au peuple et par délégation au conseil des notables, qui traite des cessions de terrain aux Européens ou des autorisations à des noirs venant d'autres régions de s’installer sur telle ou telle partie du territoire. 11 est admis dans tous les Etats indigènes que le sol ne peut être vendu, mais seulement loué pour des baux à longs termes (99 ans) moyennant une faible redevance annuelle. Quand il s’agit d’Européens, ces contrats doivent être approuvés par l’autorité locale, et entre indigènes, la redevance est des plus minimes et cesse même au bout de quelques années

d’être payée, les étrangers se mélangeant aux propriétaires la plupart du temps. Néanmoins les Foulas du Canéa et des provinces voisines ne se sont pas confondus avec les Soussou? dont ils avaient ainsi reçu l’hospitalité.

La propriété particulière est tout entière aux mains des chefs de cases, les frères et les fils ne possédant que ce qu’ils ont pu acquérir par leur travail personnel appliqué à autre chose qu’à la culture ou à l’exploitation des terres qui forment le patrimoine familial. A la mort du chef de famille, son frère prend la succession de ses affaires et se charge des femmes et des enfants; il est d’usage qu’il donne une part d’héritage aux fils, aux autres frères ou aux filles mariées, mais cette coutume n’est pas obligatoire ; après la période de deuil réglementaire, les femmes peuvent se remarier, mais n’emportent avec elles que ce que leur mari leur a formellement donné de son vivant.

Etat social

Pour parler des droits et des devoirs du noir nous employons, pour désigner la partie de la population qui constitue l'Etat, l’expression d’homme libre qui ne rend pas l’idée attachée par les Soussous au mot lioro et par les Foulas à celui de g or, qui seraient mieux traduits par citoyen.

La société noire comprend en effet des captifs et des hommes libres, mais ces hommes libres se répartissent en cinq castes : le lioro ou citoyen, le guessé solirè ou tisserand, le garangui ou cordonnier, le hrabi ou forgeron et le g ellimani ou bouffon.

Les lioro s seuls peuvent occuper un rang important, être nommés chefs, prendre part aux conseils ; eux seuls combattent en temps de guerre, tandis que les tisserands font leurs vêtements, les cordonniers leurs chaussures, que les forgerons réparent les armes et fondent les projectiles et que les bouffons-

Hauts fourneaux

excitent les guerriers par leur musique. Il semble que les tribus qui ont fondé les Etats actuels ne se composaient que de la caste des combattants : les quatre autres castes proviennent, dit-on, d'esclaves libérés parla suite et libres aujourd'hui sans conteste.

Ces castes qui chacune exercent un métier ne sont pas seulement une catégorie spéciale d’ouvriers, mais bien des castes comme celle de l’Inde avec moins de rigueur dans les mœurs toutefois.

Les hommes de la caste des citoyens ne peuvent pas, sans déchoir, prendre une femme d’aucune autre catégorie comme épouse ni même comme maîtresse, et une femme de cette caste que l’on saurait avoir des relations avec un homme des castes inférieures serait tenue par ses compatriotes comme la dernière des prostituées et ne pourrait plus trouver un mari dans sa caste.

Les forgerons ne peuvent se marier qu’entre eux et sont l’objet d’une répulsion particulière sans que les noirs puissent en donner la raison exacte. Les légendes musulmanes, qui sont venues se superposer aux religions locales, empêchent de savoir actuellement quelles étaient les traditions existantes il y a trois cents ans et dont les noirs conservent la pratique sans se rappeler l'origine. On raconte maintenant que Mahomet, étant poursuivi par les infidèles, se réfugia dans le tronc d’un arbre creux près duquel travaillait un forgeron. Les infidèles arrivant à sa poursuite, demandèrent au forgeron s’il n’avait pas vu le fugitif, et l’artisan allait indiquer l'arbre, quand, sur la prière de Mahomet, Dieu le rendit subitement muet. Après le départ de ses persécuteurs, le prophète sortit de sa cachette et jeta sa malédiction sur l’ouvrier et sur son travail.

Cette légende, semblable à bien d’autres où il est question de Mahomet, montre seulement que les noirs, ayant oublié

leurs propres traditions, ont voulu trouver dans l'Islam l’explication d’usages immémoriaux. Mais il faut, je crois remonter beaucoup plus loin, à un temps qui est peut-être celui del’antique civilisation égyptienne, pour s’expliquer la répulsion d’une caste pour l’autre, répulsion du reste soigneusement dissimulée sous des formules de politesse raffinée et qui peut très bien passer inaperçue de l’étranger.

Les trois castes : tisserand, cordonnier et griot ont une certaine parenté entre elles et des mariages peuvent être conclus de l’une à l’autre; des trois, la moins considérée est celle des. griots ou bouffons. Ceux-ci ne sont pas connus depuis bien longtemps en pays soussou et les Bagas et Mandényi n’en ont pas du tout. Le griot est un être essentiellement inutile et même nuisible, qui passe son temps à chanter les louanges des gens qui le payent et à les insulter odieusement s’ils viennent à cesser leurs largesses. La femme, pire encore que son mari, est une horrible mégère qui entre partout, fouille les coins les plus reculés des habitations, mendie tout ce qu’elle voit et dont la visite est un fléau semblable au passage d’un vol de sauterelles. J’ai vu, dans le Houré, un village complètement déserté par ses habitants qui se sauvèrent pendant plusieurs jours dans la brousse avec leurs hardes et leurs provisions pour échapper aune bande de griots dont on annonçait l'approche.

Les noirs appartiennent tous à un nombre de familles ou plutôt exactement de gens, dans le sens latin du mot, dont le nom est leur vrai nom de famille, passant de père en fils. Lorsqu’on demande à un indigène comment il se nomme, il répond en donnant son prénom qu’il fait parfois suivre du nom de son pays, mais se décide difficilement à dire son nom de famille ( lambê ) qu’il parait considérer comme une chose intime que l’étranger n’a pas besoin de connaître. A chaque lambê , correspond un signe: le tenné , qui est le symbole du

nom et que toute personne, portant ce nom, doit s’abstenir de toucher.

Si par exemple un Souma, qui est de la «gens» du caïman, mangeait de la chair de cet animal, il est persuadé qu’il en résulterait pour lui une maladie de peau qui dégénérerait en lèpre ou lui ferait tomber les cheveux. Chez les Bagas, les Soussous et les Foulas, il n’y a que quatre gens et parmi elles une seule peut fournir les chefs: pour les Bagas, c’est celle desSoumas, pour les Soussous, celle des Camaras ou du Lion. Le caïman, le lion, le tigre, le mange-mil, le boa, l’hippopotame et le chien sont les principaux tonnés de noire région.

Ces usages n’ont aucune relation avec l’islamisme, car cette religion ne considère comme impurs que le porc et le chien, et encore ne défend-elle pas de les tuer. D’autre part, c’est une superstition commune à toutes les peuplades de l’Afrique occidentale du Sénégal à Sierra-Léone et dans tout le bassin du Niger et sans doute au delà. Je crois qu’il faut y voir la réminiscence d’une vieille religion dans laquelle chaque famille avait pour esprit familier un animal non divinisé, mais dont elle respectait l’existence, comme si en retour il devait la proléger dans ce pays où les périls sont si fréquents. Un homme de la tribu du caïman ne tuera jamais un de ces animaux, mais en revanche il se croit à l'abri des attaques de cet animal s’il tombe à l'eau par accident.

Cela nous rapproche encore de la vieille Egypte où la plupart des animaux avaient leur statue dans les temples. On ne peut guère se livrer qu’à des suppositions, car les siècles ont étendu un voile épais sur toutes ces choses que l’écriture n’a point fixées et qu’il est trop tard pour vouloir éclaircir maintenant.

Les cap' ifs. — A côté de la population libre vit une autre classe d’individus non libres et sensiblement plus nombreux qui se livrent surtout aux travaux des champs.

La situation des captifs est loin d’être malheureuse comme on pourrait s’y attendre : elle est l’équivalent de celle des paysans de bien des pays d’Europe, avec cette différence que si le blanc a la faculté de partir de son village si bon lui semble pour aller gagner sa vie ailleurs, mais doit travailler comme un forcené pour arriver simplement à subvenir à ses propres besoins, le noir doit rester là où son maître l’a placé, mais se garde bien de se fatiguer au travail, sachant d’avance qu’en aucun cas on 11e le laissera mourir de faim.

Le captif est généralement fils et petit-fils de captif, car lorsqu’une guerre éclate l’adversaire cherche à s’emparer des villages de captifs, puisque c’est en cela qu’a jusqu’ici consisté la principale richesse des indigènes. Si un homme libre est fait prisonnier et s’il n’est point exécuté, on lui donne la faculté de se racheter par deux ou trois captifs, carie Coran défend de réduire un croyant en captivité. Le Coran enseigne également que le maître doit libérer son captif devenu mulsuman ; le noir a tourné cette prescription en ne faisant pas enseigner la religion aux captifs; mais si parmi ceux-ci l’un d'eux, plus intelligent, arrive à s’instruire de sa propre initiative, non seulement sa libération ne lui est pas refusée, mais il acquiert une situation importante dans la famille, supérieure à celle des fils légitimes, et souvent le maître l’adopte au détriment des enfants de son sang.

Etre captif n’est point du tout déshonorant et c’est même une situation préférable à celle des castes inférieures, car de celles-ci on ne peut sortir par aucun moyen, tandis que le captif libéré peut devenir l’égal de son maître.

De fait, et sans que le Gouvernement français ait eu à intervenir, la traite des nègres n'existe plus de la côte au Niger. L’expression souvent employée dans les transactions indigènes « tu me payeras tant de paiement de captif ( cogny saré) » veut simplement dire tant de centaines de francs, le

prix d’un captif étant une valeur fictive à peu près comme la guinée en est une chez les Anglais. Les seuls noirs, que l’on vende encore, sont quelques enfants de huit à douze ans transportés loin de leur pays par Samory et qui ont suivi des dioulas, ou surtout des enfants des très prolifiques tribus Timénés et Mendés de la colonie anglaise de Sierra-Leone, qui sont vendus par leurs propres parents. Ce trafic est très difficile à réprimer, mais insignifiant comme nombre d’individus.

Le captif de case devient un membre inférieur de la famille ; le noir, très poli, ne prononce jamais le mot esclave devant lui et rien ne permet à l’étranger de voir qu’il a affaire à un captif, s’il ne sait que cette catégorie d’hommes emploient pour parler à leurs maîtres les mots de père et mère. Les relations entre le captif de case et son maître sont exprimées dans Ja langue indigène par le mot Mcirigui , qui sert à désigner aussi bien l'un que l’autre et qui remplace les mots de maître et d’esclave.

Ce serait une honte pour un homme de vendre un captif né chez lui et le chef du village s’opposerait certainement à un acte de cette nature, mais par suite d’héritage la propriété d’une famille de captifs passe journellement d’une personne à une autre.

En principe, le captif adroit à un jour de repos par semaine et deux jours de travail pour lui-même, le travail des quatre autres journées étant dû au maître; mais dans la pratique l’esclave travaille très peu. On s’en aperçoit lorsqu’on est obligé de faire avec des porteurs de longues étapes : les esclaves, généralement beaucoup plus gras que leurs maîtres, sont les premiers à refuser de marcher et à se plaindre. Les noirs connaissent très bien ce détail et lorsqu'un chef de village, auquel on a demandé des porteurs, veut être aimable, il ne manque pas de fournir des hommes libres et au départ de faire remarquer « tu feras bonne route aujourd’hui, je 11e t’ai pas mis un

Cap ifs préparant leur repas

C» F, Ev

seul captif parmi tes hommes » ; la prédiction est toujours réalisée.

Lorsqu’un captif arrive à l’âge où il peut se marier, son maître lui choisit une femme parmi les autres familles captives qu'il possède, ou s’il n’en a pas, fournit la dot nécessaire pour lui permettre d’épouser une fille de sa condition appartenant à un autre maître. Il est rare qu’à l’état de servitude l’homme possède plus d’une femme.

Quand le ménage a des enfants, les garçons continuent à travailler comme leurs parents, mais si les filles sont jolies, il n’est pas rare que le maître les donne en mariage à un de ses frères ou de ses fils. La dot payée au mariage des filles et qui est versée au maître, mais dont une forte part est laissée aux mains des vrais parents, constitue le principal bénéfice que rapportent les esclaves. Ceux-ci doivent en effet leur travail, mais ce travail est peu de chose et, en retour, le propriétaire doit leur assurer la nourriture, ce qui n'est pas facile les années de passage de sauterelles, et leur donner des vêtements. Somme toute, l’homme libre travaille beaucoup plus et a beaucoup plus de tracas que ses captifs. On conçoit dès lors pourquoi ceux-ci ne cherchent nullement à fuir et pourquoi, seuls, les mauvais sujets ou ceux dont le maître est exceptionnellement brutal viennent dans nos postes demander à être libéré.

La femme. — Les noirs n’ont pas adopté de leurs éducateurs musulmans la sévérité avec laquelle ceux-ci traitent la femme, la cloîtrant comme si son unique but était de faire le mal si on lui laissait un instant de liberté.

Souvent, dès qu’elle est toute petite fille, la jeune négresse est déjà fiancée à un homme parfois plus vieux que son propre père, dont elle deviendra l’épouse sitôt après avoir subi l'excigion. Pour le noir, le charme de la femme provient non de la

beauté, mais de sa jeunesse et de sa virginité; plus une fille est jeune, plus elle a de mérite; aussi voit-on la plupart des femmes se marier vers quatorze ou quinze ans, à un âge où elles méritent à peine ce nom de femme et sont presque encore des ènfants.

La première union ne peut être conclue que par l’autorisation des parents, qui peuvent forcer leur fille à épouser qui bon leur semble, droit dont ils usent très peu; si elle n’est pas satisfaite de son sort, elle pourra faire prononcer le divorce et retourner chez ses parents, et ceux-ci, moyennant un léger cadeau d’un nouveau prétendant, la laisseront libre de s’unir à qui bon lui semblera.

Le premier mariage est le seul qui comporte le paiement de la dot payée par le mari au père de la femme et qui va de 100 à 500 ou 600 francs, suivant la situation sociale et la beauté de l'épousée. La noce est une occasion de réjouissances et de banquets, qui doublent ou triplent la dépense que doit faire le mari. Le mariage ne devient définitif et la dot acquise aux parents que si le mari trouve sa femme dans l’état de virginité qui lui a été certifié. Dans le cas contraire, il oblige la jeune femme à dire pour qui elle a eu des faveurs; le coupable est appréhendé et doit rembourser au mari, sous peine de force coups de corde, la dot que celui-ci a payée. Si l'homme désigné est un captif, il est fortement malmené et c’est son maître qui doit payer l’amende. Néanmoins, dès que cette question est réglée, la femme va vaquer aux occupations du ménage et il n’est plus question du différend désormais, le mari se tenant pour satisfait, puisqu'en fin de compte il est rentré dans ses débours et possède en outre une femme.

Afin d’éviter un scandale de ce genre, les parents surveillent attentivement leurs jeunes filles jusqu’au mariage, mais à ce moment, celles-ci deviennent très libres et de mœurs peu sévères. L’adultère est courant, ainsi que le divorce à la suite

duquel la femme revient chez ses parents, mais les enfants restent plutôt au père qu’à la mère.

Nous venons de parler du mariage régulier contracté en présence d’un marabout ou du chef de village, avec 1 approbation des parents, mais une bonne moitié des femmes indigènes vit sous le régime de l’union libre, formant des ménages qui sont admis comme réguliers. Si un homme plaît à une femme ou une femme à un homme, celui des deux qui désire l’autre lui envoie quatre colas, envoi dont la signification symbolique est comprise par tous. Si les colas sont acceptés, la liaison est décidée; homme et femme deviennent dès lors liélé , c’est-à-dire amants, et chacun s’attribue sur son conjoint les droits qui résultent d'un mariage en bonne forme. Ces unions sont, bien entendu, aussi facilement rompues que nouées.

La polygamie est pratiquée chez tous les noirs, mais à l’exception des chefs, qui entretiennent par ostentation de véritables haremsdont leur âge leur interdit l’accès effectif, chaque homme n'a guère plus de deux ou trois femmes. Elles vivent en bonne intelligence entre elles, et la première en date a sur les autres une certaine autorité; à tour de rôle leur case doit recevoir la visite du mari et, en cas d’abstention trop prolongée, l’épouse délaissée se plaint au chef de village, qui rappelle le mari à l’observation plus stricte de ses devoirs.

La femme qui vient d’être mère allaite pendant dix-huit mois ou deux ans son enfant et pendant tout ce temps doit cesser toutes relations avec son mari. C’est généralement à la suite de la naissance de son premier enfant que le mari prend une seconde femme du consentement de la première, qui pousse souvent l’amabilité jusqu’à aller elle-même choisir cette seconde épouse, dans le but sans doute de prévenir l’union de son mari avec une femme pour laquelle elle aurait de l’antipathie.

Bien des gens affirment que l’amour est un sentiment auquel les noirs sont totalement étrangers, basant leur affirmation surtout sur ce que la femme noire vend ses faveurs, même à son mari.

Je crois que cette opinion est erronée, car si elle était admise, il serait difficile d’expliquer les nombreux adultères, dont se rendent coupables des femmes riches, qui prennent pour amants des hommes très pauvres. On doit plutôt penser que le noir a, au point de vue de la vénalité, une idée tout autre que nous : un homme riche notable de son village n’hésite pas à tendre la main et à accepter un cadeau de cinquante centimes. De même la femme croit que si elle s’abandonnait gratuitement à quelqu’un ayant les moyens de payer ses faveurs, ce serait se déprécier elle- même; et partant de ce principe qu'une chose a d’autant plus de valeur qu’elle est payée plus cher, elle veut recevoir des cadeaux nombreux, même si elle n’en a nul hesoin.

La vie indigène. — Si le noir, échappant à la loi générale du genre humain, n’était pas obligé de travailler pour se procurer la nourriture et les vêtements, sa vie se passerait à dormir le jour et à danser la nuit.

Les hommes qui ont peiné toute la journée dans la brousse où ils défrichent les champs de riz, les femmes qui ont dû puiser de l’eau, cuire les aliments, concasser les palmistes, dès que la nuit tombante a donné le signal de la prière du soir, s’empressent d’avaler rapidement les larges calebasses de riz qu'une ménagère a préparées pour les habitants de deux ou trois cases voisines.

Accroupis en cercle, les hommes et les femmes ayant chacun leur plat, ils plongent la main dans le riz cuit arrosé d'huile de palme dont il façonnent, d’un simple mouvement de main, une boulette allongée qu'ils avalent d’une bouchée, malgré son volume, et, de temps en temps, trempent

leur main dans une petite calebasse remplie d’eau pour empêcher les grains de riz d’adhérer aux doigts. Le repas est promptement terminé et, dès lors, personne ne sent plus la fatigue qui alourdissait la marche et courbait les têtes, et l’on ne songe plus qu’au plaisir, à la danse. Si la lune vient à répandre sur le village sa blanche clarté qui guide les pas dans les sentiers rocailleux, et empêche les esprits malfaisants de profiter de l’obscurité pour s’attaquer aux hommes, la joie est alors à son comble, le tambour résonne et la fête durera toute la nuit,

La danse n’est pas admise par les vrais musulmans, mais si les hommes d’âge mûr restent chez eux, non sans quelque regret peut-être, les jeunes hommes et les femmes passent outre à toutes les observations des marabouts.

Hommes et femmes forment un cercle, et les femmes bâtant des mains en cadence, chantent une phrase de quelques mots, la même pendant des heures ; des hommes et des femmes à tour de rôle ou deux par deux s’avancent vers le milieu du cercle en exécutant des mouvements accompagnant la cadence du chant et qui consistent en torsions du buste, flexions des bras et demi-tours brusques, dans lesquels certaines personnes trouvent de l’élégance et de la grâce et qui, en tous cas, excitent l’admiration des noirs,

Les chanteurs sont accompagnés d’un orchestre : chez les Foulas la guitare à trois cordes ou une sorte de contrebasse â cordes multiples sont seules tolérées. Chez les Soussous, on a de plus les castagnettes, le tambour formé d’un tronc d’arbre évidé, fermé par une peau de bœuf très tendue, et enfin le balafon. Cet instrument, d'origine soudanaise, est un xylophone, composé de morceaux de bois dur de longueur variable, que l’on frappe au moyen d’une baguette terminée par une boule de caoutchouc et au-dessous desquels sont fixées de petites callebasses en guise de résonnateurs. Le balafon que

les Indigènes nomment balannyl rend des sons assez agréables et certains Européens arrivent, avec un peu d’habitude, à jouer des morceaux de musique quelconques.

La phrase musicale indigène comprend d’une façon presque uniforme une portée de cinq notes croissantes répétée deux fois, la seconde étant d’un octave moins aigu que la première, d’une portée décroissante et de deux notes isolées sur un ton très élevé, sorte de cri qui la termine brusquement. Cette phrase unique est recommencée durant des heures, sans lasser personne, et cela au milieu d'un vacarme d’autant plus intense qu’il est le princiqal charme des parties de plaisir nocturnes. J’ai en effet oublié de nommer un instrument qui forme bien souvent à luiseul toutl’orehestre : c’est la caisse à pétrole vide ; le son n’esteertes pas varié, mais il s’entend de si loin et exige si peu de talent des exécutants !

Toutes les cérémonies de la vie sont accompagnées de chants et de danses.

Lorsqu’une femme va devenir mère, elle s’alite dans l’intérieur de la case et reste livrée aux soins de matrones fort expertes dans leur rôle de sages-femmes. Dès que l’enfant apparaît, celles-ci le reçoivent, sectionnent fort mal du reste le cordon, ce qui détermine chez les jeunes noirs une hernie ombilicale énorme, le lavent, et le présentent au père qui attend à la porte et auquel personne ne doit dévoiler le sexe du nouveau membre dont sa famille vient de s’accroître. Les amis et voisins viennent visiter la case, mais tandis que les hommes restent sous la véranda, les femmes pénètrent dans la case et en berçant l’enfant dans leurs bras, chantent une complainte sur la perversité des hommes, cause initiale des souffrances de la mère ; la plus élémentaire décence m’empêche du reste de traduire ces chants.

Jusqu’à dix ans, filles et garçons restent nus, courent et jouent autour des cases, aidant un peu les mamans aux soins

du ménage. A partir de dix ans, ils commencent à être vêtus et à travailler et vers quatorze ans a lieu la circoncision.

La circoncision est l’événement le plus mémorable de la vie ordinaire d’un noir ; elle n’est nullement une cérémonie religieuse, n’étant pas prescrite par le Coran, et se pratique chez les fétichistes; explicable pour l’homme, il n’en est pas de même pour la femme, qui subit l’excision sans que l’on puisse trouver une raison à cette coutume, qui doit être un restant d’anciennes traditions oubliées.

La circoncision porte chez les Soussous le nom de boundou ; elle est l’occasion de grandes fêtes et de festins pantagruéliques. Dès l’opération terminée, les garçons sont habillés d’une robe de bure rougeâtre rappelant le vêtement des moines; les filles portent leurs plus beaux pagnes, s’entourent les reins d’un tissu de perles et l'une d’elles a son pagne agrémenté de clochettes. Pendant un mois, les circoncis doivent chanter et danser jour et nuit jusqu’à épuisement des forces; ensuite ils voyagent d’un village à l’autre et sont reçus par les chefs de village ou les notables, qui tiennent à honneur d’abri-» ter les gannyi.

L’hôte fournit la nourriture que les femmes du village viennent préparer à tour de rôle et tous les soirs on danse dehors pendant l’été et dans la case s'il pleut. Cette vie d'oisiveté dure un an au bout duquel le garçon reprend ses occupations tandis que la fille se marie.

Le mariage est aussi l’occasion d’une fête, mais celle-là dure peu. Les parents de la jeune fille la conduisent le soir au domicile conjugal où se rassemble tout le village, et l’on attend que le mari et les matrones apportent et montrent le pagne de l’épousée et suivant le cas les femmes du village chantent •

Elle était bien vierge

La jeune fille que nous avons amenée

C’était une bien jolie fille

Elle aura de nombreux enfants

ou bien se sauvent honteuses, pendant que commence la procédure dont nous avons parlé au chapitre précédent.

Quand enfin l'heure de la mort a sonné, les parents lavent le cadavre, l’entourent d’un pagne qui ne couvre cependant pas la figure et le tambour frappé à coups lents et réguliers annonce aux habitants la triste nouvelle. La mort ne revêt pas aux yeux des noirs le même aspect de chose inséparable que chez nous : c’est un événement très triste, mais inévitable pour tous, auquel ils pensent sans terreur et ils ne déplorent pas de la même façon qu’en Europe la perte d'un parent ou d’un enfant. Au reste, chacun peut facilement subvenir à sa propre existence sous les tropiques, et cela contribue beaucoup à éviter à ceux qui partent des craintes pour l’avenir de ceux qui leur survivront.

Les visiteurs viennent lentement défiler devant la case, entrent un à un, s’agenouillent à demi en se plaçant une main sur la tête, poussent une lamentation et sortentsousla véranda où un chœur chante:

O grand-père bien vieux aujourd’hui Nous sommes tous venus te pleurer.

Le soir, à la nuit tombante, le corps du défunt est entouré d’une natte attachée à un morceau de bois, on le porte rapidement au cimetière, on le dépose dans une fosse de cinquante centimètres à peine de profondeur, on le recouvre d’un peu de terre et tout est fini.

Les invités reviennent à la case du mort où un repas est préparé et une fête commence tandis que l’on chante:

Notre grand-père est mort Régalons-nous, régalons-nous,

Notre grand-père est mort R é galo n s-n o u s co m p lè t c m e nt .

Les femmes du mort portent le deuil un an, c’est-à-dire qu’elles ont un pagne et un mouchoir blanc, et elles sont te-

nues à lafm des trois premiers mois à des ablutions spéciales. Au bout de huit mois, elles peuvent se remarier.

Les tombes ne sont entourées d’aucuns soins spéciaux, mais les enfants doivent faire généralement au bout d'un an un sacrifice en faveur de leur parent, sacrifice qui se nomme sarahi , c'est-à-dire charité. Les plus riches tuent un bœuf, d’autres, un mouton, des esclaves pauvres, un simple coq; l’animal est abattu hors du village sous les grands fromagers; on donne un quartier de viande aux amis et avec le reste on prépare un diner auquel sont conviés les parents.

Hormis ces cas spéciaux, les chants sont insignifiants, criés à gorge déployée, ou sont relatifs aux menus incidents de la vie ordinaire du village. Ainsi quand on a établi l’impôt de capitation, les noirs ont chanté:

Gouverneur de ramasser des impôts N’auras-tu pas honte?

Si par suite de l’accroissement de la ville, les cases sont

repoussées vers l’est, le refrain devient:

Gouverneur, où donc vais-je aller?

— Sur une terre nouvelle

De deux chefs, l’un Kandé-Sogbé a tué l’autre:

Kandé-Sogbé est à Kéliké Il n’en partira pas

— Pourquoi la paix n’est-elle plus avec lui?

— Ah Kandé-Sogbé A tué son semblable!

Voici enfin un couplet dont je transcris la prononciation et où l’on verra une sorte de rythme rappelant la prosodiejancienne :

Mihié naha Condette to I ma yiguima Cogni ra E Condetto loi dé E Condetto loi dé E Sorié lama mbamba de

Ce qui signifie :

Les gens disent Condetto aujourd’hui (Jue tu ne les conduiras plus en captivité Ah Condetto prends garde Ah Condetto prends garde

Les soldats viennentpourt’emportcr comme un petit enfant.

Les langues

Les langues parlées dans la colonie, si l'un excepte quelques villages de la région de Beyla et de Kissi et les Mandényi et Bagas, quiir emploient que rarement l’idiome de leurs ancêtres, se rattachent à deux grands groupes : la langue mandingue dont sont dérivés les dialectes malinkés de la région nigérienne et le soussou dans la basse Guinée, et la langue poul dans le Fouta-Djallon, chez les Houbbous et dans le Dinguiraye. Environ un tiers de la population parle foula et les deux tiers restant se partagent presque à égalité entre le soussou et le malinké.

La langue soussou. — Il serait peut-être plus logique de prendre pour base d’étude le malinké et non le soussou, puisque le premier est parlé encore aujourd’hui dans la région où se trouvaient autrefois réunies toutes les populations de race mandingue.

Malheureusement je ne connais pas suffisamment le dialecte malinké pour ne pas courir le risque de commettre de graves erreurs, et il faut d'autre part considérer que la langue soussou est destinée à se répandre dans tout le pays. C’est en effet de la côte, des pays soussous par suite, que rayonne l’influence française : ce sont des Soussous qui sont nos employés, nos. miliciens, nos boutiquiers et nos traitants ; à notre suite ils vont dans tous les villages et l'on peut être certain que dans un temps peu éloigné, on comprendra le soussou, de Ivonakry à Kankan comme on comprend le ouoloffde Saint-Louis à Bandiagara.

L’extension du soussou sera facilitée par la communauté d’origine avec le malinké, qui est lui-même parlé par la généralité des Foulas. Les huit dixièmes des mots ont des racines communes et avec un peu d’habitude, quand on connaît une langue on peut comprendre l’autre :

Ainsi être humain se dit moho en soussou et en malinké, liramé, homme (S) devient khé (M) yé (S) eau, yi (M); kouré (S) ruisseau = ko en malinké et ainsi de suite.

Certains mots, qui sont différents en apparence, ne tiennent qu'à une façon spéciale d'exprimer la pensée. Vouloir se dit en soussou oua et en malinké fé, mais ce même mot fé existe en soussou où il signifie chercher, ce qui revient au même puisque l’on ne cherche que ce que l’on désire. Charge se dit en soussou koté et en malinké doni, mais doni signifie en soussou prêter ou emprunter, ce qui revient à dire accepter, à charge, une dette.

La numération toutefois présente une assez forte dissemblance, car en malinké, elle est à hase décimale, celle des Soussous et des Foulas ne dépassant pas le nombre cinq.

Soussou

Poui

Malinké

Un

Kérenn

Go

Kélé

Deux

Fi ring

Didi

Foula

Trois

S a bran

Tati

Sa b a

Quatre

Nani

Nabi

Nani

Cinq

Souli

Dioï

Lolou

Six

Séni

Diégo

Ouoro

Sept

Solo-Firing

Die-didi

Ouoro oula

Huit

Solo ma Saliran

Die-tati

Ségui

Neuf

Solo ma nani

Die-nahi

Konondo

Dix

Fou

Sappo

Tan

Vingt

Mohogny

Nogas

Mohogny

Cent

Kérné

Témédéré

Kérné

On voit qu’en malinké seul le nombre sept se dit six -f- un, tandis que tous les nombres foulas de cinq à dix sont des additions au nombre cinq et qu’en soussou six seulement continue les nombres fondamentaux à forme spéciale.

Il existe une grammaire suivie d’un lexique de la langue

Rapides du Tinkiss

soussou publiée en 1885 par le père Raimbault, missionnaire du Saint-Esprit, qui indique les principales règles du langage et donne la traduction d'un certain nombre de mots usuels. Le plus grand reproche que l’on puisse adresser à cet ouvrage, d’ailleurs très suffisant, est que la prononciation des mots indigènes est figurée comme si elle avait été écrite en vue d’ètre die par des Anglais et n'est utile que pour quelqu’un qui conaait déjà un peu la langue. L’Européen nouvellement arrivé qui en lit une phrase à un noir n'est presque jamais compris de ce dernier.

La prononciation soussou est difficile à figurer avec nos caractères français, à cause des deux consonnes h aspiré comme l’esprit rude en grec et un son mixte de k et h, qui n’est ni le ch allemand ni le kli arabe, mais plutôt .le X grec et enfin surtout par la diversité de prononciation de ses voyelles.

C'est là surtout la caractéristique de la langue, ainsi :

Bàré signifie chien, baré enfanter, baré taro, foré noir, foré caoutchouc, foré sél, fore, avec un esprit rude sur é, organe masculin etc. E et o surtout ont des différences considérables de tonalité, mais a et i en présentent aussi quelques-unes.

La langue soussou ne possède pas d’article ; l'adjectif se place après le substantif qu’il détermine et comme lui prend îa marque du pluriel, qui consiste en un é très bref et dont le son se rapproche souvent de celui de l'i. 11 n'y a aucune marque spéciale du masculin ou féminin et le genre de l’objet, dont ©n parle, s’indique par l’adjonction du mot homme ou femme suivant le cas,

Les adjectifs et les substantifs peuvent être employés comme verbes. Le verbe avoir n'existe pas en tant qu’auxiliaire ; quand il signifie posséder il se traduit par soto ; le verbe être s'exprime par na et ra, parfois seuls et parfois simultanés, le premier ayant plutôt le sens d'existence, le second celui de Vocalisation

Le verbe a trois temps : le présent, le passé et le futur, et trois modes : l’indicatif, l’impératif et le subjonctif.

L'indicatif présent se conjugue en faisant précéder la forme infinitive des pronoms personnels ; l’aoriste s’obtient en intercalant entre le pronom et le verbe toujours invariable la syllabe bata forme passée du verbe être et le futur en ajoutant la syllabe ma à la tin du verbe. L’impératif n’est que l’indicatif lui-même et le subjonctif résulte de l’intercalation entre le sujet et le verbe du mot ka (que). Ainsi, a fa signifie il vient, a bata fa, il est venu, a fama, il viendra, fa, viens et a ka fa, qu’il vienne.

La phrase présente peu d’inversions ou de particules séparables et l’on peùt facilement avec quelque habitude arriver à parler correctement la langue, la plus grande difficulté résidant dans les modulations des voyelles qui donnent aux mots des sens absolument différents et dans la compréhension des murmures qui remplacent les mots. Un Soussou ne prononce jamais le mot yo qui signifie oui ou adé qui signifie non, mais répond par une sorte de grognement dont l’accentuation sert de réponse. Dans la conversation entre indigènes, la surprise, l’admiration, la peur, l’approbation, la désapprobation sont exprimées de cette façon qui déroute l’étranger et qui nécessite des années de séjour pour être bien comprise.

La langue Paul. — Cette langue est parlée par lespopulatiops d’origine Peul depuis le Sokoto jusqu'au Fouta sénégalais avec de petites différences dans chaque contrée, les indigènes appartenant à des groupes différents de la race se comprenant sans peine.

Contrairement au Malinké, ce n’est pas un idiome commercial servant à des tribus différentes à se comprendre pour traiter des échanges, mais bien la langue d’une classe d’hommes peu nombreux dont la domination s’est imposée à d’autres races par la force et la ruse, et auxquels elle sert à

témoigner une unité et un groupement spécial, alors que les croisements ont fait disparaître la plupart de ses caractères ataviques.

Il en résulte que si tous les Foulas comprennent lemalinké et beaucoup le soussou, seuls parmi les étrangers les captifs du Fouta en parlent bien la langue et qu’il est difficile en pays soussou de trouver un bon interprète susceptible d’en rendre les subtilités d’une façon exacte.

L'idiome du Fouta- Djallon diffère de celui du Fouta sénégalais ou Toro par l’emprunt de mots nombreux aux Diallonkés ou aux autres indigènes plus anciennement établis sur le solde. Guinée et par l’absence de mots d’origine arabe ou française, que les Toucouleurs ont pris des Maures ou des Ouolofïs.

Néanmoins la grammaire établie par le général Fai d herbe s’applique à l'idiome du Fouta-Djallon et l'on ne peut faire à cet ouvrage qu’un reproche, c’est d’avoir voulu trouver à tous les modes de parler, d’un peuple qui ignore l’écriture, des règles absolument fixées surtout en ce qui concerne les mutations de consonnes.

La langue foulane est douce et harmonieuse et la voyelle dominante est l’o bref ; le Peul est dans l’impossibilité absolue de prononcer le kh ou X : on s'en aperçoit lorsqu’un Toucouleur parle Ouoloff, langue où ces lettres se rencontrent fréquemment et dans laquelle il se fait péniblement comprendre. Le k a un son bien net comme en français, mais l’h est souvent aspiré comme l’esprit rude en grec. Les consonnes denttaies ont une certaine tendance à être prononcées d’une manière peu différente ; elles sont fréquemment employées de même que les labiales, entre lesquelles il y a une telle similitude de sons que dans, certains mots on pourrait les substituer les unes aux autres sans cesser d’être compris ; ceci se remarque particulièrement pour les deux lettres 1 et r que le

Foula prononce de telle sorte, qu’on pourrait presque admettre l’existence d’une lettre intermédiaire.

A part de très petits détails, la prononciation du Poul est très simple et peu-être figurée sans difficultés par l’écriture française.

Gomme le Soussou, le Poul n'a pas d’article et son adjectif est placé à la suite du substantif qu’il qualifie, mais cette langue possède une particularité que n’a je crois aucune autre : c’est d’avoir une forme particulière pour les termes relatifs à l’homme et une autre pour ceux relatifs aux autres êtres ou objets, ce qui constitue deux genres, et de former le pluriel en changeant parfois complètement la forme du mot qui exprime le singulier. Le masculin et le féminin se forment par l’adjonction du mot mâle ou femelle.

Le général Faidherbe a cherché à expliquer les transformations des mots du singulier au pluriel et d’en établir des règles fixes. Les déductions sont des plus ingénieuses, mais je crois dangereux de le suivre dans cette voie d’une façon absolue : le Poul est avant tout dirigé par la tendance du peuple à employer une forme harmonieuse des mots et le hasard a dû plus que toute autre chose fixer la langue.

Les mots du genre hominin et du genre brute, pour employer les expressions de l’ouvrage auquel nous faisions allusion plus haut, se distinguent les premiers par une terminaison en o au singulier qui devient bé au pluriel, et les seconds par une terminaison de forme quelconque qui devient i au pluriel ; de plus dans le genre hominin, les consonnes dures deviennent plus douces au pluriel, tandis que le phénomème inverse se produit dans le genre brute. Par exemple : Poul, un Peul au singulier fait Foulbé au pluriel, neddo, une personne, imbé; pouttiou, un cheval, poutchi des chevaux; laivol, un chemin, labi des chemins.

L'adjectif s'accorde avec le substantif et subit des transformations analogues ainsi que les pronoms.

Le verbe a trois temps : le présent, l’aoriste et le futur : le présent se conjugue en faisant précéder le verbe dont le radical est suivi d’un i par le pronom qui convient.

Pour l’aoriste, on ajoute à l'indicatif le suffixe on ou non; pour le futur, la marque en est la syllabe ma comme en soussou, mais s’ajoutant en préfixe au pronom sujet ou en syllabe isolée, le verbe étant réduit à son radical.

Ainsi mi hali signifie je parle, o lialinon il parla, mo liai il parlera; et de plus au pluriel la consonne radicale devient plus bure à tous les temps, et l’on dira bé kali, ils parlent. Au moyeu de préfixes ou de suffixes, on peut donner à un même verbe des significations complexes, telle que d’imminence plus grande que celle du temps indiqué comme indicatif, lequel peut aussi se rapporter à un passé récent; ou de négation de l’action du verbe par la syllabe ta : wata liai, ne parle pas.

Les complications de transformations de genre, de nombre et de conjugaison sont heureusement les seules et la phrase se forme sans prépositions par la simple juxtaposition des mots, les compléments venant à la suite des verbes auxquels ils se rapportent.

En somme, le Pool est une langue difficile à parler correctement, mais douce, agréable, ayant beaucoup d’harmonie initiative et que les Européens auraient intérêt à mieux connaître en raison du nombre des pays dans lesquels elle est employée.

Los religions

La religion chrétienne représentée par des protestants et des catholiques ne compte que très peu d adeptes, presque tous étrangers au pays et fait peu de prosélytes.

Sont protestants les Sierra-Leonais venus en grand nombre

delà colonie anglaise voisine pour faire le commerce de détail et que l’on voit le dimanche aller au temple, les hommes sanglés dans des vêtemeuts qui cherchent à imiter ceux des Anglais d’Europe, et les femmes accoutrées de robes de soie qui réunissent toutes les couleurs de l’arc-en-ciel.

Sont catholiques et parlent français les ouvriers et employés sénégalais et les mulâtres ou noirs originaires des environs de la mission de Boffaau Rio-Pongo.

Ces deux cultes ne représentent pas ensemble 4.000 âmes. Tout le reste de la population suit de très loin la doctrine de Mahomet, les derniers fétichistes étant sur le point de disparaître.

Tous les noirs de notre région, sans en excepter les Foulas, malgré leur zèle religieux, sont convertis de date récente, et dans les pays soussous notamment, les démonstrations extérieures du culte musulman sont suivies sans que 1a, population en connaisse la doctrine, et la religion musulmane s'est superposée au culte fétichiste presque sans rien y modifier.

Par fétichistes, il ne faut pas entendre des gens pratiquant l’adoration de grossières idoles; les générations passées avaient parfaitement la notion de l’existence d’un Dieu, maître de l’univers; mais ils croyaient aussi aux diables, et comme la crainte passe bien souvent avant l’amour, c’est aux diables que s’adressaient surtout les invocations. Les statuettes de bois grossièrement taillées que l’on trouve dans les villages écartés et qui se nomment barz, c’est-à-dire esprits, symbolisaient les esprits bienfaisants ou malfaisants, comme les statues de la Vierge, du Christ ou des Saints sont des symboles chez les chrétiens. L’Islam, qui lui aussi a ses diables, a accepté les tons qu'il appelle djinné , simple différence de nom, mais on met discrètement dans un coin de la case la statuette qui est formellement proscrite par le Coran. Les sacrifices que l’on faisait autrefois aux génies, se font maintenant pour obtenir des

faveurs de Dieu, et le noir estime qu’il est devenu un excellent croyant.

Les Scymos. — Certaines peuplades, surtout les Landoumans et les Bagas, sont restées jusqu'ici réfractaires à l’Islam, probablement grâce à la société des Scymos. Véritable société secrète, autrefois toute-puissante, cette secte a des règles très sévères dont la première est la défense sous peine de mort de divulguer les secrets de l'ordre ; ses adeptes parlent une langue spéciale entre eux et ont leurs sièges dans des forêts impénétrables, que l'on appelle bois sacrés, et où il y a quelques années à peine aucun homme, pas même un Européen, ne pouvait pénétrer sans courir le danger d’être assassiné.

Le néophyte est, vers l’âge de quinze ans, conduit dans le bois sacré où il reçoit pendant un an les leçons des vieux, apprend le dialecte secret et où on lui tatoue sur le corps les marques d’usage.

L’initiation est terminée par une cérémonie curieuse : le jeune scymo doit, en marchant sur les pieds et lesmainset nu, défiler deux fois entre une double haie de tous les habitants du village, armés chacun d’un solide bâton dont chacun lui assène un fort coup sur le dos, sans qu’il doive laisser échapper une plainte.

Les Scymos viennent souvent en bande dans les villages, dont les habitants sont tenus de les nourrir pendant tout leur séjour. Le soir ils exécutent des danses spéciales, l’un d’eux étant monté sur des échasses et revêtu d’un costume d’herbes sèches agrémenté de sonnettes.

Les cérémonies bizarres auxquelles se livrent les Scymos ne semblent pas avoir d’autre but que d’en imposer aux indigènes crédules et craintifs, et très peu d’entre eux connaissent le but réel de la société, qui doit avoir été d’opposer un rempart aux progrès des musulmans et surtout des Foulas qui opéraient les conversions les armes à la main.

L' Islamisme local. — A 1'lieure actuelle, les neuf dixièmes vie la population indigène sont musulmans et l’influence des marabouts 11e cesse de devenir tous les jours plus forte. Cette conversion universelle, ou plutôt cette acceptation des apparences musulmanes, est au jourd'hui un fait accompli sur lequel n'influent en rien les opinions favorables ou défavorables dont il peut être l’objet.

E11 matière religieuse toute discussion peut donner lieu à de violentes controverses, et les questions relatives à l'Islam s'y prêtent d’autant plus, que le Coran est plus encore un code régissant la vie civile qu’un recueil de dogmes, et sur l'immense variété de sujets qu’il embrasse, il est presque impossible qu’il ne soit pas en contradiction avec les idées du lecteur.

On doit observer toutefois que nos noirs sont bien incapables d’apprécier la philosophie de l’islamisme : ils ont adopté vette religion parce qu’il leur a semblé se rapprocher ainsi des Arabes, le peuple modèle à leurs yeux, mais l'immense majorité d’entre eux ne saitpas lire l'arabe : quant à le comprendre, ■euls les lettrés le peuvent : il est en effet d'usage que, afin 'éviter les traductions inexactes, les marabouts ne permettent •de commenter le livre saint qu’à ceux qui possèdent réellement .à fond la langue arabe.

Je pourrais citer tel chef de province qui porte le titre d’Almamy, e’est-à dire de chef religieux, qui s'absorbe des journées entières en oraisons et qui est incapable de déchiffrer une ligne du Coran.

En principe, la religion de Mahomet est loin d’avoir les tendances d’opposition à la civilisation occidentale que lui ont données certains de ses adeptes, et le chrétien est même recommandé à la bienveillance du croyant, ainsi que le prouve le verset suivant emprunté au chapitre de la Table :

« Tu connaîtras que ceux qui nourrissent la haine la plus a violente contre les fidèles sont les juifs et les idolâtres et

« que ceux qui sont le plus disposés' à aimer les fidèles sont « les hommes qui se disent chrétiens : c'est parce qu'ils ont « des prêtres et des moines et qu'ils sont sans orgueil. »

Cette phrase indique nettement qu’il y a une grande différence entre le chrétien et l'idolâtre (kef'iri). contre lequel on peut faire la guerre sainte en tout temps.

Les textes, soi-disant sacrés, qu’invoque le fanatisme dans certaines régions sont empruntés non au Coran, mais à un livre où l'on rencrotre les maximes les plus contradictoires et les théories les plus violentes, et qui est censé être un recueil des phrases du prophète réunies après sa mort par son gendre Ali et son beau-père Abou Béker. C'est la Sonna, qui est au Corance que l’Imitation de Jésus est à l’Evangile ; mais heureusement bien peu de nos noirs connaissent cet ouvrage où ils trouveraient l’excuse de bien des actes de violence.

On îl'ignore pas l'influence qu’ont les confréries religieuses dans la vie de la société musulmane : ce sont elles qui, dans le nord de l’Afrique, dirigent les tribus sans cohésion politique et leur permettent de poursuivre un but déterminé. Dans le sud algérien et dans le cours septentrional du Niger, deux grandes confréries sont en rivalités d’influence : les Senoussi qui ont leurs centres à Mourzouk, à Rhat, à Rhadamès et dans les oasis du Touat qui sontles adversaires acharnés de l’expansion française et que leurs sympathies portent plutôt vers l’Angleterre, et les Tedjana qu’on trouve, depuis Biskra jusqu’à Saint-Louis du Sénégal et qui, depuis 1884, sont nos auxiliaires dévoués.

Dans toute la Guinée, on ne trouverait certainement pas cinq individus appartenant aux Senoussi; tous sont Tedjana ou Quadria (les noirs prononcent Khadirou), ces deux rites étant si voisins que beaucoup d'indigènes appartiennent aux deux simultanément. Le chef musulman le plus important est Ser-Sadibou, maure de l’Adrar qui vient presque tous les ans

à Saint-Louis et entretient des relations cordiales avec le gouvernement général.

Les propagateurs de l’islamisme dans la région sont les noirs toucouleurs venus de Nioro : ceux-ci étaient les élèves des Maures du Sahel, élèves eux-mêmes des Arabes du Maroc. La transmission des doctrines religieuses par ces intermédiaires leur a fait perdre la plus grande partie de leur fanatisme d’origine, qui prenait sa source plus dans des rivalités de races et de peuples que dans la différence des cultes. Dans le bassin de la Méditerranée, les musulmans et les chrétiens sont aux prises depuis les premières années qui suivirent la mort de Mahomet, mais c’est avant tout la possession du sol qui était le motif des guerres; depuis les croisades, la conversion de l’infidèle n'étant qu'une considération de second ordre. Les noirs du centre africain ne sont aux prises que depuis peu de temps avec les blancs et ignorent même la signification du motRoumi qui, pour le musulman harbaresque synthétise, tous les chrétiens, les confondant dans une égale aversion. Ici le chrétien se nomme Nazara (Nazaréen).

La guerre sainte a été proclamée quelquefois, mais toujours elle a eu pour motif l’ambition d’un homme qui essayait de se servir dé l'autorité religieuse pour se créer un empire. 11 est peu probable que l’idée vienne encore à quelque ambitieux d’user de ce moyen. Il existe en effet une tradition d’après laquelle le Madlii ne se manifestera que lorsque tous les pays musulmans seront aux mains des chrétiens, sauf Stamboul, Médine et la Mecque, et la fin misérable de Samory n’est pas faite pour lui attirer des imitateurs.

Il n’existe pas, à proprement parler, de prêtres musulmans dans l’Afrique occidentale, et c’est le chef de village ou un homme soi-disant versé dans les choses religieuses qui dirige les prières à la mosquée ou devant les cases. La mosquée est une case comme les autres, mais beaucoup plus grande, sans

ooo

véranda, dont le toit arrive presque jusqu'au sol; quatre portes donnent sur les quatre points cardinaux, et celle de l’Est est condamnée et remplacée par une sorte de réduit verslequel on se tourne pendant les prières et les génuflexions.

Indépendamment de la mosquée proprement dite, chaque groupe de cases possède un lieu réservé à la prière, qui se compose d’un rectangle en terre battue orienté sur la marche du soleil, le petit côté tourné à l’orient étant muni d’une avancée semi-circulaire devant laquelle se place le chef de famille. Un petit mur de pisé de quarante centimètres ferme l’espace réservé auxdévotions ; les hommes prennent place à l’intérieur derrière le chef de famille et les femmes en arrière des hommes, hors de l’enceinte.

Les prières sont dites en arabe, par conséquent incomprises des noirs, qui suivent le rythme des mots retenus par cœur, s’inclinent vers l'est, puis s’agenouillent par trois fois, frappant le sol de leur front ; après la prière, le croyant s’asseoit sur la jambe droite et récite quelques oraisons sur son chapelet.

Lorsqu’un homme sait lire couramment le Coran, il devient Karamoho. c’est-à-dire homme vénérable, marabout, est consulté pour les affaires du village et on lui confie l’éducation des enfants. C’est un métier des plus rémunérateurs à cause du commerce des amulettes.

L’éducation des enfants est des plus simples: elle consiste à faire asseoir en cercle, deux heures par jour, des gamins qui portent chacunune planchette en bois de fromager sur laquelle est écrit un verset du Coran que les éléves lisent à tue-tête jusqu’à ce qu’ils le sachent par cœur, et ensuite à recopier ce verset indéfiniment, tant que la copie n'est pas correcte. Les jeunes garçons libres seuls reçoivent cette instruction sommaire, mais ils sont généralement accompagnés d'un jeune captif du même âge qu’eux, qui, lorsqu’ils ont fini leurs éfcu-

des, reste avec le marabout plutôt comme pupille que comme esclave.

Du temps où les noirs étaient fétichistes, ils avaient des grisgris pour toutes les circonstances de la vie. En se faisant musulmans, ils ont remplacé les cornes de biche ou les osselets par des amulettes auxquelles ils attribuent toutes sortes de propriétés : l’amulette se compose d’une phrase du Coran ou de signes cabalistiques écrits sur des morceaux de papier cousus dans de petites pochettes de cuir maroquiné que l’on s’attache par tout le corps. La vente de ces amulettes constitue la principale ressource des marabouts, qui en vendent à des prix exorbitants, d’autant plus élevés que leur renom de sainteté est plus grand. Les noirs croient à la vertu des amulettes, mais pas d’une façon complète, et l’on ne peut s’expliquer l’achat de ces objets, qui ne sont en somme que des fétiches et dont ils se surchargent le corps, que par le besoin d’ostentation et de vanité qui forme le fond de leur caractère.

Au point de vue théorique, une religion ne peut être jugée que très difficilement, mais au point de vue pratique, on peut dire que l’Islam, tel qu’il est usité en Guinée, a de bons et de mauvais côtés.

Il a l'avantage :

1° De défendre à ses adeptes les boissons alcooliques et par suite lespréserver de l’ivrognerie, vice auquel succombent presque tous les noirs chrétiens;

2° De réglementer la polygamie et d’assurer le sort des orphelins. La polygamie tient à l’essence même de la race nègre, et en déterminant le sort des femmes et des enfants qui ne peuvent être abandonnés, la vie de bien des malheureux est protégée par le Coran.

3° Il supprime l’esclavage graduellement en empêchant que les musulmans soient faits captits et en libérant les esclaves convertis.

Mais en revanche, la conversion des noirs se bornant aux formes extérieures, ils n’acquièrent aucun sentiment plus élevé dans leur nouvelle croyance, et les plus dangereuses théories peuvent leur être présentées comme étant la loi du Prophète, sans qu'ils puissent comprendre qu'on les trompe. La civilisation qu'ils s’efforcent de copier est celle des arabes, en retard de plusieurs siècles sur la nôtre, très peu accessible aux progrès, et elle les éloigne de nous au lieu de les rapprocher. Enfin l’ignorance, la superstition et la naïveté du noir en font le docile instrument du marabout, rapace et intrigant, qui l’exploite et le dirige comme il veut. Excité par ces gens sans scrupules et qui nous redoutent, car ils sentent que la civilisation apportée par nous ruinera leur pouvoir, le paisible noir musulman actuel, qui dépense son argent en aumônes et en achat d'amulettes, aura besoin d'être dirigé tant qu’un long contact avec nous et la diffusion de l'instruction ne lui auront pas fait comprendre, que les croyances religieuses sont le plus souvent utilisées pour leur profit personnel par les hommes, qui ont su jusqu’aujourd’hui, capter sa confiance, par leur apparente dévotion.