L. HACHETTE

LIBBAIRE DE L'tnnvSBSITÉ ROÏALB DE FBANCE,

Rue Pierre -Sarraziii, n* i%.

Antoine Arnauld, né à Pans le 6 février 1612, était le vingtième enfant d'un avocat du même nom qui avait plaidé en 1594, auparlementdePans, lacausedeTUniversité contre les Jésuites. L'exemple de son père et ses goûts le portaient à suivre la carrière du barreau ; mais il en fat détourné par labbé de Saint-Cyran , directeur de l'abbaye de Port- Royal et ami de sa famille , qui le décida à embrasser l'état ecclésiastique. Après de fortes études de théologie, où il se pénétra des sentiments de saint Augustin sur la grâce, il fut admis en 1643 au nombre des docteurs de la maison de Sorbonne. La même année vit paraître son traité de la Fréquente Communion; maisce livre dont l'austérité forn^ait un contraste remarquable avec la morale indulgente des Jésuites, souleva des haines si puissantes que, malgré l'appui de l'Université, du parlement et d'une partie de l'épiscopat, l'auteur dut céder à l'orage et se cacher comme un fugitif. A partir de ce moment, objet d'inimitié pour les uns et d'admiration pour les autres, mêlé activement aux querelles théologiques que les doctrines de Jansénius provoquèrent en France, la vie d'Amauld fat celle d'un chef de parti et se passa dans la lutte, dans la persécution et dans l'exil. En 1656, la Sorbonne gagnée par les

intrigues de ses ennemis, eut la faiblesse de l'effacer du rang des docteurs, au mépris de toutes les formes légales, pour avoir avancé cette proposition janséniste, que les Pères de TEglise nous montrent, dans la personne de saint Pierre, un juste à qui la grâce, sans laquelle on ne peut rien, a manqué. "Une transaction entre les partis, conclue en 1668 sous le nom de paix de Clément IX , lui procura quelques instants d'un repos glorieux, qu'il employa à défendre la cause de l'orthodoxie catholique contre les ministres Claude et Jurieu; mais en 1679, de nouvelles persécutions de la part de Tarchevêque de Paris, François de Harlay , les rigueurs exercées contre Port-Rojral et les craintes personnelles qu'il inspirait à Louis XIV, l'obligèrent à quitter la France. Il se rendit d'abord à Mons, puis à Gand, à Bruxelles, à Anvers, cherchant de ville en ville une retraite qu'il n'y trouvait pas, et malgré son grand âge, ses infirmités et les périls de cette vie errante, ne cessant pas d'éadre et de combattre. Il est mort à Liège le 8 août 1694 à l'âge de quatre-vingt-trois ans*.

Par le nombre de ses ouvrages, par l'étendue de son savoir théologique , par la fermeté indomptable de son caractère et la pureté de ses mœurs, Amauld est une des gloires de l'Eglise gallicane; mais ce n'est pas le héros du Jansénisme et de Port-Royal , l'adversaire intrépide des Jésuites et de la Réforme que nous avond ici à conâdérer, c'est le penseur, le disciple exact ou l'émule judicieux

(I) Çne édition des OEuvres d'Arnauld a été publiée à Lausanne , 1775-1781 , en quarant&<leux volumes in-4o, auxquels il faut joindre deux volumes du Traité de la Perpétuité de la Foi et un volume de la vie de Vantenr.

des maîtres de la philosophie moderne qu'il aurait • pu égaler, sans toutefois leur ressembler, si d autres souds. d autres études, d'autres luttes n'avaient rempli sa vie et comme absorbé cette mâle intelligence.

Le premier ouvrage philosophique sorti de la plume d* Amauld est la th^se qu'il rédigea en 1641 pour un de ses disciples au collège du Mans, Charles Wakm de Beàuj[)ui8, devenu plus tard directeur des écoles de Port-Royal et du séminaire de Beauvais, et moft au commencement du dix-huitième siècle avec une grande r^utation de savoir et de vertu. Anciennement une Uièse consistait en quelques proportions non développées que le candidat devait soutenir contre ses juges. Celle du sieur de Beaupuis n'a rien innové à ce vieil usage; Amauld ne £sàt qu'y poser dans un k^ assez pur des conclusions au nombre de vingt-quatre sur différents points de phjrsiqoe, de mathématiques, de morale et de méta{dàysique^. On sent combien une pareille ébauche a peu d'importance; elle ne mérit^ait pas d être mentionnée, si elle ne marquait le premier pas d'un homme célèbre dans une carrière oit il devait acquérir une gloire durable.

Le cartésianisme fournit à Arnauld une occasion plus &vorable d'exercer son talent philosophique. Deseartes, sur le point de publier ses Méditations, avait chargé Mersenne d'en communiquer le manuscrit auk théologiens qu'il

' (t) Œuvres complètes, l. XXXVm, p. 1*6.

jugerait » les plus capables, les moins préoccupés des *• erreurs de Técole, les moins intéressés à les maintenir, « enfin les plus gens de bien, sur qui il reconnaîtrait que la " vérité et la gloire de Dieu auraient plus de force que l'envie - et la jalousie^." Il espérait recueillir des approbations •• qui " pussent soutenir l'ouvrage et empêcher les cavillations des «ignorants qui auraient envie de contredire, s'ils n'étaient «retenus par l'autorité de personnes doctes*. « Ce qui importait surtout était d'obtenir l'avis des docteurs de la faculté de théologie de Psuis. Mais, remarque Baillet, soit qu'ils approuvassent entièrement Fouvrage, soit qu'ils le méprisassent , soit enfin qu'ils ne l'entendissent pas , il ne se trouva personne dans tout ce grand et vénérable corps qui voulût s'ériger en censeur de Descartes, si l'on excepte un jeune docteurou Ucencié de Sorbonne qui, ayant lu autrefois le Discours de la méthode avec plaisir, avait acquiescé au désir du P. Meilsenne'. Ce jeune docteur était Amauld, que les circonstances appelaient, à peine âgé de vingt-huit ans, à donner son jugement d'un ouvrage qui contenait le germe de la philosophie moderne.

Le premier objet sur lequel portent les objections, ou plutôt les observations d' Amauld, est la nature de l'esprit humain. Il rappelle, en commençant, que le plus grand des Pères de l'Eglise latine, saint Augustin, avait établ pour fondement de la connaissance humaine le même fait que Descartes, l'existence personnelle révélée par la pensée ; rapprochement curieux et utile qui n^ détruisait pas

(1) La Vie de M. Descartes ^ Paris, 1691 p. 104.

(2) Vie de Descartes, p. 102. (8) Vie de Descaries, p. 124

loriginalité du cartésianisme et qui, en le fortifiant 'de 1 autorité d'un nom respecté, prévenait de fâcheuses résistances.

Amauld examine ensuite si la dififtinction de 1 ame et du corps peut se conclure de Vidée que nous avons de Tun comme sujet étendu et de l'autre comme sujet pensant, et développe les motife qui le portent à regarder cette conclusion , non comme fausse en elle-même, mais, comme hasardée et sans rapport avec les prémisses. Après avoir médité de nouveau la question et pesé les réponses de Descartes, Amauld finit par se rendre à son avis, et déclara tout ce que l'auteur des Méditaikma avait écrit sur ce sujet » très clair, très évident et tput divin ^. » Pour notre, part, nous osons croire qu'il a cédé un peu hâtivement, et que sa première opinion était plus conforme à l'exacte, vérité. Toute preuve de la spiritualité de l'âme qui part de la différence pure et simple de l'étendue et de la pensée, est en effet très impar&ite ; car elle suppose que des attributs qui diilèrent ne peuvent appartenir. à un même sujet; ce qui n'est pas, comme l'expérience sensible l'atteste. Si on veut la compléter, il faut pousser plus avant l'analyse.des phéno mènes psychologiques et des faits sensibles, de manière à établir que le sujet où se produisent les uns n'est pas le sujet qui comprend les autres. Il faut montrer, par exemple, que l'exercice de la pensée demande des conditions d'unité et d'identité que ne rempUt pas la substance matérielle, assemblage mobile de parties qui se renouvellent de moment en moment; — que nous possédons une

(1) Lettre à Descartes ^ Œ-uvrcs complètes, t. XXXVIII.

activité volontaire et libre qui se possède parce quelle se connaît, tandis que la matière ou est absolument inerte, ou n a qu une force aveugle et fatalement régie ; — que les mêmes causes agissent dans la plupart des cas sur l'espot et sur le corps d'une façon très opposée, émouvant Tune avec violence , effleurant à peine lautre, et réciproquement. Or, aucun de ces faits, ni une foule d'autres du même genre , ne paraissent avoir été considérés par Descartes , qui se borne à répéter sous toutes tes formes que ia notion de l'étendue ne comprend pas celle de la pensée et n'y est pas comprise. Sa gloire imp^ssable est d'avoir vivement senti, fortement soutenu, que le principe intellectuel est distinct de l'organisation physique ; mais s'il a mis sur la voie d'une démonstration rigoureuse de cette grande vérité , il est juste de reconnaître qu'il ne la pas donnée.

Amauld soulève deux autres questions assez graves : ia première si nous avons connaissance de tout ce qui se passe en nous , la seconde si nous pensons toujours. Puisque Texistence de l'âme consiste dans la pensée, exister pour elle, c'est penser; elle pense donc du moment qu'elle existe , c esirà-dire à Tinstant même de la conception, et ce phénomène se continue sans interruption pendant 'toute la durée de la vie. Comme d'ailleurs la pensée n'a de réalité qu'autant qu'elle vient se redoubler dans la conscience, il faut bien que pas une seule de nos pensées ne nous échappe, sauf à en oublier par la suite le plus grand nombre. Telle est la réponse que Descartes . adresse à Amauld: elle nous paraît la conséquence rigoureuse de sa théorie sur la nature de lame.

Relativement à la démonstratâon de Texisteiice dUvkie, Arnauld critique avec vivacité cette pensée que Dieu est positivement par soi-4nême comme par une cause ^. Il montre que la cause précédant toujoturs son effet, si la divinité^ était la cause de son' ê^ , elle se précéderait elle-même : elle se s«mt donné ce qu'elle possédait déjà; elle se ^conserverait ou plutôt elle se rendrait ce qu elle ne peut jeûnais perdre, conséqueuce inadmissible ou même absurde. A parler proprement, on ne peut pas demander la cause de l'existence divine ; cette cause n'est pas pour la raison. Dieu existe comme un triangle a trois angles , parce qu'il est dans la nature d'un être parfait d'exister. Descartes rétracta dans sa r^nse la proposition qui avait scandalisé Arnauld. Il convint : 1^ que Dieu n'est pas la cause efficiente de lui-même -, 2^ qu'il ne se conserve par aucune influence positive, et il se borna à justifier les termes de la troisième Méditation ; ce qu'il déduisit peut-être plus au long que la chose ne semblait le mériter, « afin, dit-il, de montrer qu'il prenait soigneusement •• garde à ne pas mettre dans ses écrits la moindre chose •* que les théologiens pussent censurer avec raison ^. **

Arnauld termine en signalant quelques points susceptibles d'alarmer la foi et d'être entendus en matPvaise part, entre autres le doute érigé en méthode et la confusion des erreurs spéculatives et des erreurs pratiques.

Les objections d'Amauld se distinguent par une modération respectueuse qui contraste avec la légèreté malvdilante de quelques-uns des adversaires du cartc-

(1) Voyez les réponses de Descarlcs aux objections de Catérus.

(2) Réponses aux quatrièmes Objections.

siaoisme. Elles élevèrent très haut sa réputation comme penseur, et le pk^^èrentau nombre des partisans les plus éclairés du nouveau système. Dans les onnées suivantes, les querelles théol«giq9e8 tournèrent ailleurs son at^ben^ tion et ne permirent même pas qu'il c^tr^tînt avec.Pescartes des relations suivies; mai%«il na pas contribué au succès de la réforme philosophique, autant qu'on pouvait Tespérer d'un esprit de cette trempe, elle a du moins obtenu toutes ses sympathies , et dans plusieurs diconstances, il en a défendu les principes avec chaleur envers d'iiïjustes attaques. Les rapports des théories cartésiennes avec le dogme chrétien étaient peut- êti'e le point qui soulevait le plus de controverses entre les. sectes religieuses et les partis rivaux qui divisaient sdors la France. Les protestants soutenaient. que la d^nition de la matière par rétendue ne pouvait se concilier avec le dogme de la transsubstantiation, et quelques écrivainscathoUques, partageant cette manière de voir, y puisaient des armes coptre tout exercice indépendant de Tintelligence. S'il eût &llu les en croire, la philosophie se composait de vraisemblances, mélangées de beaucoup d'incertitudes et d'erreurs ; elle touchait à l'hérésie et presque toujours s'y égarait : l%sprit humain ne pouvait parvenir à la certitude que par la foi. Ces déclamations dangereuses trouvèrent chez Amauld un ant^oniste éloquent et convaincu . Aux ministres Claude et Jurieu , il répondit dans plusieurs chapitres de la Perpétuité de la Foi que les mystères se croient et ne s'expliquent pas , et il opposa une réfutation victorieuse au traité de \ Existence du corps publié par lin chanoine breton , fongueux ennemi du cartésia-

nisme et de la philosophie. Il montiti. combien il était périlleux et téméraire de soutenir que les Saintes-Ecritures commentées par les Pères sont Tunique source de la vérité , et qu'en dehors de cet enseignement divin tout est faux et douteux. ** Cette prétention, disait-il> n est autre •* chose qu'un renouvellem^it de Terreur des Académiciens ** et des Pyrrhoniens (pie saint Augustin a jugé si préjudi- « ciable à la religion qu'il a cru devoir la réfuter*, n — « C'est exposer la religion au mépris des libertins , con- " tinue-t-il, que de vouloir persuader qu'il n'y a rien de cer- • tain dans les livres d'Euclide et d'Archimède , dans » l'analyse de Yiète, dans la géométrie de Descartes ; que ^ tant de découvertes des derniers siècles ne doivent point ^ être réputées véritables si elles ne sont confirmées dans ** l'école de Dieu , qui est l'Eglise, et appuyées par ses «« livreâ*. n Qu'il nous soit permis de le faire remarquer, lorsqu Amauld tenait ce langage, il était d'accord avec la tradition constante de la société catholique. Beaucoup de systèmes ont eu le malheur d'être condanmés par le saintsiége ; la philosophie envisagée comme un libre développement de la raison ne le fut jamais. L'Eglise n'interdit pas à la pensée de se repUer sur elle-même , et d'éclairer des lumières de la science les mystères de son origine , de sa nature et de sa fin. Elle veut que la foi demeure invariablement respectée , mais elle ne prétend pas que son empire soit universel et exclusif, et que Tesprit humain ne possède pas , indépendamment de la foi , des vérités

(1) OEuv. conipl., t. XXXVIII, p. 97.

(2) Ilfid,j p. 98. Voyez aussi une Iclire sur le sceptieisme de HucI, cilce par M. Cousin, Pcnsces de Pascal, introtl., p. xxfii.

propres. Ceux qui ont contesté à la raison cette portée et ces droits, et qui, cachant un scepticisme dangereux sous un faux air de spiritualité, ont douté de sa puissance d'arriver à la certitude , sont quelques esprits peu sincères et peu sages , que la philosophie ne désavoue pas plus hautement que l'Eglise elle-même qui les a repoussés plusieurs fois de son s^in*.

Avant les persécutions qui robligèrent, en 1679, de quitter la France , Amauld vivait habituellement à Fort- Royal -des -Champs, dans la société de Nicole, Sacy, Lancelot, et du duc de Luynes, traducteur des Méditalions de Descartes. Ces pieux et savants solitaires consacraient les heures de relâche à converser de la philosophie et surtout du cartésianisme^. Au milieu de ces entretiens , une rencontre imprévue donna naissance à un des ouvrages qui honorent le plus le dix-septième siècle et la philosophie française, je veux dire , ÏArt de penser. Comme la conversation roulait un jour sur la logique , un des interlocuteurs cita , comme très digne de remarque , Vexemple, d'un maître qui , dans sa jeunesse, la lui avait apprise en quinze jours. Amauld répondit qu on pouvait mieux encore , et qu'en trois fois moins de temps il pro-

(1) Voyez, à ce sujet, V Instruction pastorale de Monseigneur l'Ârchevê" ^ue de Paris sur la composition, l'examèh et la publication des libres en faveur desquels les auteurs ou éditeurs sollicitent une approbation, 1842, passim.

(2) Voyez les Mémoires de Fontaine, Ulrecht, 1736, et l'iiigénieuse el savante histoire de Port-Roja/^ par M. Samle-Beuve,t. Il, p. 305 el suiv.

mettait de fidre voir toutes les règles essentielles au jeune fils du duc de Luynes , Henri de Chevreuse , qui était présent. La proposition a}rant -été acceptée , il se mit à rœuvre, de concert arec Nicole , et ^i moins d'une semaine , par un prodige de facilité savante , fut achevée la logique de Port-Royal que le duc dé Chevreuse résuma en quatre tableaux, à étudier en quatre jours ^. L'ouvrage , célèbre avant de paraître , circula quelque temps en manuscrit ; mais comme on craignait qu'il ne fôt imprimé en fraude sur une copie infidèle , l'auteur se décida à le publier, en 1662, chez Charles Savreux, imprimeur ordinaire de Port-Royal, avec un discours préliminaire écrit par Nicole *. Une seconde édition , augmentée d'un nouveau discours et de plusieurs chapitres également dus à Nicole , parut en 1664, et fut accueillie par un succès non moins général que la première. UArt de penser devint dès lors ce qu'il est resté depuis , un livre classique que les écoles d'Angleterre et d' AUemagne ont emprunté de bonne heuire à la France', et qui a pris peu

(1) L'Art de penser ^^sïs (OEuv. compl., t. XLI).

(2) L'Art de penser a été attribué à divers auteurs, mais deux notes citées dans le catalogue manuscrit des livres de Tabbé Goujet et repro' duites par M. Barbier {Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes^ Paris, 1806, t. I, p. 496), me paraissent trancher la question; suivant Tune, qui est de Racine, élève, comme on sait, de Port-Royal: M Les discours et les additions sont de Nicole ; les premières parties sont m du même, avec le docteur Arnauld ; la quatrième partie, qui traite de •• la méthode, n*est que de ce célèbre docteur. » Suivant l'autre note : « Ce qu*il y a de M. Nicole est le fruit de ce qu'il avait enseigné sur la •• philosophie à M. Le Nain de Tillemont, qui hit instruit, en effet, dans « les écoles de Port-Royal. »

(3) En 1736, selon les auteurs de la Bibliothèque raisonnéey t. XVI , p. 480, il avait déjà paru dix éditions françaises de VArt de penser ^ et au-

à peu dans l'enseignaient la place des indigesteâ compilations héritées de la scôlastique.

Arnauld distingue quatre principales opérations de l'esprit : concevoir, juger, raisonner, ordonner ; concevoir , c'est-à-dire nous former des idées des choses qui se présentent à nous ; juger, c'est-à-dire affirmer une idée d'une autre ; raisonner, ou tirer un second jugement d'un premier ; ordonner, ou disposer diverses idées , divers jugements , divers raisonnements sur un sujet déterminé. Arnauld se trouve ainsi conduit à diviser la logique en quatre parties, dont la première traite des idées, la seconde des jugements, la troisième des raisonnements, la quatrième de la méthode. Les idées sont considérées selon leur nature et leur origine , la différence de leurs objets et leurs principaux caractères de simplicité et de composition, d'universalité et de particularité, de clarté et de confusion , etc. L'étude du jugement est ramenée à celle de la proposition qui l'exprime , et par conséquent du langage dont le rôle, les servidto et les inconvénients, soit comme expression, soit comme auxiliaire de la pensée sont appréciés avec un détail, et surtout une exactitude égalée peut-être , mais non surpassée par Locke et Condillac. La théorie des formes du raiisonnement qu'Âmauld ne distingué pas du syllogisme , reproduit , sous une forme plus précise et plus populaire, l'analyse savante donnée par Aristote et les philosophes scolastiques. Pour la méthode, Arnauld suit la trace fidèle de Descartes, qu'il copie même textuellement dans le chapitre de l'ana-

tant d'édilions laliues. Celle de 1704, publiée à Halle, est accompagnée d'une introduction de Vr. Buddce.

lyse et de la synthèse , comme il a eu la sincérité d'en avertir. On voit que ce plan laissait eïi dehors du cadre de la logique toute une partie essentielle , la théorie de l'induction et les règles de lexpérience , ces règles tracées d'une main si ferme par le génie de Bacon y appliquées si heureusement par. Copernic et GaUlée. Mais à pbrt cette lacune regrettable , ÏArt dépenser est en son genre un chef-d'œuvre. On ne peut apporter dans l'exposition des arides préceptes de la logique plus d'ordre, d'élégance et de clarté qu' Araauld , un discernement plus habile de ce qu'il faut dire parce qu'il est nécessaire , et de ce qu'il faut taire parce qu'il est superflu; un choix plus heureux d'exemples instructi& , une connaissance plus exacte de la nature humaine et des choses propres à former le jugement en épurant le cœur. Quelques omissions inévitables ne détruisent pas le mérite de ces grandes et précieuses qualités. La portée de la raison humaine permet rarement aux écrivains d'embrasser une matière dans toute son étendue. Il suffit à leur gloire qu'ayant négligé certaines fapes de leur sujet, ils aient traité excellemment les autres questions. ^

La Grrammaire générale et raisonnée d^ Port-Royal , publiée vèrsle même temps que XArî de penser, rappeUe cet excellent ouvrage sous le double point de vue du fond et de la forme; mais outre qu'elle n'a qu'un rapport très indirect avec la philosophie , Lancelot en est le principal auteur, et Amauld , sous le nom duquel on l'a souvent réimprimée*, n'y a pris part que par ses conseils. Il nous suffira donc, sans nous y arrêter, de l'avoir mentionnée.

(t) iXw. compi., t. XLl.

Arrivons à un débat célèbre qui est le fait principal de la carrière philosophique d' Arnauld , dont il a rempli les dernières années, ses controverses avec Malebranche , ai Toccasion du Traité de la Nature et de la Grâce , et de Az Recherche de la Vérité.

Suivant une opinion célèbre que plusdeurs philosophes de Tantiquité parte^èrent, nous ne voyons pas les objets matériels en eux-mêmes , nous n apercevons que des idées et des images détachées de leur surface, et qui, entrant en contact avec nos organes, produisenten nous le double phénomène de. la sensation et de la connaissance. Ce sont, par exemple, les idées du papier sur lequel j'écris ces lignes, de la plume que ma main dirige , de la table où je m'appuie, des divers objets dont je suis environné, qui frappent actuellement mes regards, non ce papier même, cette plume , cette table , ces objets. Depuis les astres qui brillent sur nos têtes, jusqu'au brin d'herbe que foulent nos pieds , toutes choses ne s'offrent ainsi à Tentendement que par l'intermédiaire de fragiles apparences émanées d'elles. Lucrèce aeçibelli des couleurs de la poésie* cette singulière théorie que Démocrite avait imaginée, et qui fut reproduite par Epicure. Aristote paraît l'avoir adoptée, et sur la foi de son nom, elle régna dans les écoles du

(1) Dico igiiur rerum effigiti tenueiqvjt figuras

MiUier ab rébus, stimmo de corpore, eorum Quœ quasi membranœ vel cortex nominitanda est, Quod speeiem ac formant similem gerit ejus imago.

LucRETius, de Rerum naturOf IV, v. 46 et sqq.

moyen-âge, où elle donna lieu à de subtiles controverses sur les espèces impresses et la manière dont elles se transformaient en espèces expresses par un travail de l'intellect agent.

La philosophie moderne fit justice de ces chimères. Elle prouva avec la dernière évidence, que les objets sensibles n'émettent rien de pareil à des images de leurs pro priétés ; et si désonnais quelque chose pût demeurer obscur et sujet à discu3sion, ce furent les motife qui avaient porté tant d'illustres gémes et toute une grande époque à suivre une hypothèse tellement contraire à la raison et au bon sens. Mais tout en rejetant les {urincipes d'Epicure et les espèces de la scolastique, les penseurs les plus éminents du dix-septième siècle ne contestaient pas que la connaissance humaine ne roulât tout entière sur les idées représentatives das choses, au lieu de porter directement sur les choses elles-mêmes. S'ils refusaient de voir dans les idées un produit et une émanation de la substance matéridle, ils ne doutaient ni de leur réalité, ni de l'importance du rôle qu elles jouent dans la perception extérieure; bien plus, la question de leur origine semblait oifinr d'autant plus d'intérêt que l'ancienne explication était abandonnée.

Au milieu d'antres recherches sur la nature de l'entendement, Malebranche rencontra cette question épineuse, et naturellement porté aux spéculations d'une piété sublime, nourri de la lecture de saint Augustin et imbu de sa doctrine , il la résolut , conformément à son génie propre et à ses études, par un système célèbre dans l'histoire de la philosophie, la vision en Dieu. Les idées de

l'intelligence divine interposées entre nous et les corps, devenaient dans ce système le milieu immuable où nous apercevons toute vérité. Elles n'étaient pas seulement la vraie lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde, mais l'objet immédiat, sinon le terme des contemplations de lesprit. Malebranche excepfôit la notion de 1 aine que nous acquérons par sentiment intérieur, et celle des facultés morales de nos semblables, que nous connaissons par conjecture. .

Une hypothèse qui rattachait aussi étroitement la pensée ûe l'homme à son autour pouvait séduire quelques imaginations ardentes, mais elle était si nouvelle, si paradoxale, si téméraire , elle soulevait de si graves difficultés^ que tous les esprits droits, calmes, circonspects, et le cartésianisme en avait singulièrement augmenté le nombre, devaient l'accueillit avec défiance ou la repousser ouvertement. Amauld avoue cependant qu'il y avait d'abord donné peu d'attention, et, absorbé par d'autres soucis, ne s'était pas occupé de rechercher si elle était vraie ou fausse» bien ou mal fondée. Il ne se mit à 1 étudier sérieusèment que dix années après la publication de la RecherchedelaVerité , quandle Traité delà Nature et delà Grâce eut paru. Se proposant de combattre les principes de ce dernier ouvrage sur la manière dont la Providence gouverne le monde, il jugea utile de commencer par un examen approfondi de la vision en Dieu, marche indiquée par l'auteur même à ses adversaires *, et dans les pre-

(1) Défense de M, Arnanld contre la Réponse au livre Dei vraies et des fausses Idées, part. II, passim.

'tniers mois de 1682, il composa le livre Des vraies et des fausses Idées, publié l'année suivante ^

Une question très souple, résolue au moyen d'une distinction qui ne re3t pas moins , fait tout le fond de cet important traité. Les idées existent-elles? Là est le noeud du débat. Le. mot idée , répond Amauld , a une double signification, Tune vulgaire, l'autre philosophique : selon la première, il désigne la perception de l'âme; selon la seconde, des êtres r^résentati& distincts de nos perceptions. Con^dérées conune l'acte même du sujet qui perçoit, les idées existent ; considérées comme intermédiaires entre l'esprit et le corps, elles n'existent pas. La doctrine des idées est donc vraie dans un sens qui est celui du vulgaire ; elle est fausse dans un autre qui est celui des philosophes, particuUèrement de Malebranche.

Avant de formuler ces conclusions, Amauld expose les règles de la méUiode philosophique; elles sont au nombre de sept : !<> Commencer par les choses les plus simples, et dont on ne peut douter pourvu qu'on y fasse attention. 2^ Ne pas prétendre expUquer, au moyen de notions confuses, des vérités clairement connues, parce qu'on n'éclaire pas la lumière par les ténèbres. 3^ Ne pas chercher de raisons à l'infini, mais s'arrêter à ce que l'on sait être la nature d'une chose. 4^ Ne pas confondre les questions où oa doit répondre par la cause e£Giciente avec èelles où il faut répondre par la cause formelle. 5o Ne point demander de

(1) L'ouvrage parut à Cologne, chez Nicolas Sdiouten, en un vol, in- 12 de 338 p. Il a été réimprimé à Amsterdam en 1753; mais cette réimpression est très fautive. L'éditeur des Œuvres complètes d'Ariiauld a suivi le telle de Tédition originale, t. XXXVm.

définitions des termes qtti sont clairs en eHXrmêmés, et qu on obscurcirait en voulant les définir, comme Têtre, la pensée, etc. 6^ Ne pas attribuer aux corps ce qui ne convient qu'aux esprits, et réciproquement. 7® Ne pas multiplier lès êtres sans nécessité * .

Ces règles posées, Amauld aborde l'examen du système de Malebranche, considéré soit dans son principe, qui est l'hjrpothèse des idées représentatives, soit en lui-^méme.

Une assimilation gratuite des lois de la matière à celles de la pensée, telle est au fond l'origine de ce paradoxe, que nous ne voyons pas les corps, mais des idées qui les représentent. Comme la vue ne peut voir que les objets qui sont devant elle, on a supposé que de même, l'esprit ne voit rien qui ne lui soit présent, par où on a compris une présence, non-seulement objective, mais locale. Or,, il est trop clair quelesobjets ne peuvent être présents àla pensée par eux-mêmes, l'âme ne quittant pas le corps pour aller s'unir aux choses, et les choses ne sortant pas de leur repos pour venir se joindre à l'âme. Il a donc fallu expliquer par une autre voie cette communication jugée nécessaire à la connaissance, et une nouvelle hypothèse également inspirée par l'analogie en a fourni le moyen*. Des images semblables à celles qu'on aperçoit dans un miroir ou dans l'eau d'ime fontaine, sont devenues l'intermédiaire dont l'union avec l'esprit a suppléé à l'absence des objets : toute la question s'est trouvée réduite à savoir quelle était leur naturel Mais cette double origine de l'hypothèse des idées représentatives ne la justifie pas ; elle suffirait plutôt pour

(I) Des vraies et des fausses Idées, ch. i. (2) Ibid., ch. iv.

h faire rejeter, quand ta théorie échapperait à d'autres objections insurmontables.

Considérons attentivement ce qui se passe dans le fait de la connaissance. Quand je vois un cube , une pyramide , le soleil ou tout autre corps , est-ce qu'alors une image du soleil , de ce cube , de cette pyramide est unie à mon âme et occupe ma pensée 1 La lumière in£EÛllib1e de la conscience ne discerne rien de tel en moi , ou: plutôt elle méfait voir tout le contraire. La perception est un phénomène qui a un double rapport avec l'objet perçu et le sujet qui perçoit ; elle ne suppose rien au-delà. Pour trouver dans l'esprit aucun vestige de ces êtres représentatif qu'on appelle idées, il faut donc les y avoir mis soi-même par un vieux reste de préjugé ; comme les défenseurs des formes substtantielles les trouvent danô tous les corps de l'univers , parce qu'ils se sont imaginé qu'elles contiennent la seule explication vraie de leurs propriétés ^

La théorie des idées répose d'ailleurs sur la supposition que nous n'apercevons les objets qu'autant qu'ils nous sont présents : or, aucune hypothèse n'est plus contraire à l'expérience , au bon sens , à la raison. Dépourvus de la faculté de connfâtre à distance, nous ne verrions ni le soleil, ni les astres , ni les autres hommes, ni cette in-, finité de choses que nous avons la conscience de conntdtre malgré leur éloignement : de tous les corps de l'univers, notre âme n'en découvrirait qu'un seul, celui auquel elle est unie et par conséquent elle ne remplirait pas les vues

i^ Prs vraies et des fausses Idées ^ ch. ▼ii.

de la Prorvidence de qui die a reçu l'être pour contempler et pour admirer ses ouvrages : nous ne pourrions acquérir tes notions abstraites de triangle, de cercle , de nombre , fondement des sciences mathématiques ; car les nombres et les figures abstraites ne sont nulle part matériellement : nous ne pourrions même nous figurer une chose absente et éloignée de nous , pas plus que la volonté ne peut aimer un objet comme mauvais ; absurdes, maîs rigoureuses conséquences de l'hypothèse , qm prouvent à quelles erreurs on peut être conduit, quand on obscurcit les vérités clairement conçues par des explications aventurées*.

Un autre vice de la théorie est de compliquer inutilement le phénomène de la perception en paraissant lexpliquer.il est simple , elle le rend double ; il consiste dans la connaissance des corps , elle y joint la connaissance d'images intermédiaires. Mais si , comme on n'en doute pas, Dieu a voulu que nous connussions les objets extérieurs , supposera-t-on que, pour nous les faire voir, il ait employé un détour tellement embarrassé que tout homme sincère avouera ne pas le comprendre 1 La simplicité dans le choix des moyens est le caractère de l'action divine. Ce n'est pas le père Malebranche qui le contestera. Il suit de là qu'ayant arrêta de donner à la pensée de l'homme Tunivers pour spectacle, la Providence a dû suivre dans l'accomplissement de ses desseins la voie la plus courte et la plus simple ; or, n'était-ce pas que l'univers s'offirit à l'âme de lui-même , et qu'elle eut le pouvoir de le contempler immédiatement, sans image « 1

(1) Des 'Vraies et des fausses Idées ^ ch. vxii. (2) Ib'td.^ ch. x.

Enfin , quel est le but de la théorie des idées ? Appa-^ remment de montrer comment nous percevons les corps ; et que nous apprend^ellet Que les coirps ne peuvent être perçus , que bous n en voyons que les espèces représenta^ tives. Je veux savoir de- quelle manière mon âme connaît ces riches camp^ignesique je découvre à Thorizon , et on me répond que je ne les connais pas , et qu au lieu de prai^ ries, de rivières et d'arbres matériels , je ne vois que des prûriesoudes rivières et des arbres intelligibles ! On imaginerait difficilement une solution moins heureuse. C'est à peu près comme si un philosophe avait promis de inon^ tter comment la liberté chez l'homme se concilie avec la prescience en Dieu « et, aprè§ de longs disoours, proposait de niet l'une et l'autre, comme unique moyen.de \e\ concilier *.

Après avoir ainsi fait justice du principe général de théorie des idées, Amauld arrive au système particulier de Malebranche , qu'il n'hésite pas à qualifier «« la plus >* mal inventée et la. plus inintelligible de toutes les hypo- " thèses 2. »

Il s'agissait d'abord d'établir exactement ce que nous voyons en Dtieu ; mais Malebranche ne le détermine pas. Il commence par déclarer que nous y voyons toutes choses ; et plus loiuf il excepte la notion de l'âme acquise par UR sentiment intérieur, et la connaissance des facultés de nos semblables, due à l'analogie. Tantôt il veut que les idées divines nous représentent seulement l'étendue, les nombres, et les essences des êtres; tantôt tous les ouvrages de Dieu, et même les choses changeantes et

(I) Des vraies et dts fausses idées ^ ch. xi. (2) tbid,^ ch. \u.

corruptibles. Sa doctrine sur ce point capital est pleine d'incertitudes*.

Mais, où Malebranche varie et s'égare bien davantage, c'est quand il cherche à expliquer la nature et le mode de cette vision imaginaire. Il avait d'abord paru croire que chaque objet nous est représenté par une idée particulière de Fentendement divin, telle pierre, telle plante, tel animal, tel lit, par telle et telle idée ; il a ensuite abandonné cette opinion, au risque même de contredire toutes les notions de la saine théologie îsur la connaissance que Dieu a des choses créées; mais on ne trouve ni plus de clarté, ni plus de fondement à cette supposition qu'il adopte en dernier lieu, savoir, que les divers objets de l'univers sont représentés tous ensemble dans une étendue intelligible et infinie que Dieu renferme et où l'âme les aperçoit. Envisagée en elle-même, cette étendue est queU que chose de mystérieux et d'insaisissable, dont la nature échappe à la définition, et qui peut conduire, si on l'admet en Dieu, à se former des notions très inexactes des attributs divins. Considérée dans ses rapports avec la connaissance, elle ne suffit pas pour l'expliquer; puisqu'elle renferme tous les corps en général, il est bien clair qu'elle n'en contient et n'en représente spécialement aucun, et par conséquent ne peut rendre compte d'une seule de nos idées individuelles, à peu près comme un bloc de marbre que le ciseau du sculpteur n a pas travaillé est une masse informe qui ne ressemble à rien de déterminé, par cela seul qu'elle peut ressembler à tout*.

(1) Des D raies et des fausses Idées ^ ch. xu.

(2) » Un excellent peintre, dit ingénieusement Arnauld, qui avait au*

Vainement dira-t-on que la théorie de Malebranche fait mieux voir qu'aucune autre combien notre esprit est dépendant de Dieu, et comlnen il doit lui être uiu ; loin d'avoir cette portée et cet avantage, elle fournirait plutôt

trefoîs bien étudié, e$, qui était aaMÎ Imbîle en acalpture, atut un si grand amour pour saint Augustin que, s'enlretenant un jour aree un de ses amis, il lui témoigna qu*unedes choses qu*il souhsùterait plus ardemment serait de savoir au vrai, si cela se pouvait, comment était fait ce grand saint.

— Car voos savez, lui dit*il» que noua autres peintres désirons passionnément d'avoir les visages au naturel des personnes que nous aimons. Cet ami trouva comme lui cette curiosité fort louable, et il lui promit de chercher quelque moyen de le contenter sin* cela.- Et, soit que ce fût pour se divertir ou qu'il eût eu quelque autre dessein, il fit apporter le lendemain chez le peintre, un grand bloc de marbre, une grosse masse de fort belle cire , et une toile pour peindre (car, pour une palette chargée de couleurs et de pinceaux, il s'attendit bien qu'il y en trouverait). Le peintre étonné lui demanda à quel dessein il a. foit apporter tout cela chez lui :

— C'est, lui dit-il pour vous contenter dans le désir que vous avez de savoir comment était saint Augiistin, car je vous donne par là le moyen de le satonr. -^ Etcomnent cela? repartit le peintre. — C'est, lui dit son ami, que le véritable visage de ce saint est certainement dans ce bloc de marbre aussi bien que dans ce morceau de cire ; vous n'avez seulement qu'à en 6ler le superflu, ce qui restera vous donnera une tête de saint Augustin tout4-fait au naturel ; et il vous sera aussi bien aisé de la mettre sur. votre toile en y appliquant les couleurs qu'il faut. — Vous vous moquez de moi, dit le peintre; car je demeure d'accord que le vrai visage de saint Augustin est dans oe bloc de marbre et dans ce morceau de cire , mais il n'y est pas d'une autre manim que cent mille autres. Comment voulez- vous donc qu'en taillant ce marbre poiu* en faire le visage d'un homme et travaillant sur cette cire dans ce même dessein, le visage que j'aurai fait au hasard soit plutàt ' celui de ce saint que quelqu'un de ces cent mille qui sont aussi bien que lui dans ce marbre et dans cette cire ? Mais, quand par hasard je le rencontrerais, ce qui est un cas moralement impossible, je n'en serais pas plus avancé ; car, ne sachant point du tout comment était fait saint Augustiu^ il serait impossible que je susse si j'aurai bien rencontré ou non. El il en est de même du visage que vous voudriez que je misse sur celle toile. Le moyeu que vous me donnez pour savoir au vrai comment éiail fait saint Augustin est donc tout-à-fait plaisant ; car c'est un moyen qui suppose que je le sais et qui ne me peut servir de rien

:Vrhomme une occasion de s'attacher avec moins de seru-^. pule aux choses matérielles. Si nous voyons le Créateur quand nous voyons les créatures, la recherche des créatures est une aspiration vera l'êtte infini. Cette curiosité vague et inquiète qui nous im)mèni3 d'un objet'à Tautre, et que saint Augustin et les Pères ont sî énergiquement condamnée , devient légitime puisqu'elle a pouf fin des choses qu'on ne peut voir sans découvrir Dieu même. Il n'est pas jusqu'aux occupations les plus frivoles dont Dieu ne soit le terme immédiat et qui par conséquent ne se trouvent en quelque sorte diviinsées. Toutes les notions de la piété sont perverties, et une excuse facile est offerte aux égarements du oœur et de la raison *■ .

Pressé par une expérience infaillible, Maleb)ranche accorde que nous ne voyons en Dieu ni notre âme, ni les âmes des autres hommes; maie cette concession axibon sens et à la vérité n'esi qu'une inconséquence qui trahit de nouveau le vice général du système. Dieu renferme en lui l'idée de l'âme comme l'idée de l'étendue, et la première est même beaucoup plus intelligible que la seconde. Si donc la pensée divine est le centre oii nous apercevons celle-ci, nous devons y apercevoir cdle-là, ou bien nous n'y découvrons ni l'une ni l'autre. Il sert peu de soutenir, pour éviter la contradiction, quelavkioo en Dieu n'existe que pour les choses connues avec clarté, et que

si je ne le sais. — Vous vous étonnez, reprit Tanii, deTinveulion que je vous ui donnée pour vous faire avoir le visage de saint Augustin au naturel. Je n'ai fait en cela que ce qu*a fait 1 auteur de la Recherche de la Vérité pour nous faire avoir la connaissance des choses matérielles. » Des vraies et des fausses Idées ^ ch. xv.

(') Des vraies et des faussés Idées, ch. xix.

la notion de l'âme, étcmt obscure et confuse, doit nécessairement avoir mie autre origine. Sans doute la notion de I ame est çbscure, si- par idée claire on entend une idée qui représente complètement son ol]iet; mais .à ce compte m^me, elle lest beaucoup moins que celle deTétenifiie, des figures et des nombres dont nous ignorons une foule de proprfStés, tandis .que nçus oonnaissoi^s la plupart des facultés et des modifications de notre asprit. Que si au contraire on entend par idée<daire une idée dont 1 évidence pyroduise cette adhésion intime qui constitue la certitude» il n'y a rien de plus clair que lanotion de l'ame, parcequ'il n'y. a nen de plus certain : de sorte qu'à n'envisager que la clarté se^de de nos perceptions, Malebranche ne devait pas expliquer la connaissance de l'esprit par un. principe moins élevée (pie ceUe dn corps * .

La théorie des idées est dcmc insoutenable dans son principe , et plus encore sous, la forme particulière que J'auteur de la Beche^cAe de la Vérité lui a donnée. Nous ne voyons les objets matériels m dans les idées divines, ni au moyen d'images ânanéesde leur surface, ni d'aucune autre manière indirecte ; nous les voyonsen eux-mêmes, sans intermédiaire, par laseule vertu de la faculté de connaître qlie nous avons reçue de la Providence. Cette explication n'est pas seulemei^t la plus simple, elle est aussi la plus profonde, parce que la profondeur ne consiste pas à imaginer des raisons à Tinfini, mais à s'arrêter au terme fixé parla nature et par la vérité. Toute théorie qui .essaie d'aller plus avant est une œuvre d'imagination, non de raison,

(I) Des vraies et (/es fausses Iiiécs, cli. xxii, xxiii, xxiv.

une hypothèse dénuée de preuves, qui soulève d'inextri* cables difficultés.

Tels sont, à part quelques points accessoires, le fond et le plan g^éral du traité Dés vraies et des fausses liées. Quant à la méthode, elle ne diflëre pas de celle qu' Amauld a constamment suivie dans tous ses ouvrages de polémique. C*est une sorte de compromis entre les aHùres géométriques de l'école de Descartes, le formalisme de la scolastique et la démarche pluslibre et moins i^^fulière de la philosophie moderne. A l'exemple des géomètres, Amauld établit des définitions, des axiomes, des demandes. Comme un docteur de la vieille école, il aime à enfermer son adversaire dans le cercle d'un syllogisme, et rapprochant Topi nion qu'il attaque d'un principe incontestable, à en prouver la fausseté par voie de conséquence. Chef départi, écrivain populaire, il entremêle son argumentation de mouvements passionnés, de figures vives et pénétrantes, destinées à rendre la vérité sensible et le paradoxe ridicule. Cette méthode, alliance bizarre de procédés C(»itraires, est-elle au fond la meilleure? Il est permis d'en douter. Un géomètre ne la jugerait pas encore assez exacte ; tout philosophe qui ne sera pais math^aticien en blâmera la séclfêresse. Elle ne rend pas à la pensée en précision rigoureuse ce quelle enlève à l'expression d'élégante facilité. La forme du traité Des vraies et des fausses Idées est sans doute remarquable par la netteté; mais elle est en général dépourvue de souplesse, d'éclat et d'élévation. Combien Arnauld est un écrivain inférieur, je ne dirai pas à Fénélon et à Bossuet, mais à son rival et à Descartes !

Par la vigueur du raisonnement, comme par le nom de son auteur, le traité Des vraies ei des fausses Idées était la plus rude épreuve que la théorie de la vision en Dieu eut encore âubie. Malebranche répondit avec toute la fierté du génie méconnu et toute Tamertumé de Tamoàr* propre blessé; A le croire, un misérable esprit de coterie et le dépit qu'il iressentait du livre De la Nature et de la Grâce y avaient seuls poussé Amauld à réfuter un ouvrage publié depuis dix ans. Par un artifice indigne d'un chrétien et d'un prêtre, il avait choisi la partie la plus abstraite de la Recherche de la Vérité, celle que la foule des lecteurs pouvait le moins comprendre, afin de décrier l'auteur comme un viâonnairè qui se perdait dans sa nouvelle philosophie des idées, et qui, au lieu de chercher l^telUgence des mjrstëres de la grâce dans la lumière des saints, la cherchait dans ses propres pensées. Plût à Pieu que lui-même, renonçant aux opinions nouvelles qu'il érigeait en dogmes coMtre le jugement des Pères et de l'Église, il eût bien voulu se défaire pour quelque temps de ses anciens préjugés et arracher, la poutre qui l'aveuglait avant de prétendre éclairer les autres *1 Malebranche continué sur le même ton dans tout son livre, passe avec légèreté sur les plus forts arguments d'Arnauld; puis teranine par ces hautaines paroles : •• Si je n'ai pas répondu " en particulier à tous les raisonnements qu il a faits, ce

(I) Réponse au l'ivre^ Des vraies et des fausses Idées ^ p. 3, 13, 29 et 30. Toutes les Réponses de Malebranche k Jrnauld onl élé réunies en 4 vol. in-12. Paris, 1709.

*« n'est paij que je manquasse de réponse, c est plutôt qu iis " n'en méritaient aucune *. "

 cette réplique altière, Amauld opposa, une défense de six cents pages, divisée en cinq parties, où revenant sur ses premières objections, les fortifiant par de nouvelles, poussant Malebranche avec une logique inexorable d*ime erreur à une autre erreur jusqu'au scandale et à l'impiété; il l'accufiait de faire Dieu corpotel. « L'énormité de ce « paradoxe, dit-il, et la bonne opinion que lamitié et la « charité me donnaient de l'auteur me fermaient en quelque « sorte les yeux pour ne pas être frappé de la lumière des » raisons qui se présentaient à moi ; mais depuis sa réponse •* au Trqité des Idées, mon doute s'est changé en une opi- «< nion arrêtée... Je n'appréhende point d'assurer qu'il met '" de l'étendue en Dieu formellement. »> Après avoir développé les motifs qui l'avaient conduit à prêter à Mtde^ branche «• un sentiment si dangereux et si contraire à la • religion,^ Amauld continuait en ces terme.s : •• De quelque « manière qu'il entreprenne de répondre à ces raisons, soit " en défendant ce qu'elles prouvent, soit en le désavouant , " je le prie d'éviter ces manières cavaUères qui ne vont « point au fond, de n'user point de défaites çt d'équivo- « ques qui ne font que brouiller, de ne point prendre le *« change et de ne ppint étourdir le monde par des injures « en l'air qui sont plus contre lui que contre moi, et qui « n'éclaircissent point la dispute*. » Malgré l'emportement qui règne en général dems cette défense d' Arnauld, elle so

(1) Réponse au livre Des vraies et des fausses Itlées^ p. 320 el 321.

(2) Défense de M. Arnauld, p. '304, 313.

"termine par de belles paroles qu'on ne saurait tjrop méditer : ** Je prié Dieu, dit^-il, que dans une dispute qui doit être •« consacrée à la vérité, il nous donne à Tun et à Tautre un *• désir sincère de la rechercher uniquement; une résolu- *• Uon ferme de lui sacrifier tous nos intérêts et tous ces •* faux points d'honneur, dont notre amour-propre nou« x fait des idoles ; et un zèle pour la soutenir, autant qa'il « nous la fera connaître, qui ne soit mêlé d'aucune amer- » tume contre les personnes qui nous paraissent la ruinée' H en s'imaginant l'établir. C'est ce que recommande saint ** Augustin à tous ceux qui écrivent pour l'Eglise par ces M courtes et excellentes paroles : Aimez les hommes, étouf- ** fez les erreurs, présumez delà vérité sans orgueil, corn- M battez sans aigreur pour la vérité - DiUçiie hommes^ ♦« inierficiie errares : sine superbia de vèritaie prœsumiie ; « sine siBûitia pro vèritaie certcUe^. »• * Malebranche crut devoir à ses convictions, à ses amis, à lui<-méme, de prouver que par l'étendue intelligible il avait toujours compris la connaissance de l'étendue sans admettre en Dieu aucun élément matériel, comme son fougueux adversaire le lui reprochait'; mais quant aux autres points, il refusa de répondre, déclarant « qu'il ne pré- «« tendait pas employer sa vie à des contestations inutiles . " Le débat ayant alors cessé faute de combattants, il reprit, quelques années plus tard, à l'occasion du Système de philosophie de Sylvam Régis, dont Malebranche , qui y était

(1) Défense de M, Anuuild, p. 622 et 623.

(2) Trois lettres du P. Malebranelie touchant la Défense Je M, j4rnauldf lett. I.

attaqué, se porta ladversaire et Arnauld le défenseur; mais la mort de celui-ci l'interrompit presque aussitôt^.

Dans cette lutte pasdonnée entre deux esprits d'une trempe opposée , mais d'un mérite également supérieur, l'un plus élevé , plus étendu , plus brillant , l'autre plus solide, plus judicieux, plus exact, un point capital demeura acquis à la science , c'est que l'ancienne hypothèse des idées représentatives , sous quelque forme qu'on la présentât , était pleine d^obscurités , de périls et d'erreurs. Malgré les ressources inépuisables d'une argumentation toujours déliée et qpelquefois éloquente, Malebranche ne parvint pas à prouver qu'entre les objets et l'esprit, il s'interposât des images distinctes de nos perceptions , et la thèse contraire fut étabhe par son habile adversaire avec la dernière évidence : de sorte qu'environ un siècle avant la publication des Recherches de Thomas Reid siir l'entendement humain , Arnauld a non-seulement soupçonné, mais développé, soutenu et invinciblementdémontré la théorie même qui a fait le succès et la gloire de l'école flcossaise. Que disent en effet le$ Ecossais, à commencer par Reid et à finir par M. Hamiltonï Que nous connaissons des corps immédiatement et en eux-mêmes. Et quel

(1) Voyez Quatre lettres de M. Arnauld au P, Malebranche sur deux de ses plus insoutenables opinions, 1694^ OEav. compl., t. XL , p. 69- 110. — Lettres du P. Malebranche à M. Arnauld, \Q%k,'-^ Réponse ^ par le P, Malebranche, à la troisième lettre de M, Arnauld, 1699. — Ecrit contre la Prévention, par le P, Malebranche, 1699. Cet écrit, peu digne de Malebranche, n'est qu'un pamphlet ayant pour objet d'établir que les livres attribués à Arnauld ne peuvent être de lui/« en supposant qu'il «< eût de l'équité, de la bonne foi, de l'esprit, pour le moins autant qu'un « autre, en un mot toutes les bonnes qualités que lui donnent ceux cnii •< condan^meat la Recherche de la Vérité sur son rapport. »

motif apportent-ils à lappui de leur opinion t C est que dans le fait de la perception extérieure, nous n avons pas conscience , outre la notion même de la réalité matérielle , d'une notion intermédiaire qui aurait pour objet des espèces représentatives. Or ici , conclusion et argument , tout appartient au Traité des Idées. On a refait les analyses du philosophe français, mais sans les surpasser, et sa doctrine, peut-être revêtue de formes moms sévères, a été au fond très fidèlement reproduite. Voilà pourquoi nous navons jamais compris comment le chef de Técole Ecossaise, qui avait sous les yeux le livre d'Amauld, a pu écrire les lignes suivantes : Ma-

- lebranche et Aniauld professident tous deux la doc- M trine universellement reçue que nous ne percevons pas ^ les choses matérielles immédiatement ; que leurs idées •* seules sont les objets immédiats de notre pensée , et

- que c est dans Tidée de chaque chose que nous perce- ** v6ns ses propriétés. «* Et plus loin : » On aurait tort de ^ conclure de ce qui précède , qu'Amauld ait nié sans

- restriction Vexistence des idées , et adopté sans réserve " Topiilion du vulgaire, qui ne reconnaît d'autre objet de

- la perception que lobjet extérieur. Il n'abandonne pas à

- ce point les routes battues , et ce qu'il renverse d'une « main, il le relève de l'autre*, « Dans ces deux passages, Reid prend le contre-pied de la vérité ; nous ne mettons pas en doute sa bonne foi; mais son compatriote Thomas Brown n'a-t-il pas eu quelque raison de lui reprocher ses graves erreurs en histoire , et comme un .penchant à

(I) Essais sur les /acuités Intel (ectueUes, H, 13, OEuv. compl., t. III» p. 224 et 228.

se créer des fantômes pour avoir le plaisit de les combattre*?

Il est ordinaire que les intelligences les plus droites , justement préoccupées d'une idée, veulent y rapporter toutes les autres, aux dépens de la vérité : telle est rinclination naturelle de lesprit humain , et la cause toujours présente t sinon inévitable, des erreurs de la philosophie. Appliquée à la perception du corps» la vision en Dieu n'est qu'une brillante rêverie ; Amauld lavait reconnu et démontré ; mais ce point établi solide^ ment, il ne sut pas ou ne voulut pas s'y arrêter. Il étendit ses maximes sur les vérités sensibles à la connaissance des vérités rationnelles, et comme il avait prouvé qu'on ne voyait pas les premières en Dieu , il pensa qu'on ne voyait pas en Dieu les secondes. Une dissertation de Huyghens, théologien de Louvain, l'engagea dans cette nouvelle recherche , où il eut pour adversaires Nicole et le Père Lami. Le débat n'eut pas l'amertume, ni surtout l'éclat de la dispute avec Malebranche ; on échangea de part et d autre une réplique, et ce fut tout. Les principales pièces du procès , la Dissertatio bipartita et les Règles du bon seTis d' Amauld ne furent isême publiés que vingt et un ans après sa mort'. Aussi malgré l'importance de la

(1) Lectures on the Philosophy of the human mindy Lecl. XXVII. Il est juste de dire que M. Hamilton a déchargé Reid d'une partie des reproches que Brown lui adresse sous ce rapport. Voy. Fragments dephiloso' phie de M. HamiltoN, traduits de Tanglais, par M. Louis Peisse. Paris, 1840, p. ô7 et suiv.

(2) En 1715 dans un recueil de divers écrits de Nicole sur la Grâce

question, tous les historiens de la philosophie ont -ils négligé de parler de cette controverse.

Le principal motif qu'Arnauld allègue à l'appui de son sentiment est Fétat particulier où notre âme se trouve quand elle conçoit les vérités rationnelles. La connaissance de ces vérités n'équivaut pas en effet pour nous à la connaissance de Dieu , et , par exemple , je puis démontrer fort clairement un-théorème de géométrie, sans qu aussitôt mon esprit se reporte vers Tintelligence divine. Or, pour découvrir une vérité dans ime autre . il faut que celle-ci nous soit pour le moins aussi connue et aussi présente que la première. Si donc je n'ai pas conscience de penser à la vérité suprême , quand je saisis avec le plus d'évidence certaines vérités inathématiques , par exemple , elle ne peut être le milieu où je les aperçois ^ — Amauld ajoutait que l'entendement divin embrasse le particulier et le général , le contingent et le nécessaire , le relatif et l'absolu , les esprits et les corps dans l'unité

d'une même pensée. Il stiit de là qu'on ne voit aucune vérité dans cette lumière adorable sans les y voir toutes ,

générale, publié par Jacques Fouillou et Nicolas Petit-Pied. Ou les trouvera au t. XL des OEuTTes complètes d'Âmauld.

(I) « CODScius snm mihi multas geoioelricas et arithmeticas veritales dare intellexisse ; cmn nuUa subitet animum meum cogitatio de ipsa, qu» supra mentes nostrasest, inconunutabili veritate, hoc est de Dec... Atqui unum idemque est me de re aliquà cogîtare, et rem aliquam menti mes conspectui prœsentem esse. Ergo incommutabilis illa veritas quje Deus est mentis nostr» conspectui praesens non fuit, si dum illas intellexi, conscius mihi sum nullam nequidem levissimam de illa veritate quoc Deus est cogitationem animun meum subiisse. At si tum mentis mes conspectui praesens non fiiit illa veritas quae Deus est, non ergo in illa videre potui geometricas illas veritate^. » Dissertatio bipartita, art. IV, i, OEuv. corop., p. 240, 132. Cf. BègUs du bon sens^ art. v, ibid., p. 170.

et par conséquent sans y découvrir les vérités maté* rielles^. Le système chimérique de Malebranche est donc le terme auquel aboutit en dernière analyse cette opinion que nous contemplons en Dieu les vérités nécessaires ; elle n'en di£fere que par un d^ut de rigueur, en ce qu elle isole arbitrairement la omnaissance de ces vérités et la perception des objets sensibles.

Ces raisons nous paraissent peu solides. Nous accordons à Amaold que la notion des attributs divins n'est pas présente à l'âme , quand elle connaît les premiers prindpes avec le plus de clarté; mais est-ce une condition indispensable de la vue de ces vérités en Dieu ? Malgré la simplicité profonde de la nature divine , l'abstraction sépare ses perfections, dont chacune -peut ainsi devenir l'objet d'une pensée déterminée. Je puis concevoir la puissance indépendamment de la justice, l'âemité indépendamment de la miséricorde , l'existence infinie et nécessaire indépendamment de la bcmté. Mon âme alors connaît Dieu, puisqu'elle découvre un de ses attributs, et en même temps, elle le connaît très imparfaitement, puisqu'elle ne découvre pas les autres. Or, c'est là précisément la manière dont la divinité se présente à nous dans la conception des principes ; chaque ordre de ventés correspond à un ordre particulier d'attributs; les vérités métaphysiques, expriment l'immutabilité, l'immensité, l'éternité; les vérités

(1) « Veritates contingentes... non minus sunt apud Deum in prima veritate quam veritates scientianim quae dieuntur necessariie. NuUa ergo idonea ratio afferri mihi posse videtur , eur veritates contingentes in prima veritate quje Deas est, non videantur ; veritates autem scientiarum non nisi in prima veritate qu» Deus est, videri possint. » Dissert. hip,f art. IV, ni, p. 136.

morales, la justice, la bonté, la providence; l'idée du beau, la beauté suprême et incréée. Pour que la vue de la divinité dans la connaissance de l'absolu, fût accompagnée de consdence , il faudrait concevoir ces diverses perfections non obscurément , mais clairement , non isolées l'une de l'autre , mais réunies , non à l'état de pure abstraction , si je l'ose dire , mais rattachées à leur centre ; et comme les forces de l'intelligence humaine n'y suffisent pas, il en résulte que Dieu est à la fois ce qu'il y a de plus près de nous et de plus caché , un être qu'on entrevoit à tout instant et qu'on ignore, une nature dont l'inteUigence peut contempler les caractères souverains sans l'y connaître.

Amauld demande pourquoi nous verrions en Dieu les premiers principes , puisque nous n'y voyons pas les objets matériels; la raison en est parfaitement simple, c'est que toute vérité s'aperçoit où elle se trouve. Nous voyons les corps dans l'espace qui les renferme, la figuré dans les corps dont elle est une propriété , le plaisir et la peine dans l'âme qu'ils modifient ; de même nous devons découvrir les premiers principes dans une substance nécessaire et immuable, parce qu'il n'y a qu'une substance immuable et nécessaire capable de contenir une vérité absolue. Si les objets matériels étaient des réalités infinies , ils se confondraient avec l'être divin , et nous ne pourrions les contempler que dans son essence ; mais ils sont particuliers, contingents, corruptibles; il n'est donc pas étonnant que l'esprit les aperçoive ailleurs que dans l'intelligence divine, quand bien même il puiserait la connaissance de quelques vérités à cette source ine&ble.

L'expUcation qu'Âmauld substitue à la théorie de

Huygheiis et du P. l.ami est assez embarrassée. 11 attribue incontestablement à l'âme la faculté de concevoir par elle-même les idées absolues; mais en outre , on pourrait conclure de quelques-unes de ses paroles, qu'il considère ces idées comme un produit de l'abstraction comparative*. Si telle était l'opinion d'Amauld, il aurait commis une des méprises les plus graves où la science de l'esprit humain puisse tomber. Sans doute le travail de l'intelligence sur les perceptions élémentaires est une source féconde de jugements ; mais il n'explique pas la connais-

(t) « Frustra recuriimus ad veritatem stemam qwe supra mentes nos- Iras est, si in ipsa mente nostra reperimus quidquid necessarium est ut vera esse judicemus quse in scientiis apodictive demonslranlur. At rem ita se habere facile perspicitur, si mens nostra in se conversa, quid in se agatur dum scientias acquirimus, sedulo invesligare voluerit. t» Etenim in se ipsa animadvertet multarum rerum perceptiones sive ideas, undecumque illas habuerit... 2° Animadvertit praeterea^ in se esse virtutem ideas illas give perceptiones inter se comparandi et dijudicandi an una alteram excludat vel includat... 3° Aliam virtutem quae ad illam accedit, in se reperiet, nempe dijudicandi an una idea aliam 'includat, per comparationem tertiœ cum utraque... Mihii est ex istis omnibus quod ad mentem nostram non pertineat, nihil quod fingi possit in Dec tantum esse, et esse œternum, ut Deus est aetemus. Atqui bis tantum suppositis, facile intelligimus quomodo mens humana scientias apodicticas, quasi est geometria^ aritbmetica sibi compararë possit. Totae enim constant definitionibus et demonstrationibus. Definitiones excitant in mente nostra ides terminorum qui ad illas scientias pertinent. Axiomata... sunt judicia quae meus nostra format ope cognoscitivœ virtutis quam a Deo babet, ira clara ut omnibus in coufesso sit supponi posse ut per se nota ; quia ut mens nostra illis sine dubitatione assentiatur opus tantum habet ut attendat ad ideas claraset sini' plices, quas in se reperit, in quarum connexioneilla judicia efformatasunt : ad se, verbi gratia, conversa esse nequit ut cogitantemactM,qoin se simul appréhendât ut existentem. Quae aulem veritas ibi creata et quae in menie mea sit , non supra meam. Ideae in mente mea sunt ; conuexio illarum a mente mea fit, ut etassensus quo illi connexioni adhaeret. » Dissert, bi' uar/., art. V,ii> p. 134. Cf. Règles du bon sens ^ ibid, p. 201 et suivantes.

sance des premières vérités. Comment ne seraient-elles qu'une simple combinaison d'éléments particuliers et relatifs, puisqu'elles sont universelles et absolues, ou l'œuvre . de la faculté de raisonner, puisqu'elles forment la base et la condition même du raisonnement! Nous nous y élevons par une loi primitive et instinctive de notre nature intellectuelle ; nous ne les créons pas. Toute autre manière de les envisager suppose qu'on a altéré leurs caractères, et a des suites également funestes pour la morale , pour la religion et pour la science. Quoi qu'il en soit, et quand bien même Arnauld n'aurait pas été infidèle jusqu'à ce point à Descartes , à ses propres opinions et à la raison, sa théorie , expression pure et simple d'un fait, se réduirait à constater que certaines vérités nous sont connues indépendamment de l'expérience ; elle ne montrerait pas comment nous les connaissons.

Le débat de l'origine des idées est ce qui marque le mieux la place d' Arnauld comme métaphysicien ; aussi avons -nous dû l'exposer avec quelque détail; nous passerons plus rapidement sur la controverse relative au Traité de la Nature et de la Grâce, qui ne touche à la philosophie que par une de ses faces.

Malebranche avait entrepris la solution d'un problème qui n intéresse pas moins la foi que la raison, l'origine du mal , et comme si une question aussi vaste , envisagée sous un seul côté , ne pouvait suffire à l'activité de sa féconde intelligence , il ne s'était pas borné aux difficultés

de Tordre naturel , mais avait voulu également pénétrer les mystères de la Prédestination et de la Grâce. L'idée fondamentale du système qu'il proposa, est que les volontés d un être doivent en général ressembler à sa nature, inconstantes, capricieuses, quand sa nature est flottante , mobile et passionnée ; fixes et régulières, si elle est immuable. Dieu avait à choisir dans la création «t la conservation du monde entre des moyens simples , féconds, généraux, uniformes, et des voies composées, stériles, particulières, déréglées. Les premières marquant sagesse, bonté , constance , immutabilité , il a dû les préférer aux secondes qui marquent défEiut d'intelligence et légèreté d'esprit. A ne considérer que la puissance, il aurait pu assurément produire un autre monde plus parfait que celui que nous habitons , ou même dans lequel le mal n'aurait pas pénétré ; mais il aurait fallu qu'il changeât la simplicité de ses voies : qu'il réglât toutes choses par des volontés particulières , et son infinie sagesse ne le permettait pas. Les apparentes irrégularités de la création, ces calamités qui nous affligent* et ces désordres qui nous indignent, ne forment donc pas un sujet légitime d'accusation contre la Providence ; il convient plutôt d'y voir un des éléments de l'ordre universel , une pièce qui concourt à la beauté de l'ensemble, et, pour tout dire, un résultat inévitable de ces lois fixes que Dieu a établies parce qu'il s'aime , et qu'il n'agit au dehors que pour se procurer un honneur digne de lui en manifestant ses perfections. Appliquant ces principes à la théologie , Malebranche imaginait , pour rendre compte du sort des réprouvés , que la distribution de la grâce est assujettie à

une loi générale qui ne permettait pas que tous les hommes y participassent dans Tétendue de leurs besoins. Cette loi générale consiste en effet dans les désirs de l'âme humaine de Jésus-Christ, cause occasionnelle de la distribution de la grâce. Dieu l'accorderait à tous les hommes si la cause occasionnelle Y y déterminait; mais la science de Tâme humaine du Rédempteur ayant des bornes qui ne lui permettent pas de penser à chacun de nous, aussi souvent que nousaurions besoin de son secours, il en résulte que tous les hommes ne participent pas à ses mérites, ou ny participent point assez pour être sauvés*. Le système de Malebranche fut accueilli avec défaveur par TEglise , qui le jugea nouveau et dangereux. Pressé de le combattre par plusieurs de ses amis , et, dit-on , par Bossuet^, Amauld engagea la lutte en 1684 par ime

(1) Traité de la Nature et de la Grâce, passim.

(2)VojezuneieUredeBossuetadresséeàM.deNeercassel,archevêquedlJtrecht, en date du 22 jain 1 683 ; « âocepi à Testris, ut credo regionibus , tum alios multos viri omoi eruditioae pnestanlis libros, liim eliam eum oui titulus est : De verîs ac falsis Ideùy quo libro gaudeo vehementissime confutatum auctorem eum qui Tractatum dénatura etgratîa^ gallicoidiomate, mequidem maxime redamante, pubKcare non cessât. Hnjus ego auctoris detectos paralogismos de ideis aiiisque rébus huic argumento conjunctis, eô magis l%tor, quod ea viam parent ad CTertendum omni falsitalc replelum libellum de NaturaetGratia. Atque eqnidem opto quam primuni edi ac pervenire ad nos bujus tractatus promissam confulationem ; neque tantum ejus partis quà de gratia Chrisli tam falsa, tam insana, tam nova, taro exitiosa dicuntur, sed vel maxime ejtis quà de ipsa Cbristi persona, sanclaeque ejns animœ ecdesiaeque suœ stmcturae incumbenlis scientia , tam indigna proferuntur ; quœ mihi legenti borrori fuisse isti etiam auctori candide, ut oportebat, declaratum a me est. Atque omnino fateor enisiun esse me omni ope, ne tam infenda ederentur, qnie tamen quoniam, nobis inTÎlis, undique eruperunt, valide confutari a seecdesiae est, ipsaqne argumenlandi arle qua poUere is auclor putatnr, everti perspicue; quemad-

dissertation sur les Miracles de f ancienne Un, suivie en 1685 d'une réplique en forme de lettre , et du premier volume des Réflexions sur le nouveau système de la Nature et de la Grâce , dont la fin vit le jour quelques mois plus tard*. Là partie philosophique de cet ouvrage, la seule qui doive ici nous occuper, ne roule que sur une questicm : Est-il vrai que Dieu gouverne le monde par des lois générales qui réclament l'intervention des décrets parti* culierst.Amauld interroge l'histoire, les théologiens les plus accrédités, les philosophes, le vulgaire ; il analyse la ^ notion de la Providence ; et éclairé ainsi des lumières que lui fournissent la raison , Tautorité et le sens commun , il établit contre Malebranche les quatre points suivants : le premier, que Tidée de l'être par&it n'implique pas nécessairement qu'il ne doive agir que par des volontés générales et par les voies les plus simples ; le second , que loin de suivre dans la création du monde les voies les plus simples , Dieu a produit une infinité de choses par des volontés particuUëres sans que des causes occasionnelles aient déterminé ses volontés générales ; troisièmement , que Dieu ne fait rien par des volontés générales , qu'il ne le fasse en même temps par des volontés particulières; quatrièmement enfin, que la trace des volontés

modum illa de Ideis eversa plane sunt, nuUoque jam loco oonsistere po«se apud cordatos videntar. Caeteras validi confutatoris lucubratipnes, BÛrum ia modum ecclesiae profuturas> quam lalissime pervulgari opto ; mihique gralulor defcnsum quoque esse me ab eo viro qui tanto studio, tanique iiidefessa opéra defendat ecrlesiam. » OEuvres compl. de Bossuet, édit. de Versailles, t. XXXVII, p. 282. Voyez une autre lettre de Bossuet à un disciple de Malebranche, en date du 21 mai 1687. OEuv. compl., ibid,^ p. 372. (>) OEuvres compl., r. XXXVIH et XXXIX.

particulières se retrouve dans la (onduite même de l'homme , et en générfj dans tous les événements qui dépendent de la liberté'.

Amauld , nous prions qu'on le remarque , ne conteste pas à Malebranche que la puissance divine ne soit limitée par ses autres perfections, et que, pouvant, à parler d'une manière absolue, toutes choses . Dieu ne puisse vouloir , Dieu n'ordonne s choses conformes à sa bonté } et parfaite sagesse*. Il se se lui avait considéré les vérités n te raison les lois de la nature, C' ret arbitraire de la divinité, et se rapproche de saint Thomas et de Leibnitz. Peut-être aurait-il trouvé que l'immortel auteur de la Théodicée poussût trop loin son principe , enchaînait par des Ueos trop étroits, trop inflexibles, la liberté de la cause première , et surtout le libre arbitre de l'homme : mais certainement , il aurait souscrit à ces fortes et profondes paroles du docteur angélique : - La volonté suit l'entendement. — La volonté de Dieu a un rapport nécessaire avec sa bonté qui en est l'objet , et qu'elle est nécessité de vouloir. — Dieu agit d'après ]& sagesse : ce qui exclut l'erreur de ceux qui croient que toutes choses dépendent de la volonté divine, considérée À part de toute raison', -

{l) Rifi. iur le aouv. ijil.Je la Saturt et dt la Grâce , liv. I. diap. i. iKUv. cooip., I. XXXIX, p. 183.

<1) Wd., liv. 1, cUap. m, OEuv. camp., t. XXXIX , p. 209.

(3)> VoluuUsiDtellectmnscquilur.&tmiina, l,qiuESI. ISiirl. I. — Vo' luiilas divÎDa Deceisiriam liabiluJineiii hibel ad boDilalem suam quïE esl l'roprilun ejiis oljjcrium, l'ndr lHinil»rem siiam ri necessilale tuIi.

Amauld ne conteste pas davantage à Malebrancbe que Dieu ne gouverne le monde par des règles fixes et générales; mais la préférence accordée aux voies généraleis est-elle exclusive de toute autre voiel Le maintien du cours habituel des choses importe-t-il à ce point à la majesté de l'être des êtres qu'il ne puisse l'intervertir! La Providence, sans violer même les règles qu'elle s'est imposées, ne peut -elle tirer d'une cause ordinaire un effet nouveau et inattendu , et se servant des lois de la nature pour des fins déterminées, frapper ainsi ces grands coups dont le contre-coup porte si loin! Amauld juge téméraire de le prétendre et d'imposer cette limite à l'intervention de la Divinité dans les af&ires du monde. «« Ce ^ n'est pas assez, disait-il, de fidre agir Dieu, il faut le faire M agir en Dieu .Ce n'est pas assez de dire qu'il est l'agent uni-

• versel et unique qui fait tout dans les esprits aussi bien

• (jue dans les corps ;il faut ajouter, pour avoir la véritable » idée de la Providence divine, qu'il ne fait rien, surtout •• dans les choses humaines, que comme en étant le sou- " verain modérateur, et ayant dans tout ce qu'il fait des •« fins dignes de lui, de sa miséricorde et de sa justice^. » — ♦' Ni la foi ni la vraie raison , continuait Amauld, ne " nous permettent de douter que tout n'entre généralement " dans l'ordre de la Providence , les choses cormptibles

• aussi bien que les incorruptibles, celles qui paraissent les

Jàid.f art. 3. — Deusper saam sapientiam agit. Per hoc excluditm* quorumdam error qui dicebant oronia ex simplici divina voluntate pendere abique aliqua voluntate. » Contra GentUes^ lib. II, chap. xxiv.

(I) Réft. sur U nouv, xyst. de la Nature et de la Grâce ^ liv. 1, ch. xiii» p. 770.

•• plus viles aiissi bien que les plus nobles; les particulières •* que les philosophes appellent individus , aussi bien que ^ les genres et les espèces; les événements humains qui

- dépendent du libre arbitre aussi bien que les choses oii

" les agents libres n'ont point de part* « — •« Une infi-

^nitéd'accidentSyàneconsidérerqueleschoses prochaines, •* paraissent n*être que des suites des lois générales de la •' nature , telles que sont les famines , les pestes, les nau- •* firages : mais la religion nous apprend que Dieu y peut •• contribuer et y contribue en effet, en mille manières qui

- nous sont cachées*. »

Poussa avec vigueur par son adversaire, Malebranche soutint qu'on ne Tavait pas compris, et que jamais il n'avait songé à nier que Dieu agit par des volontés particulières toutes les fois que l'ordre le demande ' ; de sorte qu'à la suite de cette controverse, deux points parurent également hors de discussion, l'un, que le monde est gouverné par des lois générales : l'autre, que ces lois laissent une grande latitude à l'action de la Providence, le premier n'étant pas contesté d'Amauld, ni le second de Malebranche. Ce moyen terme entre deux systèmes opposés est en effet la seule opinion acceptable. Celui-là fermerait les yeux à la lumière qui ne verrait pas que des lois uniformes régissent le monde, et le monde physique, et le monde moral, et les phénomènes naturels , et les déterminations de la Hberté humaine , puisque toute résolution a un motif, et que des motifs semblables, dans des circonstances pareilles, entraî-

(I) I6UI., ibid., p. 281". (2) Ibid,, ch. vu, p. 177. (3) Lettres du P. Malebranche dans lesquelles H répond aux Réflexions physiques et théologiques de M, Àrnauld^ ch. î, jii.

neront toujours la voionté dans la même direction. Mais d'une autre part si Dieu ne poursuivait dans les événements particuliers que les conséquences des volontés générales, il est trop évident que Dieu serait aussi étranger aux affaires d'ici-bas, quele législateur peut 1 être à lacondamnation d'un criminel prononcée par le juge. La saine philosophie concède à la divine Providenbe une part moins éloignée dans le gouvernement du monde , et tout en reconnaissant la régularité qui préside à la marche de l'univers, elle proclame que Dieu veille aux derniers détails de son œuvre comme à la conservation de l'ensemble, et que s'il rapporte chacune des fins déterminées kxme fia universelle qui est Tordre , il n'établit l'ordre et ne le maintient que par l'accomplissement de ces fins spéciales qui en constituent les éléments. Là se trouve l'unique et solide raison du culte public et privé. Sous l'inflexible joug des lois générales, les sacrifices et la prière , ces pratiques saintes , répandues chez tous les peuples, ne seraient qu'un absurde préjugé; mais elles s'imposent comme un devoir rigoureux aux individus et aux nations, s'il est vrai que l'homme reçoit directement de la bonté infinie tout ce qu'il possède et tout ce qu'il est. On peut objecter, nous le savons, qu'une pareille théorie de la Providence, abaissant Dieu au niveau des rois de la terre, est entachée d'anthropomorphisme ; mais cette objection nous touche infiniment peu. Lanature divine, quelques efforts qu'on se puisse donner afin d'en pénétrer la profondeur, ne sera jamais pour l'intelligence que la nature humaine dégagée de ses misères, et possédant à un degré infini toutes ses perfections, par cet excellent motif que le raisonnement, comme on l'a dit, doit avoir son point

d'appui sur cette terre et dans la conscience. Si vous enlevez à Dieu tous les attributs humains, la liberté, la justice, la bonté, la miséricorde , l'intelligence , que vous reste-t-il ?

Une abstraction sans vie , un mot privé de sens , je ne sais quelle vague* forme de letre, qui ressemble au Dieu que rhumanité actore et que la raison des philosophes de tous les âges a reconnu, à peu près autant que le néant ressemble à Texistence. Il ne faut donc pas craindre de répéter ces admirables paroles quAmauld empruntait à Bossuet, et qui satisfont à la fois Tesprit et le cœur de Thomme :

- Dieu tient du plus haut des cieux les rênes de tous les ^ royaumes. Il atous les cœurs en sa main : tantôt il retient *• les passions, tantôt il leur lâche la bride ; et par là il remue a tout le genre humain. Veut-il faire des conquérants! Il

- fait marcher Tépouvante devant eux, et il inspire à eux et •« à leurs soldats une hardiesse invincible. Veut-il faire des "législateurs? Il leur fait prévenir les maux qui menacent ^« les états, et poser les fondements de la tranqiiillité publi- «• que. Il connaît la sagesse humaine toujours courte par «quelque endroit; il Téclaire, il étend ses vues, et puis il " labandonne à ses ignorances ; il Faveugle, il la précipite, «« il la confond par elle-même : elle s'enveloppe , elle s em- " barrasse dans ses propres subtilités et ses précautions «' lui sont un piège. Dieu exerce par ce moyen ses redou- " tables jugements selon les règles de sa justice toujours

- infaillible. C'est lui qui prépare les effets dans les causes • les plus éloignées, et qui frappe ces grands coups dont le " contre-coup porte si loin *. »

(I) Discours sur l'histoire universelle y Ule Partie.

Nous avons achevé de parcourir la série des travaux philosophiques d'Arnauld, travaux qui ne furent qu'un accident presque inaperçu dans sa vie', et qui, par une singulière vicissitude, formeront peut-être son principal titre aux yeux de la postérités Malgré les lacunes de notre exposition, elle peut servir à apprécier le génie de cet homme célèbre, dont la renommée balança un instant la gloire des personnages les plus illustres du siècle de Louis XIV. La nature lui avait refusé l'esprit d'invention, et il n'a produit aucune de ces idées fécondes qui éclairent toute ime époque, et renouvellent la face entière de la philosophie. Il possédait moins encore , si on peut le dire, cette vive abondance de pensées hardies, ou cette rigueur inflexible qui , d'une ancienne opinion méditée fortement, fait sortir des opinions nouvelles, et sur une base empruntée construit un système original. Cependant , on ne saurait le placer parmi les esprits timides , qui ne font que suivre un sentier battu , et dont le rôle consiste à interpréter fidèlement la doctrine du maître. Inférieur par l'originalité à Descartes et Leibnitz, à Spinosa et à Malebranche , il surpasse indubitablement Rohault , Régis et Clerselier. Le trait le plus saillant de son caractère semble avoir été la justesse , l'exactitude , le bon sens qu'il possédait à ce degré oîile bon sens devient le génie quand il s'allie, comme chez Bossuet, à la majesté. Au* cun philosophe n'a parlé plus vivement contre les préjugés, et aucun n'a mieux su éviter les déplorables aberrations où le mépris des croyances populaires entraînait

ulors les meilleures intelligences. On a moins à lui reprocher des paradoxes que des ignorances , pour ainsi <iire volontaires, et lorsqu'il échoua, ce fat plutôt par excès de prudence que par témérité. Les services qu'il a rendus à l'esprit humain peuvent se résumer en peu de mots : théologien de profession , philosophe par circonstance , il a maintenu avec une égale énergie les droits de la raison €t ceux de la foi : par un ouvrage qui est un tîhef d'œuvre, \Ari de penser, il a porté à la scolastique un dernier coup dont elle ne s'est pas relevée : dans son livre des Vraies et des Faiisses Idées , il a fait justice •d'une vieille hypothèse , féconde en erreur : dans ses Réflexicms sur le système de la Nature et de la Grâce , il a contribué à éclaircir un des points les plus difSciles de la métaphysique. Si on réfléchit maintenant que la philosophie n'était pas son étude habituelle ; que les traités qu'il y a consacrés ne forment qu'une partie imperceptible de ses œuvres ; enfin, qu'il a écrit ses innombrables ouvrages, non pas dans le silence d'une paisible retraite, avec le calme si nécessaire à la méditation , mais au milieu des inquiétudes de la persécution et de l'exil , loin de sa famille et de ses amis , et quelquefois ne sachant pas la veille où il reposerait le lendemain, on ne s'étonnera pas que ses contemporains, admirant les ressources inépuisables de son génie et de son courage , l'aient nommé le Grand Amauld.

BARREAU Di; PARIS