CHAPITRE II

Déflnition des périodes et des écoles philosophiques. — Division de tous les systèmes en deux grandes classes, empirisme et idéalisme.

Philosophie ancienne, philosophie du moyen âge, philosophie moderne, telles sont les trois grandes divisions de l'histoire de la philosophie. Cette division n'est pas purement chronologique ; elle correspond à des différences profondes dans la méthode, dans les problèmes et dans les solutions philosophiques. Nous exposerons successivement ces différences en faisant l'histoire de chacune de ces époques. Les grandes époques philosophiques se divisent elles-mêmes en diverses périodes qui se distinguent par des caractères particuliers les unes des autres, tout en reproduisant les caractères plus généraux de l'époque à laquelle elles appartiennent. Chaque période à son tour se subdivise en un certain nombre d'Ecoles. Des philosophes réunis par une

certaine communauté de méthode et de principes constituent une Ecole. Cette communauté de méthode et de principes n'exclut pas cependant une certaine diversité, soit dans les applications de la méthode, soit dans les conséquences déduites de ces principes. On verra plusieurs philosophes, dont les doctrines présentent des différences considérables, classés néanmoins dans une même école. Ainsi Thaïes et Anaxagore appartiennent également à l'école d'Ionie, Malebranche et Spinoza à l'école cartésienne, Locke et Condillac à l'école sensualiste.

En se plaçant au point de vue le plus élevé et le plus général, on peut diviser toutes les écoles philosophiques anciennes et modernes en deux grandes classes, l'une ayant pour caractère dominant l'empirisme et l'autre l'idéalisme. Par empirisme et par idéalisme nous entendons plutôt des tendances que des systèmes précis et déterminés. La tendance empirique et la tendance idéaliste se manifestent par la préoccupation de certain^ faits et par l'emploi, plus ou moins exclusif , d'une certaine méthode. Tâchons de les définir l'une et l'autre.

11 y a deux sortes de réalités, une réalité visible qui tombe sous le sens et l'expérience et une réalité

invisible, que rexpérience ne peut atteindre , mais que la raison conçoit comme le fondement et comme le principe même de la réalité visible. La tendance empirique se révèle par une préoccupation^ plus ou moins exclusive, de la réalité visible, ou des choses qui sont du domaine -de l'expérience, au détriment de la réalité invisible. La prétention des philosophes empiriques est de tirer toute la science humaine et la philosophie elle-même de la seule expérience. Dans la nature ils ne voient rien au delà des faits et de leurs rapports, ils tiennent pour chimérique le monde des substances et des causes, ils aboutissent à ce qu'on appelle aujourd'hui le positivisme. Dans l'âme humaine, ils ne considèrent que les phénomènes qu'engendre l'action des objets extérieurs, c'est-à-dire les idées sensibles par lesquelles ils prétendent expliquer la connaissance tout entière. En outre, ils tendent plus ou moins à rapporter les sensations elles-mêmes à une réalité visible, c'est-àdire à un principe matériel. En d'autres termes, ils inclinent plus ou moins au matérialisme, quand ils n'en font pas hautement profession. La réalité des faits dont se préoccupe l'empirisme étant incontestable, l'empirisme n'est pas nécessairement faux.

Les philosophes empiriques pourraient accorder à ces faits une attention toute spéciale, sans cependant nier les faits d'une autre nature donnés par la raison. Mais rarement ils ont été assez sagespour garder cette mesure ; non contents de négliger^de mettre en oubli tout ce qui dépasse les bornes de l'expérience, le plus souvent ils en ont nié l'existence même. La tendance empirique, sinon dans le maître, au moins dans les disciples,est venue presque toujoursaboutir, soit au sensualisme, soit au matérialisme, soit à l'absorption de Dieu dans le m onde matériel, soit à l'athéisme sans nul déguisement. Comme l'empirisme ne s'élève pas jusqu'aux vrais principes de la connaissance et de la certitude, l'histoire nous le montre encore entraînant à sa suite le scepticisme qui nie à l'esprit humain la puissance d'arriver à la vérité. Au contraire, les philosophes idéalistes laissent de côté, dédaignent, ou même nient, la réalité visible pour ne s'occuper que de la réalité invisible ; ils rejettent plus ou moins le témoignage des sens et de l'expérience au profit de celui de la raison. En dehors de l'homme, dans l'étude de la nature, au lieu de s'arrêter aux phénomènes visibles, ils s'efforcent de pénétrer dans le monde invisible des sub-

stances et des causes dont ces phénomènes sont la manifestation. Dans Famé humaine ils s'attachent de préférence à ces idées absolues qui ne sont pas le produit de Faction du monde extérieur, qui sont en nous, mais qui ne viennent pas de nous et par lesquelles ils s'élèvent immédiatement jusqu'à l'infini, jusqu'à Dieu, jusqu'au principe de toutes choses. Absorbés dans ces hautes méditations sur l'absolu et l'infini, ils oublient plus ou moins la réalité du fini et du contingent.

Le caractère général de l'idéalisme est donc de consulter la raison plutôt que l'expérience, de remonter aux principes invisibles de toutes choses, de rechercher ce quiestnécessairement,cequi doitêtre, plutôt que ce qui est. Bien plus encore que l'empirisme, l'idéalisme n'est pas nécessairement faux, puisque la vérité qu'il recherche est la vérité absolue, puisque la réalité dans laquelle il s'absorbe est la réalité absolue. Mais il a le tort de ne pas faire à l'expérience la part qui lui revient dans la science, il a le tort de vouloir construire le monde à priori, d'après la seule raison. Plus d'une fois même, il est arrivé aux philosophes idéalistes, anciens et modernes, d'enlever au profit de Dieu, toute réalité

DIVISIONS DE L'BISTOIRE DE U PHILOSOPHIE. il

aux créatures et à l'homme lui-même, et d'ouvrir les voies au panthéisme*

De même que le scepticisme est ordinairement un fruit de l'empirisme, de même le mysticisme sort de l'idéalisme poussé à l'excès. Comme les idéalistes, les mystiques dédaignent le fini et le contingent, mais, désespérant d'atteindre la vérité parles forces de la raison, ils attendent, dans une contemplation toute passive, les lumières surnaturelles de l'extase et les inspirations d'e^ haut. Ce n'est pas par la raison, faculté impu^ . ke ou mensongère, mais par le sentiment e* ^' ir qu'ils prétendent atteindre la vérité abs<^ a Dieu.

Si dans toutes les ,i iodes de la philosophie, ancienne ou moderne, nous retrouvons ces deux tendances fondamentales, si nous les voyons toujours lutter l'une contre l'autre, il ne faut pas en conclure que la philosophie, tournant dans un cercle, s'agite toujours stérilement sans jamais avancer. Au sein de l'une et de l'autre tendance, à travers ces retours périodiques de systèmes présentant les mêmes caractères, elle a fait d'incontestables progrès, depuis ses origines jusqu'à nos jours. Il y a loin de l'empirisme de Thaïes à l'empirisme d'Aristote ou de

Bacon, il y a loin de Tidéalisme de Pythagore ou de Parinénide à l'idéalisme de Platon ou de Leibniz. On peut prédire qu'aucune de ces deux tendances n'absorbera jamais l'autre entièrement, que toutes les deux dureront autant que la nature humaine, que toujours il y aura deux grandes races d'esprits, les uns chez lesquels la tendance empirique l'emportera sur la tendance idéaliste, les autres chez lesquels la tendance idéaliste dominera. Mais, par les progrès de la philosophie, on peut espérer qu'un temps arrivera, où les uns et les autres, plus éclairés, seront aussi moins exclusifs, où l'empirisme ne niant plus l'objet de l'idéalisme, ni l'idéalisme l'objet de l'empirisme, tous deux à la fois seront vrais et se compléteront l'un par l'autre. En attendant ce progrès suprême, ni dans le passé ni dans le présent, la philosophie n'est demeurée immobile. Depuis Thaïes jusqu'à nos jours, elle n'a cessé de se développer, d'assurer sa méthode, de mieux déterminer ses problèmes, de leur donner des solutions de plus en plus fortes et plus approfondies. Nous essayerons de faire voir ce progrès par une revue rapide des écoles et des systèmes les plus considérables de l'histoire de la philosophie ancienne et moderne.