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Platon, né en 430 avant Jésus-Christ, avait vingt ans quand il passa de l'école de Cratyle à celle de Socrate dont il fut, pendant dix ans, Taudileur assidu et le disciple fidèle. Il l'assista dans son procès, il essaya courageusement de le défendre dans l'assemblée du peuple, mais on ne le laissa pas continuer son discours. Après la mort de son maître, Platon, avec d'autres socratiques menacés par le peuple, se réfugia chez Euclide à Mégare. Si nous en croyons ses biographes, Diogène Laërce et Olympiodore, il aurait ensuite entrepris dififérents voyages dans la Grande-Grèce, à Cyrène, en Egypte; il aurait fait trois voyages en Sicile, attiré par Dion, son disciple, qui le flattait de l'espérance de convertir à sa philosophie, d'abord Denys l'Ancien, et ensuite Denys le Jeune. Mais s'étant attiré par son amour de la justice, par la hardiesse et l'indépendance de ses conseils, l'inimitié et la colère des deux tyrans, il fut emprisonné et obligé de fuir. Après tous ces voyages, il revint à Athènes, où il ouvrit son école aux environs de la ville, dans un jardin situé près de l'Académie qui donna son nom à l'école platonicienne. Il y mourut, la plume à la main, comme dit Cicéron, dans un âge avancé, en 347 avant Jésus-Christ.
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Platon est le premier philosophe de Fantiquité dont les ouvrages soient parvenus complets jusqu'à nous. Il a adopté pour tous également la forme du dialogue, où se déploie merveilleusement son génie d'écrivain et d'artiste, non moins que son génie de philosophe. Les dialogues de Platon sont des modèles de naturel, de finesse, de grâce et de dialectique qui n'ont encore été surpassés, ou même égalés ni par les anciens ni par les modernes. Dans chacun de ces dialogues Socrate est le principal personnage, tandis que Platon lui-même s'efface pour mettre ses propres doctrines dans la bouche de ce maître chéri et vénéré. Parmi les plus remarquables, nous indiquerons le Premier Alcibiade où il distingué l'âme du corps; le Phédon^ où il raconte la mort de Socrate et son dernier entretien avec ses disciples sur l'immortalité de l'âme ; le Banquet^ où des beautés périssables il nous élève jusqu'à la beauté absolue ; le Gorgias^où il discute sur le but de la rhétorique et sur la nature de la justice ; le Théétète^ où il traite de la science ; la République^ où il développe la théorie des idées et donne le modèle d'une république idéale ; les Lois^ où il trace le plan d'une autre république moins parfaite et susceptible d'être réa-
lisée, tout en se rapprochant autant que possible de la république idéale ; et enfin le Timee, qui contient une cosmogonie et une sorte d'abrégé de toutes les sciences naturelles (1).
Quel est l'objet de la vraie science ? Tel est le problème principal que pose d'abord Platon, à l'exemple de son maître Socrate. Il le résout par la célèbre théorie des idées dont voici les antécédents historiques. De Cratyle, son premier maître, il avait appris que les choses sensibles sont dans une mobilité perpétuelle. D'un autre côté, Socrate lui avait enseigné qu'il n'y a de science que de ce qui donne prise à la définition, c'est-à-dire de ce qui est général. Donc ou il n'y a pas de science, ou l'objet de la science est ailleurs que dans les choses sensibles. Mais Socrate s'était contenté de montrer que l'objet de la science est le général, et comment il nous est donné par la généralisation, sans remonter au delà du général lui-même, sans rechercher quelle en est la nature, quel en est le principe et quel en est le rapport avec les choses individuelles. Voilà en quoi le disciple a dépassé le maître.
(1) M. y. Cousin a donné une traduction française des Œuvres complètes de Platon, en 13 vol. in-8o.
Selon Platon, le principe du général n'est pas dans les choses particulières qui changent sans cesse, mais dans les idées qui seules sont immuables. Qu'est-ce que les idées? Platon n'entend pas par idées, des faits subjectifs, des modifications de notre âme, selon le langage ordinaire de la psychologie moderne, mais des principes objectifs, des types, des exemplaires des choses qui existent en dehors de notre âme, et en dehors des choses ellesmêmes. Ce sont les types éternels, les lois d'après lesquels Dieu a conçu et exécuté les choses, d'après lesquels il a organisé les êtres en fixant les g-enres et les espèces. Les choses sensibles, dans un écoulement perpétuel, n'ont rien de fixe, rien de stable, rien qui puisse être l'objet d'une vraie science. Les idées, au contraire, en opposition, aux choses sensibles, ne changent pas, ne passent pas, elles sont éternelles, fixes, immobiles. Mais les choses sensibles elles-mêmes ne subsistent que par leur participation avec les idées, quelle que soit la distance qui les en sépare. Ce qu'il y a en elles de fixe et de général, ce qui donne lieu à la science, résulte de leur participation avec les idées. Autant il y a de genres réels dans la nature, c'est-à-dire, autant il y
a de classes de choses naturelles ayant des caractères communs, fixes et stables, autant il y a d*idées. Ainsi, il y a une idée pour le chêne et il y a une idée pour l'homme. Le chêne et Thomme ne sont ce qu'ils sont et ne se perpétuent que par leur participation avec l'idée de chêne et avec l'idée d'homme.
Quand il veut exprimer ce rapport des choses avec
les idées, Platon se sert, tantôt du mot de participation, tantôt de celui de ressemblance.
Pour bien faire comprendre ce que Platon ajoute à Socrate, il faut insister sur la différence qui sépare le genre de l'idée. Le genre, c'est la généralisation abstraite obtenue par la comparaison des individus, l'idée c'est le type du genre, ce n'est pas le général lui-même qui ne dépasse en rien les choses, puisqu'il en a été tiré par l'abstraction, c'est l'essence idéale de chaque être, c'est la cause même du général.
Mais les idées qui jouent le plus grand rôle dans la philosophie de Platon sont celles qui gouvernent et qui constituent l'ordre moral. Ce sont les idées de la vraie science du beau, du juste,- du saint et, par-dessus toutes les autres, l'idée suprême du bien. Il y a une vérité, une justice, une beauté absolue,
divines essences dont les images imparfaites, aperçues dans les choses d'iei-bas, réveillent le céleste souvenir dans les âmes purifiées qui ont passé par les divers degrés et les diverses épreuves de la dialectique. En effet, selon Platon, ces connaissances supérieures, ces intuitions de l'être, de Tabsolu que la raison nous révèle à l'occasion des données de l'expérience, seraient une réminiscence de ce que l'âme a vu dans une vie antérieure avant d'être tombée dans la prison du corps, lorsque^ comme il le dit dans le mythe du Phèdre^ à la suite du cortège des dieux, il lui était donné de contempler directement les essences immuables des choses.
Mais, quelque hautes que soient les idées dont nous venons de parler, il en est une plus haute encore, à savoir l'idée du bien qui est au sommet de la hiérarchie des idées et au delà de laquelle il n'y a plus rien. Si les idées ne sont pas séparées des choses, elles ne sont pas non plus séparées les unes des autres, comme des êtres doués d'une existence indépendante. L'idée du bien est leur principe commun, comme aussi leur substance commune. A voir les attributs que donne Platon à cette idée qui engendre et qui contient toutes les autres, on ne peut
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douter qu'elle ne soit Dieu lui-même, le seul vrai Dieu. 11 compare son rôle dans la connaissance et dans l'être à celui du soleil dans le monde sensible. De même que le soleil seul éclaire les objets sensibles et les rend visibles à nos yeux, de même c'est l'idée du bien qui seule répand sur les objets de la connaissance la lumière de la vérité et qui donne à l'âme la faculté de connaître. De même encore que le soleil ne répand pas seulement la lumière sur les choses visibles, mais leur donne aussi la vie, l'accroissement et la nourriture ; de même les êtres intelligibles ne tiennent pas seulement du bien ce qui les rend intelligibles, mais même leur être et leur essence. Ainsi, en remontant des choses aux idées et d'idée en idée, on s'élève par la dialectique jusqu'à l'idée des idées qui est Dieu. Sous le nom de dialectique Platon comprend l'ensemble des procédés par où l'âme parvient jusqu'au monde des idées ou, suivant ses expressions, du jour ténébreux qui nous environne à la lumière de l'être. La dialectique débarrasse l'âme des fausses doctrines par la réfutation et la discussion, elle l'oblige à se replier sur ellemême, à s'affranchir du corps, elle dégage l'unité de la multiplicité, l'être des apparences, elle dissipe
successivement les nuages qui l'empêchent de voir avec clarté les pures essences des choses.
L'idée du bien est donc le Dieu de Platon et les
idées sont les décrets de sa sagesse étemelle par lesquels il a organisé le monde. Dire que le monde est fait à Timage des idées ou à Timage de Dieu, c £st dire une seule et même chose. Le motif qui a décidé Dieu à faire le monde, c'est la bonté: (( 11 était bon, dit Platon dans le Timée, et celui qui est bon est exempt d'envie. » 11 a voulu que le monde qu'il meut, sans se mouvoir lui-même, qu'il connaît et qu'il aime, fût, autant que possible, semblable à lui et portât les caractères de sa perfection et de sa bonté. Le Dieu de Platon n'est pas un Dieu abstrait et mort, un Dieu qui ne pense pas. « Eh quoi ! dit-il, dans le Sophiste, nous persuadera-t-on facilement que dans la réalité le mouvement, la vie, l'âme, l'intelligence ne conviennent pas à l'être absolu, que cet être ne vit ni ne pense et qu'il demeure immobile et immuable sans avoir part à l'auguste et sainte intelligence. »
Toutefois, il faut remarquer que, comme tous les philosophes anciens jusqu'à l'école d'Alexandrie, Platon admet une matière éternelle que Dieu n'a
point créée. Pour Platon cette matière éternelle n'est plus, il est vrai, la matière grossière des Ioniens, ce n'est pas l'eau, l'air, le feu, les atomes, c'est quelque chose d'indéterminé, sans formes, sans accidents, une puissance de devenir telle ou telle chose, de recevoir tel ou tel attribut ; mais ce quelque chose, quelque indéterminé qu'il soit, n'est pas cependant un pur néant; donc ce qu'il a d'être en lui, il l'a de toute éternité, indépendamment de Dieu. Ainsi le Dieu de Platon a organisé le monde, il lui a donné le mouvement et la forme, mais il n'en a pas créé la matière.
En même temps que le nom seul de Platonisme éveille dans l'esprit lapensée des plus hautes conceptions de la métaphysique, il éveille aussi celle des plus nobles aspirations de l'âme et de la morale la plus pure . Platon ne sépare pas la science de la vertu . La philosophie n'est pas seulement pour lui la recherche du vrai, mais la règle de la conduite, la médecine de l'âme. C'estune purification des sens et des voluptés qui nous clouent au corps , suivant son énergique expression , c'est aussi une initiation aux choses divines. Détacher l'âme des choses sensiblés, de ce qui passe, pour l'attacher à ce qui ne passe
pas, voilà le grand but de la philosophie. C'est en ce sens que, selon Platon, la vraie philosophie doit être un apprentissage de la mort. Enfin nous rappellerons ces grandes maximes de la République etàu -Gorgias : qu'il n'est pas permis de rendre le mal pour le mal ; que l'âme ne peut être heureuse «ans la justice; qu'il vaut mieux supporter que faire l'injustice; qu'après l'injustice commise, l'injustice non expiée est le plus grand des maux ; que le coupable, dans son intérêt bien entendu, devrait aller lui-même par-devant le juge solliciter le châtiment de sa faute.
Platon, dans sa République^ n'a pas séparé la politique de la morale, mais, égaré par le désir de ramener la république idéale à l'unité la plus parfaite, il a sacrifié à cette unité la liberté individuelle, la famille et la propriété. Platon laissa, en mourant, la direction de l'Académie à son neveu et disciple Speusippe.
La tendance idéaliste domine dans la philosophie de Platon ; nous allons voir une tendance opposée dans Aristote.
Aristote. — Athènes a vu se succéder immédiatement les deux plus grands génies dont s'honore
l'histoire de la philosophie, Platon et Aristote. Aristote est né en 384, à Stagire, colonie grecque de la Thrace. Son père, Nicomaque, était médecin du roi de Macédoine Amyntas II, père de Philippe. A dix-sept ans , Aristote vint faire ses études à Athènes et , trois ans plus tard , il suivit les leçons de Platon, dont il fut le disciple pendant vingt ans. En 343, Philippe lui confia l'éducation d'Alexandre, âgé de treize ans. Alexandre étant monté sur le trône, Aristote revint à Athènes où il ouvrit une école de philosophie qui, du nom d'un temple voisin consacré à Apollon Lycien, devait s'appeler le Lycée. Il faisait deux leçons par jour, en se promenant suivi de ses disciples (1). Alexandre lui envoyait de l'Asie , avec une munificence royale, des animaux, des plantes, des productions inconnues qui lui servirent de matériaux pour ses ouvrages d'anatomie comparée et d'histoire naturelle. Après la mort de ce puissant protecteur , il fut ohligé de quitter Athènes pour échapper à une accusation d'impiété, et pour épar-
(I) De là les noms de péripalétisme et de péripatéliclens par les* quels on désigne la philosophie et Técole d'Ariâlote. Pén'pnfétisme vient du niot grec wepwcaTeïv, qui veut dire se promener.
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gner, dit-il, aux Athéniens un second attentat contre la philosophie.
Il se réfugia à Chalcis où il mourut, un an après, en 322.
Les principaux ouvrages d'Aristote sont la Métaphysique^ les premiers et les derniers Analytiques^ où il a exposé la théorie du syllogisme et de la démonstration, divers autres ouvrages de logique compris sous le nom général à'Organon^ le Traité sur râme^ le Traité de morale^ adressé à Nicomaque, le Traité sur la Rhétorique^ la Physique et Y Histoire des animaux.
Disciple de Platon , Aristote ne suivit pas la doctrine du maître ; il a un autre esprit, il pose d'autres principes en métaphysique, en morale et en politique. Autant Platon avait séparé l'âme du corps, autant il l'en rapproche, sans cependant la confondre avec lui. L'âme, selon Aristote, n'est pas le corps, mais elle est la forme du corps, c'est-àdire elle lui donne le mouvement , l'organisation et la vie. Dans la plupart de ses ouvrages il attaque la théorie des idées. 11 reproche à Platon d'avoir séparé les idées d'avec les choses, le général d'avec le particulier, quoique Platon, comme nous
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Tavons vu, admette une participation continue et nécessaire des idées avec les choses, participation sans laquelle les choses ne pourraient exister. Mais le génie d'Aristote se refuse à concevoir ce monde absolu et éternel des idées qui n'est pas du domaine de Texpérience. Selon Aristote, le général n'est pas en dehors des choses, il est dans les choses elles-mêmes, et c'est là que l'expérience doit le chercher et le découvrir. Sans doute, le général est dans les choses, comme le soutient Aristote, mais Platon n'en a pas moins raison de mettre, non pas le général, mais le principe, la cause du général, dans les idées et non dans les choses elles-mêmes. Il semble qu' Aristote, dans cette polémique, ait confondu deux questions distinctes, la question du fait même de l'existence du général et la question du principe ou de la cause du général. Assurément la science doit chercher le général dans les êtres particuliers, mais du général, qui est en eux, elle doit remonter au principe du général, qui est en dehors d'eux et auKlessus d'eux.
Il est quatre points de vue sous lesquels, selon Aristote, la science doit étudier un être particulier , parce que tout être résulte de l'adôemblage de
quatre éléments ou principes : 1** la matière, c'està-dire ce dont il est fait, 2° la forme ou l'essence qui, comme la matière, est éternelle , 3** le mouvement qui fait devenir un être ce qu'il est, qui le produit, 4° la cause finale, le but en vue duquel il existe tel qu'il est et vers lequel il tend.
Des êtres particuliers et mobiles, Aristote s'élève à la conception d'un être premier et immuable. Voici comment il en démontre l'existence. Un mouvement en suppose toujours nécessairement un autre qui le précède ; donc le mouvement est éternel, donc il doit y avoir un premier moteur qui meuve toutes choses, sans luirmême être mû. Ce premier moteur immobile met tout en mouvement et attire tout à lui par une sorte d'attraction semblable à celle qu'exerce l'objet désiré sur celui qui désire. 11 est continuellement en acte, et en lui il n'y a point de matière ; il pense, car s'il ne pensait pas, il serait au-dessous de la créature qui pense, il serait semblable, dit Aristote, à un homme endormi. Mais que pense- t-il ? il se pense lui-même, et rien que lui-même, parce qu'il est le seul objet digne de sa pensée. Dans cette contemplation de lui-même il goûte la béatitude souveraine. C'est lui
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qui est le but suprême vers lequel tendent toutes choses. Tout dans l'univers est coordonné par rapport à lui, tout a sa fonction concourant à F harmonie de l'ensemble.
A la dififéren.ce du Dieu de Socrate, de Platon, le Dieu d'Aristote est plutôt un principe moteur qu'un Dieu moral ou une providence. Non-seulement il n'a pas créé la matière, par où Aristote entend, comme Platon, une simple possibilité de devenir telle ou telle chose, de recevoir telle ou telle forme ou son contraire, mais il n'a pas créé les formes, les essences des choses qui sont éternelles comme la matière elle-même; il n'a fait que leur donner le mouvement en les attirant à lui, comme l'aimant attire le fer, sans le vouloir et même sans les connaître, car il ne pense et ne connaît que lui-même.
Une des grandes gloires d'Aristote est d'avoir découvert et formulé, avec une rigueur géométrique, les lois immuables du raisonnement, les règles, les figures, les modes du syllogisme. C'est un sujet qu'il a épuisé et auquel ni les anciens ni les modernes n'ont pu trouver quelque chose à reprendre ou à ajouter.
Ea morale Aristoie n'admet pas le bien en soi de Platon , mais il place dans Thomme lui-même le souverain bien qu'il identifie avec le bonheur. Le sens élevé qu'il donne au bonheur distingue, d'ailleurs, profondément sa morale de celle d'Epicure. Aristote place en effet le bonheur dans l'action, mais dans l'action dirigée conformément à l'œuvre propre et à la fin de l'homme, c'est-à-dire conformément à la raison et à la vertu.
En politique Aristote fait une part plus grande que Platon à l'expérience et ne s'égare pas, comme lui, à la poursuite d'un idéal chimérique. Avant de composer son ouvrage sur la politique, il avait réuni, pour les étudier et les comparer, les constitutions d'tUne foule de peuples et de cités, collection précieuse qui malheureusement est perdue. Aristote a fait la critique la plus vive et la plus sensée des utopies communistes de son maître, contre lequel il défend la liberté individuelle, la propriété et la famille.
Ajoutons, pour faire apprécier l'universalité de son génie, qu'il est l'auteur d'un traité de rhétorique, chef-d'œuvre incomparable par la précision, la délicatesse des analyses des passions, des mœurs^
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des caractères et des divers moyens par où s'opère la persuasion. N'oublions pas enfin de dire qu'il fut un grand naturaliste et que son Histoire des animaux est encore admirée aujourd'hui pal* les savants pour l'exactitude des observations et l'excellence de la méthode.
La tendance empirique domine dans la philosophie d'Aristote. Du maître elle a passé à des disciples qui n'ont pas su la contenir en d'aussi sages limites, qui inclinent plus ou moins au matérialisme et à la morale de l'intérêt. Nul philosophe, ni dans les temps anciens ni dans les temps modernes, n'a eu plus d'influence qu'Aristote. Pendant le moyen âge tout entier ses ouvrages ont été épelés et commentés à Bagdad, à Constantinople, à Cordoue et à Paris, jusqu'à Descartes. 11 a bien mérité le surnom glorieux de Précepteur de l'intelligence humaine, que lui ont donné les Arabes.