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d'ailleurs, dont les écrits ont exercé une singulière séduclion dans beaucoup de pays, M. Scha'ftle. Sous le titre de Buu imd Lcben des Socitdcn Kfjrpers (Structure et vie du corps social), il a consacré quatre énormes volumes à des comparaisons anatomiques, physiologiques, biologiques ol psycliologiqucs entre la société et la personne humaine considérée dans son corps et dans son âme. Il y a dans tout ce travail de comparaison une prodigieuse ingéniosité d'esprit. Malheureusement, le résultai n'est pas en proportion dil'effort.

Nous laisserions Je côté , comme une gageure curieuse, tout cet immense assemblage de comparaisons entre la société et le corps humain, s'il n'en résultait de fâcheuses erreurs qui se répandent partout et que l'on (luit par accepter sans contrôlé.

C'est ainsi qu'on est arrivé à dire que l'État est au corps social ce qu'est le cerveau au corps humain. Cette image, qui se détache au milieu de beaucoup d'autres plus compliquées, reste dans l'esprit : on s'y habitue, il a la longue on se conduit comme si elle était vraie. M. Schœffle ayant fait école, d'autres ont surenchéri sur lui. Voici comment s'exprime un auteur récent sur les fonctions de l'État : « La société est un organisme, un ensemble de fonctions, d'organes, d'unités vivantes. L'unité, la cellule sociale, ou, pour parler un langage plus scientilique, le pruloftlusma, est ici l'homme... Xous retrouvons dans la société les mêmes distinctions que dans l'individu en ce qui concerne les fonctions, les organes et l'appareil d'organes... Ce que le cerveau est pour l'organisme individuel, l'État, le gouvernement l'est pour la société : un appareil de coordination, de direction, de dépense, alimenté par des organes de nutrition. »

Xous arrêterons ici cet exposé. On pourrait citer beaucoup d'autres images du même genre. Bluntschli disait que, dans la société, l'État représente l'organe mâle et l'Eglise l'organe femelle. Beaucoup plus ingénieux, Proudhon comparait l'État ou la société à la matrice, <|ni est naturellement inféconde, mais qui développe les germes qu'on lui a confiés, et l'initiative privée à l'organe mâle.

Toutes ces assimilations physiologiques sont des jeux d'esprit plus ou moins réussis. Elles embrouillent beaucoup plus qu'elles n'éclairent. Celle qui représente l'État comme le cerveau du corps social est non seulement fausse, mais nuisible; elle est un non-sens; elle conduiiait à une subordination absolue des individus à l'État.

Il n'y a aucune comparaison possil)lc enli'i' les cellules du corps humain u'ayaul qu'une

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vie végétative ou mécanique, cl les individus qui sont des êtres intelleeluels, moraux et libres. Dans le corps humain, le système nerveux et particulièrement le cerveau sont les seuls centres de volonté et de pensée. Le pied ni la main ne ]iensent ni ne veulent. Dans la société, cluKiue individu est aussi bien doué de pensée, di^ moralité, de prévoyance que l'ELat.

L'État peut, sans doute, avoir, à un moment déterminé, plus d'intelligence, plus de prudence, plus de capacité que tel ou tel individu; il n'a pas cette supériorité nécessairement et par nature. M. de Stoin a beau dire que l'État est la plus haute forme de la personnalité; ce n'est qu'une pi'rsonnalité dérivée, qui emprunte à d'autres tous ses moyens. Cette conception de l'État, la plus haute personnalité qui soit, corresiiond beaucoup plus à l'idée de l'ancien État tlu'ocratique ou monarchique absolu, ou tout au moins de l'État monarchique prussien, à peine atteint du virus représentatif, qu'à l'État parlementaire moderne, l'État électif, soit bourgeois, soit démocratique.

En fait, l'expérience prouve que l'État est un organisme mis dans la main de certains hommes, que l'État ne pense pas et ne veut pas par lui-môme, qu'il pense et qu'il veut seulement par la pensée et la volonté des hommes qui détiennent l'organisme. 11 n'y a rien là d'analogue au cerveau. Ces hommes, se succédant et s'éliminant plus ou moins rapidement, qui détiennent l'Élat, qui parlent en son nom, ordonnent en son nom, agissent en son nom, n'ont pas une autre structure physique ou mentale que celle des autres hommes. Ils ne jouissent d'aucune supériorité naturelle, innée ou inculquée par la profession même.

Les fonctions d'État n'illuminent pas nécessairement l'intelligence, et n'épurent pas nécessairement les cœurs. L'Église peut enseigner qu'un homme faible, revêtu du sacerdoce, est transformé et jouit de grâces divines. La société démocratique ne peut prétendre que les individus jiortés au pouvoir, et qui sont l'État légiférant et agissant, bénéficient de grâces spéciales d'aucune sorte. Elle n'oserait alléguer que l'Esprit saint descend sur eux.

L'absurdité de toutes ces comparaisons physiologiques, (|uand on y cherche autre chose que d'ingénieuses cl vagues illustrations, saute aux yeux de tout homme instruit. La matière du cerveau est une autre matière que celle du i)ied ou de la main : les éléments en sont tout dillérents : la fameuse substance grise, qui lui donne sa capacité directrice et intellectuelle, est tout

autre que la substance des membres. Au contraire, les molécules qui forment l'Étal concret et dirigeant ne sont pas dune autre luiturc que les autres molécules sociales.

L'État est, sans doute, un appareil régulateur et de coordination pour certaines foin-tions essentielles. Jlais ce n'est pas dans la société l'organe unique, ni même l'organe principal et supérieur de la pensée et du mouvement II faut donc traiter comme une fantaisie, disons mieux, comme une niaiserie, cette allégation que l'État est au corps social ce que le cerveau est a l'individu.

2. Il ne faut pas confondre l'État et la société, ni opposer l'individu seul à l'État. — La société est plus vaste et plus féconde que l'État. — Nombre infini des groupements sociaux.

Une autre erreur, qui est tout aussi répandue et non moins nuisible, consiste à confondre l'État avec la société. Certains philosophes s'en rendent coupables,. et le vulgaire les suit. Ces deux termes sont, cependant, loin d'être synonymes.

On oppose, en général, l'État à l'individu, comme s'il n'y avait entre ces deux forces aucune organisation intermédiaire. On croirait, d'après certains théoriciens, que, d'un côté, on trouve 40 ou liO millions d'hommes isolés, dispersés, n'ayant entre eux aucun lien, incapables de combinaisons sjiontaiiées, d'une action commune volontaire, d'une coopération libre en vue d'objets dépassant la puissance de chacun d'eux, et que, de l'autre côté, en face de toute cette poussière sans fixité, se trouve l'État, la seule force qui puisse grouper toutes ces molécules pensantes et leur donner do la cohésion. On olTre alors à l'humanité le choix entre l'invasion de l'État dans toutes les branches de la vie économique et les mouvements simplement instinctifs, les efforts réputés incoh..'rents, de 40 ou de oO millions d'hommes agissant chacun pour soi, sans concert, sans entente et s'ignorant les uns les autres.

Rien n'est plus faux que cette conception. Toute l'histoire la contredit, et le présent encore plus que le passé. 11 ne faut pas confondre le milieu social ambiant, l'air libre, la société se mouvant spontanément, créant sans cesse avec une fécondité inépuisabh; des combinaisons diverses, et cet appareil de coercition qui s'aiipelle l'État.

La société et l'État sont choses difîérentes. Il n'y a pas seulement dans la société l'État, d'une part, et l'individu de l'autre : il est puéril d'opposer l'action de celui-là à la seule action de celui-ci. On trouve d'abord la famille, qui est un premier groupe, ayant une existence bien caractérisée, et qui dépasse celle de l'individu.

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Ou rencontre, en outre, nu noniljrc illimité d'autres groupements; les uns stables, les autres variables, les uns formés par la nature ou la eoulunio, d'autres constitués par un concert établi, d'autres encore dus au hasard des rencontres. Los combinaisons suivant lesquelles s'unissent, s'agrègent, puis se quittent et s'isolent les pei'sonnes humaines, sont au moins aussi nombreuses et aussi compliquées que celles quo la chimie peut constater et cataloguer jxuir les molécules purement matérielles.

A côté de la force collective organisée politiquement, i)rocédant par injonction et par contrainte, qui est l'État, il surgit de toutes parts d'autres forces collectives spontanées, chacune organisée en vue d'un but déterminé et précis, agissant avec des degrés variables, quelquefois très intenses, d'énergie, en dehors de toute coercition. Ces forces collectives, ce sont les diverses associations qui répondent à un sentiment ou à un intérêt, à un besoin ou à une illusion, les associations religieuses, les associât ions philanthropiques, les sociétés civiles, linancières. Elles foisorrneut : la sève n'en est jamais épuisée.

L'homme est un être qui a, par nature, le goût de l'association, non pas do l'association fixe, imposée, immuable, rigide, lui prenant toute son existence, comme l'association innée des abeilles, ou dos fourmis, ou des castors, mais de l'association souple, variable, sous toutes les formes. Co goût de nature, l'éilucation et l'expérience l'ont encore dévelopjié chez l'homme. La plupart des associations anciennes, comme les Églises, subsistent, et chaque jour voyant créer des associations nouvelles, leur n(iMil)re finit par délier tout calcul.

Vous parlez de l'individu isolé, mais (u'i l'aijercevez-vous, l'individu isolé '.'Je vois des groupements de tout ordre et de tout genre, groupements de i)ersonnps et groupements de capitaux; je vois, en dehors de tout Étal, 300 millions d'hommes dans une seule église; je vois, en dehors de tout budget national, dos sociétés libres, disjipsant, par milliers, de plusieurs dizaines de millions, par centaines, de plusieurs centaines de millions, par dizaines,de plusieurs milliards J'aperçois ce que l'on est convenu d'appeler les grandes onivres de la civilisation contemporaine : ce sont. pour les trois quarts, sinon pourlesneufdixièmcs, toutes ces collectivités, ne disjiosaut d'aucune force coercitive, qui les ont efTecluées.

Moi qui écris ces lignes, vous (jui les lisez, faisons le compte, si nous h: pouvons, des groupements dont nous faisons partie, de toutes les sociétés auxquelles nous appartenons de cœur, d'esprit ou de corps, de tou-

les celles auxquelles nous d(iiinons ]iériùdiquement une parcelle de notre temps ou une parcelle de notre avoir;. comptons, si nous le pouvons, le nombre d'hommes auxquels, en vertu d'un lien spécial d'association libre, nous pouvons donner le nom. soit de confrère, soit de collègue.

La vie de chacun de nous est enlacéi; dans ce réseau prodigieux de combinaisons, pour des desseins divers ([ui concernent notre profession, notre fortune, nos opinions, nos goûts, nos délassements, notre conce|ition générale du monde et nos conceptions particulières des arts, des lettres, des sciences, ilr l'éducation, de la politique, du soulageuicut d'auliiii, etc. Que d'occasions de se réunir, de. ilisscrter, de se concerter, d'agir en commun! Qu'étaient les repas obligés des Spartiates, les si/mpo.si'a, à côté de tous ces banquets périodiques ou occasionnels qui viennentâchaque instant réunir les hommes de professions, d'opinions, de situations sociales diverses, la merveilleuse fécondité de l'association privée faisant que l'on a toujours un point de contact, un terrain commun avec la plupart des auties hommes"?

Certains penseurs contemporains ont inventé un mot particulier, passablement barbare, pour désigner ces enchainemenls multiples etlibremeut consentis des individus les uns aux autres; ils appellent cela ïinterdépendance, et ils nous parlent avec émotion des progrès croissants de ce phénomèn(î.

Qu'on ne dise pas que l'ouvrier ou le ]iaysan échap])e à toutes ces combinaisons : lui aussi, presque toujours du moins, fait partie d'une société de secours mutuels, (l'une association industrielle ou agricole, d'un syndicat quelconque, outre que, s'il a quelque avoir, ce qui est général en cette riche terre de France, il appartient encore à une demi-ilouzaine de sociétés commerciales l'I hnancières.

Tous les besoins collectifs ne sont donc pas nécessairement du domaine de l'Étal. Que les iihilosophes daignent ne ])lus nous parler de cette abstraction, l'individu isolé ; qu'ils ne nous demandent pas, ainsi qu'ils le font parfois avec une émouvante naïveté, comment on aurait des banques, des caisses d'épargne, des hùpitaux, des monts de piété, etc., si l'État ne daignait pas user de son pouvoir coercitif jjour créer ces institutions.

3. Tous les besoins collectifs ne sont pas nécessairement du ressort de l'État- — Erreur qui consiste à croire que. en dehors de l'État, on ne peut rien créer qui ne soit inspiré ï^ar l'intérêt personnel.

>iOus nous trouvons ici en présence, d'une troisième erreur. Aucun homme raisonnable

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ne peut nier qu'entre rindividu il ri:taL il n'existe, il ne se constitue à chaque instant un nombre indéfini et croissant d'associations intermédiaires, beaucoup tellement vivaces, tellenientdurables et tellement vastes, que l'État finit par en être jaloux et par en prendre peur. Ceux qui le représentent formulent alors cette sentence qu'il ne doit pas y avoir d'État dans l'État, sentence absurde : car ce qui caractérise l'État, c'est le pouvoir coercitif; ce «jui caractérise les associations spontanées, c'est le simple pouvoir persuasif; à moins donc que l'Étatne commette la faute, de déléguer à certaines associations une partie de son pouvoir coercitif, on n'est jamais exposé à ce qu'il y ait un État dans l'État.

L'erreur que nous visons en ce moment consiste à croire que, en dehors de l'État, on ne peut rien créer qui ne soit inspiré parl'intérèt personnel sous la forme de l'intérêt pécuniaire. Les économistes et le plus grand d'entre eux, Adam Smith, se sontrendus coupables de cotte méprise : « La troisième fonction de l'État, dit Smith, consiste à ériger et à entretenir certains établissements utiles au public, qu'il n'est jamais dans l'intérêt d'un individu ou d'un petit nombre de créer ou d'entretenir pour leur compte, par la raison que les dépenses qu'occasionnent ces établissement surpasseraient les avantages que pouri'aient en retirer les particuliers qui en feraient les frais. «

Cette proposition d'Adam Smith est exagérée ; la conception qu'il se fait des motifs auxquels obéit l'individu est incomplète. Les économistcsse la sont appropriée en général, et leur bon renom en a souffert. Ils ont mutilé l'homme.

Il est faux que la personne humaine soit uniquementcouduite par l'intérêt personnel, ou du moins par la forme la plus grossière de cet intérêt, l'intérêt pécuniaire. Certes, ayant à lutter contre tant d'obstacles à sa conservation et à son bien-êtn!, l'homme obéit ordinairement à un moijile qui est le principal, le plus habituel, le plus constant, le plus intense : l'intérêt personnel, qui, dans nos sociétés reposant sur l'échange des produits, prend la forme de l'intérêt pécuniaire.

Mais, au fur et à mesure surtout que la ci- Tilisalion se développe et que la richesse s'accroit, l'intérêt pécuniaire n'absorbe plus l'homme tout entier, ou du moins n'absorbe pas entièrement tous les hommes. D'autres mobiles coexistent avec lui, se développent peut-être avec le temps plus que lui: les convictions religieuses, l'espoir en une autre vie, le ferme propos de la mériter par de

bonnes actions, ou simplement la sympathie, le plaisir de s'ennoblir aux yeux de ses concitoyens ou à ses propres yeux, le goût de se distinguer, do faire parler de soi, la recherche de certains honneurs, électifs ou autres, une sorte de luxe se portant sur la moralisation, l'éducation, le soulagement d'aulrui, j'allais presque dire un genre raffiné de sport qui se répand en création d'établissements d'utilité générale; il y a là toute une variété de sentiments, très nuancés dans leur degré de désintéressement, mais concourant tous au même but : faire profiter la société d'une partie du superflu des individus. C'est donc un des grands torts de beaucoup d'économistes de réduire le mobile de l'action individuelle à l'intérêt pécuniaire.

Les individus, soit par leur action isolée, soit surtout parleur contribution a des sociétés libres, ont dans tous les temps créé une foule d'établissements qui n'avaient pas pour objet de donner un revenu : ils le font, aujourd'hui encore, peut-être plus que jamais. Toutes les fondations religieuses ont eu cette origine ; ce n'est pas au christianisme qu'en échoit le monopole, quoique cette religion, plus que toute autre, enseigne l'amour du prochain. Allez dans les pays musulmans : voyez quelle énormité de biens, sous la dénomination de^valioufs ou de loalifs en Turquie et en Egypte, sous celle de luibbous en Tunisie, ont été destinés par les particuliers à la satisfaction, soit dos besoins moraux de l'humanité, soit des besoins physiques de ceux qui souffrent. A Tunis, par exemple, ces habbous abondent. Ils possèdent une part considérable de la régence. Quelques-uns ont une charmante légende ; on me montre un puits au milieu d'une solitude, et l'on me dit : Une princesse arabe passa jadis par là, elle y souffrit de la soif; rentrée chez elle, elle donne des fonds pour que ceux qui viendraient à passer dans le mémo endroit n'éprouvent pas le même tourment. Croit-on que dans nos sociétés industrielles, où la foi s'est peut-être émoussée, ces habitudes de largesse aient disparu, que ces sentiments allruislcs, comme dit Spencer, n'existent plus'? 11 faudrait, pour le croire, avoir les yeux fermés. M. d'Haussonville et i'\L Maxime Du Camp nous ont raconté toutes les œuvres si diverses qu'a fondées Pa)7's bienfaisant.

Ce n'est pas seulement par les institutions charitables que se manifeste la puissance de ce mobile d'action individuelle. Plus la richesse s'accroît, plus les grandes fortunes se forment, plus il s'en échappe des parcelles qui, réunies, deviennent dos trésors, ]H)ur fonder des établissements désintéressés. Les

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liiillicjiinaircs amrricuins donnent tles millions ileiloUars pourdus universités; d'antres consacrent 10, l.'i, 20 millions de francs ou davantage à construire des maisons où les ouvriers aient un home confortable.

Ici, Ici |iliilanthro])e crée un musée; telle veuve, en l'honneur de son mari, entreprend à Paris, à Gènes, ailleurs encore, un enscniLde de travaux ijui atteint ou dépasse 30 millions de francs. Tel manufacturier, enclin à l'utopie, consacre une grande fortune à fonder et a doter ce qu'il appelle un « palais social >> ou (' le familistère ». Des écoles spéciales surgissent, que l'État, toujours lent et inhabile à se faire une volonté, n'osait pas instituer; des oboles particulières seules les défrayent. Nos grands établissements scientifiques manquent d'insirumonts perfectionnés : tel grand financier les leur fournit: le même crée un observatoire.

Voilà quelques exonqiles; mais derrière ces dons, aristocratiques par leur importance, que de dons plébéiens, et comme toutes ces menues monnaies, émanant librement de tout le monde, dépassent les donations les plus considérables !

Nous avons détruit, croyons-nous, trois erreurs sur l'État et l'individu : il est faux que l'État soit au corps social ce que le cerveau est au corps humain; il est faux que l'individu et l'État se trouvent seuls en présence, la société créant par une fécondité merveilleuse un nombre incommensurable d'associations libres et intermédiaires ; il est faux que l'individu obéisse à un seul mobile d'action, l'intérêt i)écuuiaire; l'homme privé suit aussi une autre tendance qui le pousse à s'occuper, i^n dehors de tout intérêt matériel, des besoins collectifs ou des souffrances d'autrui. La destruction de ces trois erreurs si répandues va nous aider à démêler ce qu'est l'État et ce que doit être son rôle.