Son amour inné est le principe des beaux-arts

10. Elle desespère l'artiste et le poète, tout en les inspirant.

il. Ils doivent néanmoins concevoir un idéal de plus en plus élevé, de plus en plus rapproché de la Beauté suprême et infinie, qui est Dieu.

Développement. — La beauté, dont le spectacle provoque dans l'àme des sentiments si vifs, si délicats et si profonds, la beauté dont tout le monde a la notion claire et immédiate, n'en est pas moins une des choses sur la nature desquelles les philosophes sont le plus partagés. Ils en ont donné des définitions si diverses et si contradictoires qu'il est bien difficile d'en dégager la véritable essence du beau. Néanmoins, on s'accorde généralement à reconnaître que la beauté c'est la splendeur de l'être, la splendeur du vrai et du bien.

Oui, le beau, c'est le vrai :

Rien n'est beau que le vrai ; le vrai seul est aimable ;

mais le vrai nous apparaissant dans tout son éclat, le vrai revêtu d'une forme resplendissante, le vrai rayonnant à travers un symbole gracieux, le vrai parlant à l'àme et à la raison par l'intermédiaire des sens et de l'imagination, comme les héros d'Homère, de Corneille, les vierges de Raphaël, les harmonies de Mozart et de Beethoven.

Le beau, c'est encore le bien, mais le bien avec un caractère de grandeur et de dignité extraordinaires, le bien resplendissant dans une action généreuse, un dévouement héroïque

comme celui de Léonidas ou du chevalier d'Assas. Le poète ne dit pas : il est bien, mais il est beau de mourir pour la patrie :

Décorum est pro patria mori. (Horace.)

- ,i\ aient consacré cette union intime du beau e( du bien par cette expression : tb xaXox^YaOov. « Le vrai, le beau et le bien sont de môme famille, » a dit Fénefon.

La beauté réelle, c'est-à-dire la beauté telle qu'elle se montre à nous dans la nature, semble être de trois sortes : physique, intellectuelle ou morale. — La beauté physique consiste dans la régularité et l'harmonie des lignes, des formes, des couleurs et des sons; telle est la beauté du ciel étoile, de l'Océan dans sa majesté calme et sereine, d'un paysage délicieux : « In beau visage, dit La Bruyère, est le plus beau de tous les spectacles. »

— La beauté intellectuelle est celle qui éclate dans les conceptions larges et élevées de l'esprit humain, de la science et du génie : ce sont des choses belles de cette beauté que les découvertes de la science moderne, les inventions d'un Descartes, d'un Newton, d'un Leibniz, d'un Ampère, d'un Arago, d'un Herschell.

— La beauté morale, c'est celle de la vertu héroïque ou sublime, celle des généreux triomphes de la liberté sur Je mal et les passions : Socrate mourant avec la radieuse espérance de l'immortalité, Epictète disant à son maître, qui lui avait cassé la jambe : « Je vous avais bien dit que vous me la casseriez, » voilà la beauté morale.

S'il fallait en croire les réalistes, les naturalistes, comme on dit aujourd'hui, il n'y aurait pas d'autre beauté que la beauté réelle, et la beauté soi-disant idéale, dont on parle quelquefois et qu'on donne comme supérieure à la beauté qui frappe nos regards, ne serait qu'une illusion, une chimère; l'art n'aurait donc qu'à s'enfermer dans l'imitation de la nature * le réel, tout le réel, rien que le réel, voilà quelle devrait être sa devise.

Mais la saine philosophie condamne le réalisme.

D'abord, ce système rabaisse la dignité de l'art : il fait de ses productions des copies banales, des calques serviles de la nature, et il enlève à l'artiste son originalité personnelle et créatrice, qui est son auréole et sa gloire.

En second lieu, le réalisme rend l'art aussi impuissant que servile, en le condamnant à de puérils efforts pour imiter ce qui

-i.'JN DISSERTATIONS PHILOSOPHIQUES.

est inimitable : car la copie demeure toujours au-dessous de la réalité, qu'il s'agisse des beautés du monde physique ou de celles du monde moral; la nature a quelque chose par quoi elle surpasse infiniment l'art : c'est la vie; la nature produit d< êtres vivants; l'art ne donnera jamais que l'apparence de la vie.

Enfin, le réalisme, condamné par la raison, Test aussi par l'expérience. Quel est, en effet, l'art qui imite réellement? — Ce n'est pas l'architecture : car qu'on nous montre le modèle du Parlhénon, de la cathédrale de Cologne, de Saint-Pierre de Rome. — Ce n'est pas davantage la sculpture, qui, même en reproduisant les formes du corps humain, ne se borne pas à les imiter servilement; en supposant qu'il se soit trouvé un homme pour servir de modèle à l'Apollon du Belvédère, où le sculpteur a-t-il pris la grâce et la majesté divines qui rayonnent dans la figure de sa statue? — Ce n'est pas non plus la peinture : dans les genres même les plus favorables à la théorie de l'imitation, la peinture de paysages et de portraits, l'artiste ne copie pas banalement la nature ; il choisit et harmonise. — C'est encore moins la musique; car ni Mozart ni Beethoven n'ont trouvé dans la nature le modèle de leurs sublimes mélodies. — Qui dit poésie, enfin, dit création, et c'est un injurieux contresens que de faire du poète un imitateur : il donne la vie à ses héros, qui sont vraiment les fils de son génie.

Il faut donc reconnaître avec les idéalistes que l'art n'est pas l'imitation de la nature, mais la « reproduction libre et désintéressée du beau idéal sous forme sensible, » comme l'a dit Cousin. Or, le beau idéal, c'est un type de beauté accomplie, species pukhritudinis eximia quœdam, comme parle Cicéron, une conception qui, réunissant des traits de beauté éparsdans la nature, en forme un harmonieux ensemble, un tout aussi parfait que possible, quo nihil possit esse pr&stantius, dit encore Cicéron. — La beauté idéale s'inspire donc de la beauté réelle, physique, intellectuelle ou morale; mais elle la transforme, l'embellit, lareprésente et l'incarne dans un symbole, ressemblant à la réalité, mais toujours plus pur, plus parfait que cette réalité, qu'il élève et transfigure autant que possible.

Au dire de Platon, notre àme aurait contemplé la beauté idéale dans une vie antérieure à cette vie terrestre et pendant

laquelle, placée dans les astres et portée sur des ailes divines, elle se nourrissait de science pure et contemplait dans leur réalite vivante toutes les idées éternelles, toutes les essences incréées. Précipitée dans la prison du corps en punition d'une tante, elle a oublié, en entrant dans cette vie, les connaissances acquises dans une vie meilleure; seulement, à l'occasion des données expérimentales, elle ressaisit, elle ravive peu à peu les idées que l'illuminaient autrefois; elle a des souvenirs, des réminiscences, àvapifaeiç, de la beauté idéale qu'elle a connue autrefois, et ces souvenirs, ces réminiscences, qu'éveillent en elle les ombres de beauté qui brillent ici-bas à ses regards, donnent lieu à l'art et à la poésie.

Cette théorie a le tort de n'être qu'une brillante chimère. — D'abord, la vie antérieure et divine que rêvait pour nous le disciple de Socrate n'a jamais existé que dans sa poétique imagination. — En second lieu, la conception de la beauté idéale n'offre aucun des caractères du souvenir et de la réminiscence; elle est l'œuvre de l'imagination créatrice, qui, combinant les données de la nature et de l'expérience, les transforme, les embellit, les harmonise.

L'idéal une fois conçu, l'artiste et le poète le contemplent dans les profondeurs de leur àme et travaillent à en reproduire dans leurs œuvres l'invisible beauté, comme Cicéron l'affirme à propos de Phidias, en disant dans VOrator que, « lorsque ce grand artiste faisait une statue de Jupiter et de Minerve, il n'avait pas sous les yeux un modèle particulier dont il s'appliquât à exprimer la ressemblance; mais qu'au fond de son àme 'résidait un certain type accompli de beauté, sur lequel il tenait ses regards attachés, et qui dirigeait son art et sa main : Neque enim ille artifex (Phidias), quum faceret Jovis formam aut Minervae, contemplabatur aliquem à quo similitudinem duceret, sedipsius in mente insidebat species pulchritudinis eximia quœdam , quam intuens, in eàque defixus, ad illius similitudinem artem et manum dirigebat. » C'est ce procédé de Phidias que Raphaël déclare avoir suivi dans la composition de ses chefs-d'œuvre : « Comme je manque de beaux modèles, écrit-il à son ami Castiglione, je me sers d'un certain idéal que je me forme dans l'esprit. »

C'est l'amour inné de la beauté idéale, amour calme et peu

profond dans les âmes vulgaires, mais ardent, énergique, enthousiaste dans certaines natures d'élite, qui est le principe des beaux-arts, architecture, sculpture, peinture, musique et poésie : il pousse les artistes à faire vivre le marbre et respirer l'airain, u vivos de marmore vultus, spirantia aéra, » comme dit Virgile; il excite le poète à créer des héros, enfants de son imagination et de son génie, et à produire tous ces immortels chefsd'œuvre qui sont la plus pure gloire de l'humanité.

La beauté idéale, qui inspire l'artiste et le poète, les désespère aussi; car plus elle est élevée, plus s'en éloignent les œuvres par lesquelles on s'efforce de la traduire. « Nul mieux que saint Augustin, au dire d'Ozanam, n'a exprimé la peine de l'âme devant cette fuite éternelle de l'idéal qu'elle désire éternellement... La plainte de saint Augustin, incapable de traduire par le langage l'idée qui illumine son esprit avec la rapidité de l'éclair, est la plainte de tous ceux qui ont rêvé la beauté, qui l'ont cherchée et qui sont assez grands pour se rendre le témoignage qu'ils ne l'ont 'jamais atteinte. C'est Virgile mourant et vouant au feu son Enéide: c'est le Tasse ne pouvant se consoler de sa Jérusalem. »

L^artiste et le poète n'en doivent pas moins faire tous leurs efforts pour concevoir une beauté idéale, aussi supérieure que possible à la beauté réelle. Plus cette beauté idéale est grande, pure, élevée, plus est admirable le chef-d'œuvre qu'elle inspire-, car, comme l'a dit excellemment Joubert dans ses Pensées : « Plus une parole ressemble à une pensée, une pensée à une âme, une âme à Dieu, plus tout cela est beau. » Dieu est, en effet, le type suprême, parfait et infini de la beauté idéale, ou plutôt il est la Beauté idéale elle-même, comme il est la Vérité et la Bonté nécessaire, éternelle et absolue.

Sujets donnés aux examens du baccalauréat : — 267. Quelles sont les différences entre les principes, les moyens et les fins de la science, de l'art et de lindustrie? (1).

(Sorbonne, 1874.) 268. Quel est le sens de ces diverses expressions employées dans la théorie des beaux-arts : l'imitation, la fiction, l'idéal? (2).

(Sorbonne, 1882.)

(1) Voir ce sujet traité dans nos 1G0 Développements, page 3G9. (-2) Voir ibidem, p. 16 i.