DONNER L'NE EXPOSITION CRITIQUE DU VITALISME

la vie psychologique sur la vie organique, ce qui n'aurait pas lieu, si ces deux \ ies avaient un principe distinct?

8. Qu'on ne dise pas que la vie organique et la pensée sont des faits op différents pour avoir la même cause; — car il suffit que cette luse ait des facultés différentes.

9. Qu'on ne dise pas non plus que l'âme n'a pas conscience de la e organique; — car d'abord, elle a un sentiment confus de l'effort tal; puis, elle est cause de phénomènes dont elle n'a pas conscience.

10. Le vitalisme rend inexplicable le progrès qui amène l'enfant • la vie purement animale à la vie intellectuelle et il détruit l'uté de l'être humain.

11. 11 ne faut donc admettre qu'un seul et même principe qui prêta à la triple vie de l'homme.

Développement. — Le vitalisme est un système qui conste à dire que la vie organique a pour cause dans l'homme i « principe vital », distinct à la fois des organes et de l'àme n>ante : des organes, parce qu'il est immatériel, simple et divisible ; de l'àme pensante , parce qu'il est sénescent et ortel, au lieu que l'àme intelligente et libre est immortelle. Le vitalisme est né d'une réaction contre le mécanisme carsien et contre le matérialisme ou Y organicisme de Cabanis, ; Broussais, de Bichat, qui tous deux avaient méconnu la nare propre des phénomènes de la vie et leur avaient assigné ;s causes soit mécaniques, soit organiques. Il a été soutenu tr Barthez, Lordat et un grand nombre de médecins spirituals de la Faculté de Montpellier, dont Maine de Biran, Théo- >re Jouffroy et quelques autres philosophes contemporains ît embrassé l'opinion; on peut en voir l'exposé dans un livre cent de M. Chaignet, Essai sur la Psychologie d'Aristote. Les vitalistes démontrent d'abord l'insuffisance de l'organisme matérialiste pour rendre compte de la vie organique. Cette vie, disent-ils, offre à l'observateur un ordre particulier ; phénomènes essentiellement différents, soit des phénomènes irement physiques, tels que ceux de la pesanteur, de la chaur, de l'électricité soit des phénomènes chimiques, comme combustion, l'oxydation, etc. Quoique mêlés aux uns et aux itres, ils conservent leur nature propre et obéissent à des is particulières. Ils doivent donc avoir une cause particulière, î principe distinct du corps et de la matière, un principe di- 'Cteur et coordonnateur. »

Ce principe, ce n'est pas l'àme intelligente et libre, co-mr le disent les animistes : car l'àme ayant conscience d'elle-m«-ri sait ce qu'elle fait et ce qu'elle ne fait pas : elle pense et el sait qu'elle pense; elle sent et elle sait qu'elle sent; elle ve et elle sait qu'elle veut. Comment ne saurait-elle pas au; qu'elle fait circuler le sang, digérer les aliments, etc., si e le faisait réellement? Or, elle n'en sait rien; donc, ces faits lui appartiennent pas : elle n'en est pas la cause et il faut ) rapporter à une cause différente, au « principe vital ».

Le vitalisme a certainement raison contre le mécanisme Y or gallicisme : — la synthèse chimique, si elle a reproduit a tificiellement des substances organiques, n'a pu produire ei core aucun être organisé, et la vie n'est sortie d'aucune cor binaison de matière, sans la préexistence de quelque autre et vivant, comme l'ont établi les expériences de M. Pasteur s la génération soi-disant spontanée : omne vivum ex vivo. 1 matière n'est pas vivante, parce qu'elle est organisée; elle t organisée, parce qu'elle est vivante et qu'il y a en elle un pri cipe supérieur, une force qui lui donne la vie.

Mais les vitalistes semblent avoir tort rentre les anim ils auraient dû comme ceux-ci reconnaître que l'àme, quidai chacun de nous pense, sent et veut, est aussi le principe de vie du corps.

N'est-il pas vrai, en effet, que nous disons tous les jours : marche, je mange, je vis comme nous disons : je pense, je ser je veux? C'est là une preuve que nous sommes tous intim ment persuadés de l'identité du principe de la vie du corps du principe de la pensée, puisque nous rapportons au mêD je ou moi les phénomènes qui s'accomplissent dans le corps qui constituent la vie organique, aussi bien que les phénom< nés qui s'accomplissent dans l'àme et qui constituent la vie i leîlectuelle et morale.

D'ailleurs, dès lors qu'on admet une cause indépendante < la matière pour expliquer la vie, il ne faut pas multiplier l êtres sans nécessité : « Entia non 'sunt maltiplicanda ynd necessitatem, » comme disaient les Scolastiques. La suppos tion de deux forces, principe vital et àme intelligente, est ini tile, puisque l'àme peut suffire et suffit, en effet, à produire vie organique.

DONNER UNE EXPOSITION CRITIQ1 K DU VITAL1SME. l'>2(.)

De plus, l'expérience nous atteste que la vie organique influe

rofondément sur la vie intellectuelle et morale et que celle-

i, à son tour, quand elle a une certaine intensité, peut arrêter,

uspendre, paralyser, en quelque sorte, la vie du corps; tel est

empire de l'imagination sur l'organisme qu'elle détermine

arfois la mort, comme l'a prouvé une célèbre expérience faite

n Angleterre : après avoir mis dans un bain tiède un con-

lamné à mort, on fit semblant de lui ouvrir les veines; cet

omme, persuadé qu'il allait mourir, mourut effectivement.

ius les faits semblables, dans lesquels se manifeste l'action de la

utellectuelle sur la vie organique, seraient inexplicables, s'il

avait en nous un autre principe de vie que l'àme intelligente

,t libre, s'il fallait admettre avec les vitalistes une sorte de

juodynamisme, comme le dit M. Bouillier dans son livre Leprin-

ipe vital et l'âme pensante.

Qu'on n'objecte pas que la vie et la pensée sont des faits difrents et que des faits différents ne peuvent avoir la même iause. — Car cet argument est puéril, aujourd'hui que la science nus prouve, par exemple, que la chaleur, la lumière et l'é- •ctricité se ramènent au mouvement. Pour qu'une cause comme une pensante puisse produire des phénomènes différents, il laffit qu'elle ait des facultés différentes, i Qu'on ne dise pas non plus que rame, n'ayant pas conscience u faits organiques, n'en saurait être le principe. — Car dard elle a toujours un sentiment confus de l'effort vital, sentilent qui devient distinct, aussitôt que l'organisme se dérange; |t puis, il y a des phénomènes qui appartiennent certainement l'àme, quoiqu'elle n'en ait pas plus conscience que des phénomènes organiques, v. g. les rêves, le somnambulisme, les fetes instinctifs, etc.

Mais le vitalisme est surtout condamnable, parce qu'en aduttantdans l'homme deux principes d'essence différente, il s'inrdit toute explication acceptable sur le progrès qui amène lenfant de la vie purement animale, qu'il a dans le sein de a mère et qui se continue quelque temps après la naissance, I la vie de la sensation et de la pensée. L'unité de l'être hu- 'îain est compromise par le principe vital : car, comme l'objeclait Aristote, quelle sera la cause qui fera de deux principes de renre différent une seule substance? Quelle sera, du moins, la

force qui les contiendra et les retiendra dans l'unité? V qu< moment et comment l'une de ces deux âmes viendra-t-elle s'\\ nir et comme se souder à l'autre?

Le vitalisme est donc une sorte de « manichéisme anthropc logique », ou l'homme est triple et où rien ne s'explique. Mieu vaut dire avec Aristote et les animistes que la vie, végétath seulement dans la plante, végétative et sensible dans l'anima est à la fois végétative, sensible et intelligente dans l'homme, < qu'un seul et même principe préside à cette triple vie.

Donner une exposition critique de l'animisme.

(Sorbonne, 1er août 1885.)

Plan. — 1. Qu'est-ce que Y animisme?

1. Quels sont les philosophes qui ont soutenu cette doctrine dan l'antiquité, au moyen âge et dans les temps modernes?

3. Ne faut-il pas écarter X animisme de Stahl , comme étant une gération?

4. L'animisme, sous sa forme oïdinaire, n'a-t-il pas pour lui l'aiiti rite du sens commun, qui rapporte au même principe les phénomèn» de la vie organique et ceux de la vie intellectuelle et morale?

5. La raison philosophique ne confirme-t-ellepas les assertions d sens commun, en nous disant qu'il ne faut pas multiplier les t'-tn sans nécessité?

6. Les vilalistes n'objectent-ils pas que l'âme n'a pas conscieoc d'être le principe de la vie organique?