LES PLUS GRANDS PHILOSOPHES MODERNES
magna à parler de la dignité et de l'accroissement des sciences, De dignitate et augmentis scienliarum, Bacon expose dans la seconde partie, dans le Novum organum, la méthode nouvelle, condition de tout progrès : cette méthode commence par l'observation et l'expérimentation et se continue par l'induction, qui s'élève à la conception des causes, non pas des causes efficientes et des causes finales, dont la recherche est stérile en physique, mais seulement des causes formelles ou plutôt des lois qui président à la production des phénomènes. Quant à la métaphysique. Bacon s'en défie et doute de sa puissance. De là la tendance sensualiste de sa doctrine, qui fait de lui le chef de l'école empirique anglaise, représentée par Hobbes, Locke, David Hume, Hamilton, Stuart Mil! et Herbert Spencer. René Descartes (1596-1650) est le chef de l'école spiritualiste française. « Ayant remarqué qu'il n'y a pas tant de perfection dans les ouvrages composés de plusieurs pièces et faits de la main des divers maîtres qu'en ceux auxquels un seul a travaillé », il veut refaire à lui seul l'édifice de la philosophie et de la scienc e: c'est là Ja pensée constante de sa vie et il l'exprime d'un jet dans le Discours de la Méthode (1637), dont ses autres ouvrages, les Méditations (1641), les Principes de la philosophie (1644), le Traité des Passions (1647), le Traité du monde ou de la lumière, etc., ne sont que le développement. Après avoir formulé sa méthode, qu'il ramène à quatre préceptes aussi simples que généraux, règle de l'évidence, règle de l'analyse, règle de la synthèse; après s'être formé une morale par provision, qui ne consiste qu'en trois ou quatre maximes, Descartes rejette absolument tout ce en quoi il pourra imaginer le moindre doute, afin de voir s'il ne lui restera point après cela quelque chose en sa créance qui soit entièrement indubitable. Il s'aperçoit bientôt que son doute méthodique s'arrête devant cette vérité inébranlable : Cogito, ergo sum, dont il fait le premier principe de sa philosophie. — Il en tire d'abord la distinction de l'àme et du corps, dont toute l'essence, ou la nature n'est que de penser, et du corps qui n'est qu'une chose étendue, res extensa. Il en tire ensuite le critérium de la certitude, la règle de l'évidence. Il en tire même les preuves de l'existence de Dieu, qu'il établit par l'origine de ridée d'être parfait, par l'imperfection de la nature humaine et par l'idée même d'être
parfait, idée qui lui semble innée, comme celle du moi, parce que ni l'une ni l'autre ne saurait venir des sens. — Quant au monde, Descartes le conçoit comme un problème de mécanique : « Omnia apud me mathematice fiunt, » dit-il quelque part. « Donnez-moi de l'étendue et du mouvement, dit-il encore, et je vais créer un monde. » « C'est le mouvement seul, qui, selon les effets qu'il produit, s'appelle tantôt chaleur, tantôt lumière. » De là la théorie des animaux machines ou de l'automatisme des bêtes. De là encore le nom de mécanisme géométrique donné à la doctrine de Descartes. Elle avait surtout pour but de réfuter les sceptiques, les matérialistes et les athées, et Bossuet regrette dans ses Lettres « qu'on n'ait pas su en tirer tout le fruit qu'on en pouvait espérer pour établir dans l'esprit des philosophes la divinité et l'immortalité de l'àme. » Quoi qu'il en soit, le cartésianisme a exercé sur le XVir siècle une influence prodigieuse.
Baruch Spinoza 1032-1677) est un juif hollandais, célèbre par la vigueur de génie avec laquelle il a exposé le panthéisme d'immanence et le fatalisme qui en est la conséquence dans son Tractatus theologico-poJiticus et dans sou Ethica more geo~ metrico demonstrata. — C'est, en effet, la méthode géométrique qu'il applique à la philosophie : des définitions d'abord et des axiomes, puis des théorèmes, des propositions suivies de corollaires. — Tout le système de Spinoza découle de la définition qu'il donne de la substance : « Per substantiam intelligo id quod in se est et per se concipitur. » Si la substance existe par elle-même, elle est infinie et il ne saurait y avoir qu'une substance, dont la pensée et l'étendue sont les attributs et dont les esprits et les corps sont les modes nécessaires ou les formes immanentes. Il n'y a donc en Dieu qu'une liberté nominale, et l'homme n'est qu'un purphenomène, qu'un «automate spirituel», pour lequel il ne peut y avoir ni moralité véritable, ni devoir, ni droit proprement dit, quoique Spinoza lui donne pour fin d'aimer Dieu et de s'identifier à la nécessité éternelle.
Leibniz (1646-1716;, le philosophe de Hanovre, est un génie encyclopédique, qui a embrassé toutes les sciences et qui, en philosophie, a l'ambition de concilier par un large éclectisme « Platon avec Démocrite, Aristote avec Descartes, les Scolastiques avec les modernes. a — Dans ses Nouveaux Essais sur l'en-