Ce philosophe révoque en doute

à) le témoignage des sens ;

b) le témoignage du raisonnement;

c) toutes les idées que nous avons étant éveillés.

5. Il va jusqu'à supposer, dans sa lre Méditation, que nous sommes les jouets d'un mauvais génie, qui se plaît à nous tromper.

6. Mais il s'arrête devant cette vérité évidente : Cogito, ergo sum.

7. Le doute méthodique de Descartes diffère du doute des sceptiques,

a) par son point de départ, qui est la croyance à la vérité, dont les sceptiques nient l'existence;

b) par son caractère provisoire ;

c) par ses conséquences fécondes.

8. On a pourtant reproché à Descartes d'ouvrir la porte au scepticisme, quoiqu'il ne conseille à personne de l'imiter.

Développement. — On appelle doute méthodique dans la philosophie de Descartes le procédé par lequel ce philosophe « entreprend de se défaire de toutes les opinions qu'il avait auparavant reçues en sa créance, » pour commencer à nouveau et asseoir sur des bases inébranlables l'édifice de la certitude et de la science.

La Première Méditation : Des choses que Von peut révoquer en

(1) Voir Bouillier : Histoire de la philosophie cartésienne ; — Charpentier, Essai sur la Méthode de Descartes; — Liard, Descartes.

qu'appelle-t-on doute méthodique? 77'

doute, est consacrée tout entière à l'exposition développée du doute méthodique , que Descartes n'avait fait que résumer au début de la 4° partie du Discours de la Méthode : Raisons par lesquelles il prouve l'existence de Dieu et de Vàme humaine, qui sont les fondements de la métaphysique.

« Nourri aux lettres dès son enfance, » instruit au collège de la Flèche de toutes les sciences qu'on enseignait de son temps, il n'avait pas tardé à s'apercevoir que, si chacune d'elles était estimable , aucune ne présentait assez de certitude pour devenir la base d'une solide philosophie. Il avait donc quitté l'étude des livres pour se mettre à lire dans le grand livre du monde. Mais bientôt mécontent du résultat de ses voyages et de la pratique des hommes , dans les mœurs desquels il remarquait quasi autant de diversité que dans les opinions de philosophie, il prit un jour la résolution d'étudier en lui-même pour y trouver et sa méthode et les principes de sa nouvelle philosophie.

C'est ainsi qu'il fut amené à « rejeter comme absolument faux tout ce en quoi il pourrait imaginer le moindre doute, afin de voir s'il ne lui resterait point après cela quelque chose en sa créance qui fût entièrement indubitable. »

Il révoque donc en doute le témoignage des sens, parce que nos sens nous trompent quelquefois, et il veut supposer qu'il n'y a aucune chose telle qu'ils nous la font imaginer.

Il révoque aussi en doute le témoignage du raisonnement, « parce qu'il y a des hommes qui se méprennent en raisonnant même touchant les plus simples matières de géométrie et y font des paralogismes. »

Il révoque encore en doute la véracité de V intelligence, et, « considérant que toutes les mêmes pensées que nous avons étant éveillés nous peuvent aussi venir quand nous dormons, sans qu'il y en ait aucune pour lors qui soit vraie, il prend la résolution de feindre que toutes les choses qui lui étaient jamais entrées dans l'esprit n'étaient pas plus vraies que les illusions de ses songes. »

Descartes va même jusqu'à supposer, daDS sa ire Méditation, « qu'un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que puissant, a employé toute son industrie à le tromper ».

Mais il a beau « vouloir penser que tout est faux» ; il a beau

douter de tout, il ne peut douter de son doute, de sa pensée: il faut nécessairement que lui qui pense soit quelque chose : « Cm gito, ergo sum : je pense, donc je suis. Cette vérité, « si ferme et si assurée que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques ne sauraient l'ébranler, » sera le premier principe de h philosophie qu'il cherche.

Le doute méthodique de Descartes s'arrête donc devant l'évidence, et c'est par là qu'il se distingue du doute des sceptiques, avec lequel on a quelquefois essayé de le confondre.

Le doute des sceptiques porte sur la légitimité de la raison, de toutes nos facultés naturelles, et part de cette idée qu'il n'y a rien de vrai en soi et que les facultés humaines ne sauraient arriver à la certitude, — tandis que le doute de Descartes a pour principe une foi profonde en la vérité et en la puissance naturelle de la raison et de l'intelligence, et ne porte guère que sur des opinions déjà reçues et admises sans preuves suffisantes.

De plus, le doute des sceptiques est systématique, définitif, absolu, — au lieu que celui de Descartes n'est que momentané, provisoire, conditionnel, et ne l'empêche pas d'accepter la première vérité qui s'impose à l'esprit par son évidence irrésistible.

Enfin, le doute des sceptiques est stérile et funeste comme la négation de toute science et de toute vérité : — le doute de Descartes, au contraire, est une méthode féconde qui nous permet de n'admettre dans notre esprit que des choses solidement établies : « Non que j'imitasse pour cela les sceptiques, nous dit Descartes lui-même, qui ne doutent que pour douter et affectent toujours d'être irrésolus; car, au contraire, tout mon dessein ne tendait qu'à m'assurer et à rejeter la terre mouvante et le sable pour trouver le roc et l'argile. » Ce roc et cet argile, c'est le « Cogito, ergo sum, » d'où il tire la distinction de Tàme et du corps, la règle de l'évidence, les preuves de l'existence de Dieu, toute la métaphysique, en un mot.

Nous voilà bien loin des négations absolues des sceptiques, de l'oj'ocv ^aÀXbv des Pyrrhoniens, « du Peut-être! », du « Que sais-je? » de Montaigne, « de cette pure et entière surséance et suspension du jugement » dans laquelle il fait consister le doute. Cependant, comme, dans sa lrc Méditation, Descartes oublie parfois de nous prévenir qu'il suppose, qu'il feint que tout est dou-