CHAPITRE IX

DU HUITÈME CCOMMANDEMENT.

Vous ne porterez point de faux témoignages contre le prochain.

Dieu défend par le huitième commandement toute injustice faite au prochain par des rapports faux ou désavantageux.

Dieu est la vérité méme ; tout ce qui blesse la vérité l’offense : voilà le fondement de la défense qu’il nous fait si souvent dans l’Ecriture de parler contre la vérité. Ce vice est en effet très opposé à la société que Dieu a établie entre les hommes. Pour quoi la parole leur a-t-elle été donnée ? N'est-ce pas afin qu’ils se communiquert mutuellement leurs pensées?! C’est donc abuser du don de ja parole que de s’en servir pour exprimer le contraire de ce que l’on pense. Ce prineipe est si évident que les païens mêmes l’ont fort bien compris, et quelques-uns d’entre eux l’ont pratiqué avec exactitude. Le mensonge est si odieux qu’il n’est

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pas même permis de s’en servir par forme de jeu et d’amusement, non plus que sous le prétexte de sa propre utilité ou de celle de son prochain ; mais c’est un crime bien plus grand quand il nuit au prochain, quand il tend à le diffamer, par exemple, quand on lui attribue un vice qu’il n’a point, où une faute qu’il n’a pas commise: c’est ce qu’on appelle calomnie. Ce crime renferme une méchanceté et une noirceur qui révoltent toute âme honnête. ‘ La langue du calomnniateur, se- Jon l’expression de l’Ecriture, est une épée à deux tranchants qui fait des blessures mortelles.” Ce n’est pas seulement la fortune du prochain qu’il attaque, c'est son honneur, sa réputation qu’il veut lui ravir injustement, c’est à dire un bien plus précieux que Por, et dont la perte nous est infiniment plus sensible. Mais ce qui met le comble à l’énormité de la calomnie c’est lorsqu'elle est portée devant le juge e‘ onfirmée par la religion du serment, qui consiste à déposer en justice contre la vérité. Le faux témoin, outre l’injustice atroce qu’il commet envers l’innocent qu’il veut perdre, se rend coupable d’une impiété horrible envers Dieu, dont il profane le nom redoutable en le faisant servir à appuyer le mensonge et l’iniquité. Ceux qui ont fait tort au prochain par des faux rapports doivent réparer l’injustice qu’ils ont commise et toutes les suites qu’elle a entraînées ; il faut qu’ils rétablissent l'honneur qu’ils ont ravi, ce qui ne peut se faire que par l’aveu public de leur imposture ; il faut qu'ils sacrifient leur propre réputation pour rétablir celle qu’ils ont injustement flétrie.

Ce commandement défend aussi de médire de sox prochain, c’est à dire de faire connaître le mal qu’il a fait. Tant que la faute qu’il a commise reste cachée, il conserve sa réputation ; publier cette faute e’est la lui ravir injustement. Voudrions-nous qu’on fit cennaître nos défauts cachés? Non certainement ; novs devons donc taire ceux de ;:vs frères. Aussi la médisance est-elle mise dans Ecriture sainte au nombre des crimes qui excluent du bonheur éternel. Semblable au feu porté par le vent, la médisance passe de bouche en bouche, embrase tout, et noircit du moins ce qwelle

ne peut consumer ; c’est un mal inquiet qui trouble la société, jette la dissension dans les familles, remplit tout de désordre et de confusion ; elle est une source empoisonnée de haines et de vengeances, et par conséquent un assemblage de crimes et d’iniquités. Le médisant est coupable de tous les péchés dont il a été l’occasion ; il a-péché dans tous ceux qui ont. répété cette médisance après lui; il a péché dans ceux mêmes qui l’ont écoutee : car il est défendu non seulement de parler mal du prochain, mais encore d’écouter le mel qu'on en dit. Si personne n’écoutait la médisance, il n’y aurait point de médisants. La complaisauce avec laquelle on écoute les médisants les autorise et les enhardit, et par là on se rend complice de leur péché.

De toutes les médisances la plus noire et la plus funeste duns ses suites est celle qui consiste à rapporter en secret à un homme ce qu’un autre a dit ou fait contre lui ; ces rapports produisent presque toujours dans le cœur de celui à qui on les fait des haines, des désirs de vengéance, qui se terminent par des inimitiés irréconciliables. L’accusé, qui ne sait pas ce qu’on a ditde lui, n’a aucun moven de se justifier, ou de s'expliquer, ou de faire satisfaction. Le caractère de celui qui fait ces rapports secrets est tracé dans l’Ecriture en ces termes : “ [1 y a six choses que le Seigneur hait, et son ‘ cœur déteste la septième ; cette septième chose est le ‘6 crime de celui qui sème la discorde entre ses frères.”

Îl est cependant permis de découvrir les défauts du prochain lorsqu'ils sont contagieux, et qu’ils peuvent nuire aux autres. Mais alors même il ne faut les déclarer qu'aux pérsonnes qui peuvent remédier au mal et en détourner les autres : loin de blesser en cela la charité, c’est en remplir le devoir le plus naturel et le plus pressant; c’est aimer son prochain que de l’empêécher de se perdre lui-même ei de perdre les autres ; c’est l’aimer que de préférer à sa réputation son salut éternel et celui des personnes avec qui il vit. Quoique la médisance soit moins criminelle en elle-même que la calomnie, cependant elle est plus funeste dans ses suites : le tort qu’elle fait au prochain est presque irréparable. En ef:

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fet, quand on a imputé à quelqu'un une faute qu’if n’a point commise, l’on peut et l’on doit se rétracter ; par ce désaveu on guérit la plaie qu’on lui avait faite, et l’on rétablit sa réputation ; mais quand le mal qu’on a dit est vrai on ne peut pas se rétractér ; ce serait dire un mensonge, ce qui n’est pas permis. Ainsi, quand même on viendrait à s’en repentir, il n’est presque pas possible de lui rendre ce qu’on lui a fait perdre ; il faut néanmoins réparer le mal autant qu’on le peut en disant de lui tout le bien que l’on co’inaît, pour effacer ou du moins afluiblir les mauvaises impressions que la médisance a causées,

Dieu nous défend par le huitième commandement non seulement de parler mal de notre prochain, mais encore d’en avoir mauvaise opinion sans de justes raisons. [Il n’est donc pas pe mis de juger son prochain sur de faibles indices, sur des apparences équ'voques : croire sans preuve qu’il a fait une faute c’est une injuste témérité, puisque par là on s’expose à condamner un innocent. Il a droit à notre estime tant qu’il n’est pas convaincu ; la lui retirer sans une raison suffisante c’est lui faire tort. Le jugement téméraire est donc contraire à la justice, il ne l’est pas moins à la charité. Cette vertu, qui nous est si fort recommandée dans l’'Evangile, nous porte à penser avantageusement de nos frères, à interpréter favorablement leurs actions, à excuser tout ce qui n’est pas manifestement mauvais. “ La charité, dit S. Paul, ne pense point le mal, elle ne voit le crime que lorsqu'il est évident, elle ne le croit que lorsqu'il est prouvé.” En effet, quand on aime quelqu’un on est bien plus dispesé à le croire innocent que coupable ; voudrions-nous que, sans des raisons suffisantes, on nous jugeât coupables d’une mauvaise action ou sujets à quelques défauts? Non, sans doute ; ne faisons donc pas aux autres ce que nous ne voudrions pas qu’on nous fit. Ce serait un jugement plus téméraie encore, et beaucoup plus criminel, d’attribuer de mauvaises intentions à des actions bonnes et louables par

elles-mêmes, et de supposer des motifs vicieux dans

ceux dont la conduite extérieure est régulière et édi-

fiante. Rien cependant n’est plus ordinaire que de voir

la malignité répandre son poison sur. des actions vertueuses ; ce fonds de malignité, qui voit le vice à travers les appareuces de la vertu, ne peut donc partir que d’une âme noire et corrompue. Les gens de bien jugent des autres d’après eux-mêmes ; comme ils sont droits et sincères, ils se persuadent aisément que les autres le sont aussi : ils sont édifiés d’un extérieur qui convient à la vertu, et il ne leur vient pas dans l’esprit que ces dehors puissent cacher le vice. Occupés de leurs propres défauts, dont ils doivent rendre compte, ils ne font point attention à ceux des autres, et par cette conduite charitable envers le prochain ils se préparent à eux-mêmes un jugement favorable au tribunal de Dieu ; car Jésus-Christ nous a promis de nous juger dé 1 même manière que nous aurons jugé les autres,

Hisrome.—L’évêque Firmus, dit saint Augustin, ca- “hait par charité dans sa maison un homme qu’on Cher:hait pour le faire mourir. Les officiers de l’empereur demandérent à cet évêque où était cet homme ? “Je ne puis pas vous répondre, leur dit Firmus, parce que je ne puis ni mentir, ni découvrir celui que vous cherchez.” On fit souffrir au saint évêque de cruels tourments pour savoir de lui où était cet hommé; on le menaça même de la mort.” Je sais souffrir et mourir, leur dit-il, mais je ne sais point parler, quandil s’agit de parler contre la vérité ‘ou contre le prochain.” On le présenta à l’emperenr, qui, ayant admiré la vertu de ce saint évêque, le renvoya, et fit grâce à celui qu’il cachait chez lui. Ce qui nous fait voir qu’il vaut mieux souffrir la mort que de mentir ou de blesser la charité envers le prochain.

Kapporté par S. AuGusTix.

— Saint Augustin, pour empêcher la médisance, qui est plus commune dans les repes, avait fait écrire dans le lieu où il mangeait deux vers latins dont voici le sens :

Loin d’ici, médisants,

Dont la langue coupable

Déchire l’honneur des absents ;

On ne permet à cette table Que des entretiens innocents.

actions verice à travers partir que bien jugent ; sont droits ue les autres qui convient sprit que ces le leurs proympte, ils ne et par cette ls se prépa-

au tribunal le nous juger é les autres.

Augustin, Cuomme qu’on iers de l’emcet homme?

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hommé ; on ffrir et mouer, quand il e prochain”?

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grâce à celui oir qu’il vaut de blesser la