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Ibid

dant ce que M. Guyau nous donne, c'est-à-dire ce qu'il donne à la conscience universelle do Thumanité. Acceptons également, sans arrière-pensée, sa réfutation du panthéisme pessimiste.

Le pessimisme est une illusion comme l'optimisme. Celui-ci est l'illusion du bien, celui-là est l'illusion du mal. Et d'où vient cette illusion? De ce que le pessimisme regarde le monde d'un point de vue personnel, au lieu de le considérer d'un point de vue universel. Il n'en voit que le côté sensitif, c'est-àdire la souffrance, la douleur; tandis qu'il faudrait en voir aussi le côté actif et intellectuel. Aux petitesses et aux misères dont il est uniquement frappé, on peut opposer le grand, le beau, le vrai, dont l'amour est indestructible en nous. « On peut être las, même de la vie, sans être las de la science *. » C'est là une forte et profonde pensée comme il y en a beaucoup dans le livre de M. Guyau. En somme, le pessimisme est pour lui un aveuglement de l'esprit, une aberration du jugement, aussi bien qu'une exagération maladive de la sensibilité. 11 le définit quelque part, avec beaucoup de justesse : « l'apothéose du néant ». Quel est, en effet, son dernier mot? Le nirvana du bouddhisme. Eh bien, le nirvana, quand on essaye de le pratiquer, n'offre pas autre chose qu'une forme du suicide. Avant d'atteindre le corps, il éteint successivement toutes les facultés de l'âme. C'est donc à tort que Schopenhauer et son école nous montrent dans le pessimisme la religion

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de Tavenir. Cette religion, c'est le salut par la négation et par la destruction. Si elle a pu se faire accepter, en apparence plus qu'en réalité, par les nations énervées et opprimées de TOrient, jamais elle ne sera la foi des peuples actifs et intelligents de l'Occident. Sauf les réserves commandées par la vérité historique sur l'interprétation qu'on donne ici du bouddhisme oriental, il n'y a qu'à applaudir à cette vigoureuse critique du pessimisme. Il est bon qu'elle vienne d'un esprit indépendant que personne n'accusera d'être asservi à une école ou à une tradition. Je donnerai les mêmes éloges aux raisonnements par lesquels M. Guyau combat le matérialisme. Le matérialisme, selon lui, et selon tous les philosophes qui ont l'ambition de s'entendre avec eux-mêmes, est insoutenable et inintelligible, parce que la matière brute, la matière pure n'existe pas; tout est vivant dans la nature. Tout aussi y est complexe. L'atome, tel que le comprennent les savants de nos jours, n'a aucune ressemblance avec celui qu'avaient imaginé Démocrite et Épicure et que Gassendi a essayé de ressusciter au xvii® siècle en face de Descartés. S'il en est ainsi, les lois mécaniques, les seules que le matérialisme puisse reconnaître, ne suffisent plus à l'explication des phénomènes de la nature, car elles sont inapplicables à la vie. Puis comment le matérialisme pourrait-il accepter l'idée de l'infini, puisqu'il a la prétention de ne reposer que sur l'expérience, et encore sur une expérience très restreinte, l'expérience visuelle et tactile? Et cependant la notion de l'infini s'impose à l'esprit humain, soit qu'il pense à

la matière, soit qu'il pense à lui-même. « Sous la matière que la pensée conçoit et sous la pensée qui se conçoit, il y a un infini qui les déborde toutes les deux et qui semble le plus profond de la matière même *. »

Reste donc à juger l'idéalisme qui, depuis Tavènem^nt de la philosophie allemande jusqu'à celui de Tévolulionnisme, semblait être devenu le fond même de la pensée moderne. M. Guyau ne s'y arrête pas aussi longtemps qu'on aurait pu s'y attendre, et il a raison; car l'idéalisme ne se distingue pas essentiellement du panthéisme, il en est même Texpression la plus savante et la plus accomplie. L'idéalisme se présente dans l'histoire sous deux formes : la forme subjective dont Kant est le créateur, et la forme objective dont il est redevable à Schelling, à Hegel et à beaucoup d'autres. M. Guyau rejette très sommairement la première. Il n'y voit qu'une curiosité de l'esprit. Un seul effort de notre, volonté qui rencontre hors de nous quelque résistance suffît à en faire justice, car il nous apprend qu'il y a autre chose que notre pensée. « L'humanité agissante et pratique sera toujours réaliste, en ce sens qu'elle admettra toujours que le monde a une existence indépendamment de la pensée individuelle*. ))Cela est d'un bon sens parfait.

L'idéalisme objectif donne lieu à une appréciation plus bienveillante. M. Guyau ne le trouve pas indigne de remplacer le théisme quand celui-ci aura disparu.

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Il y a cependant un genre d'idéalisme qu*il préfère à tous les autres. C'est celui auquel M. Fouillée a attaché son nom et qui, par un mystère plus incompréhensible que ceux de toutes les religions, se flatte d'avoir réussi à mettre d'accord la liberté avec le déterminisme universel. M. Guyau voit dans ce système « un des meilleurs refuges du sentiment religieux dégagé de ses formes mystiques et ramené dans les sphères de la nature ». De toutes les hypothèses idéalistes, c'est à ses yeux celle qui se concilie le mieux avec la théorie de l'évolution, par conséquent, la plus satisfaisante ; mais c'est une hypothèse et, à ce titre, elle doit être abandonnée *.

Ainsi donc, de tous les systèmes qu'a produits jusqu'à présent le génie de la métaphysique, comme de tous ceux qu'a enfantés auparavant le génie des religions, il n'y en a pas un seul qui se tienne ou qui mérite de se tenir debout, qui renferme l'avenir de l'esprit humain dans ce qu'il a de plus élevé, de plus universel, de plus complet, dans ce qu'on appelait autrefois, selon le milieu où l'on se plaçait, des noms vénérés de religion ou de philosophie. L'avenir de l'esprit humain, ainsi compris, ou plutôt de l'humanité elle-même, du monde et de tous les mondes, est contenu tout entier dans un système qu'il me reste encore à faire connaître. Ce système, c'est le monisme.

Qu'est-ce que le monisme? Ce nom n'est pas nouveau, comme le reconnaît expressément M. Guyau. Il y a déjà bien des années qu'on en fait usage en

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Allemague, en France et encore ailleurs; mais il n'a jamais été appliqué de manière à- en rendre le sens complet. C'était, si Ton veut, des monismes plus ou moins imparfaits « où Tunité péchait par quelque point ». Dans le monisme de M. Guyau, rien n'existe d'une manière absolue et définitive, et rien n'existe hors du monde, hors de la nature ; à parler rigoureusement, rien n'existe, mais tout devient. Le monde est un « seul et même devenir ». Ce sont ses propres expressions *. Il n'y a pas non plus deux espèces de devenir ou deux évolutions*; l'une pour ce qu^on appelait, d'après les préjugés vulgaires, du nom d'esprit et l'autre pour ce qui portait le nom de matière. Non, « il n'y a pas deux natures d'existence ni deux évolutions, mais une seule dont l'histoire est l'histoire même de l'Univers ». Au lieu de l'esprit et de la matière, nous avons ici une seule et même chose, la vie. Et telle est l'unité, l'universalité de la vie, qu'il n'y a aucune ligne de démarcation entre le monde organique et le monde inorganique. Tout est vivant et toute vie est un flol qui s'écoule, une onde changeante. C'est précisément ce qu'Heraclite enseignait en Grèce, il y a deux mille cinq cents ans; et dites encore que le progrès est une chimère! A ce principe, si l'on peut donner le nom de principe à la mobilité éternelle et universelle, il y a cependant des applications et des conséquences dont le vieux philosophe grec ne s'était pas avisé et que nous rencontrons ici.

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Il n'est pas impossible, il est même probable que la conscience, qui est tout pour nous, ne manque entièrement à aucune des existences dont l'univers est formé, pas plus au minéral qu'à l'animal. Mais ce que M. Guyau croit pouvoir affirmer, u en toute sûreté de cause », c'est que la vie, par son évolution, tend à engendrer la conscience. « Vivre, c'est, en fait, évoluer vers la sensation et la pensée. » Cela revient à dire que les atomes dont se compose le mont Blanc seront un jour autant d'êtres sensibles et intelligents, qui sait? des «falnt Vincent de Paul et des Newton. C'était bien la peine de répudier les dogmes et les miracles de la religion pour en arriver làl

Mais la vie n'a point pour dernier terme la sensibilité et l'intelligence, ou, pour employer les termes de M. Guyau, la sensation et la pensée, dont il fait ailleurs, à la façon de l'école de Condillac, un seul et même phénomène. La sensation et la pensée donnent pour résultat l'individualité, et l'individualité, par son accroissement, tend à devenir sociabilité et moralité.

J'ai déjà dit ce que l'auteur de ce livre pense de la morale. Pour lui, qui ne craint pas de refaire la conscience du genre humain , l'idée d'obligation n'existe pas, pas plus que l'idée de finalité. » Le devoir, dit-il, est un pouvoir qui arrive à la pleine conscience de soi et s'organise *. » Cela revient à dire que le devoir est simplement un fait, un état de l'être vivant et non pas une loi, non pas une fin; la finalité

n*existe pas dans la nature; elle doit par conséquent être bannie de notre esprit.

Nous croyons, dans notre orgueil, sous Tempire de nos préjugés héréditaires, que cet état est le dernier terme de perfection qu'on puisse atteindre dans ce monde. Renonçons à cette illusion. Il y a dans la nature, et non dans une sphère placée par Timagination au-dessus d'elle, des êtres supérieurs à nous, dont la puissance et Tintelligence dépassent toutes les limites actuellement connues ou rêvées. « Qui sait, dit notre auteur, si l'évolution ne pourra ou n'a pu déjà faire ce que les anciens appelaient des dieux*? » Il convient que cette hypothèse est hardie, mais il soutient qu'elle est dans la direction des hypothèses scientiflques. « L'évolution a pu et dû produire des espèces, des types supérieurs à notre humanité; il n'est pas probable que nous soyons le dernier échelon de la vie, de la pensée et de l'amour ^ » Eh! mais, ce dont vous nous parlez là, c'est le ciel et en même temps l'Olympe; les êtres dont vous les peuplez, ce sont des dieux et des anges. Et vous refusez de croire en Dieu! et vous annoncez la fin de toute religion! Pour un logicien si sévère à l'égard de tous les systèmes, cela n'est pas très conséquent.

Au reste, M. Guyau, touchant à la fin de la carrière qu'il s'est tracée, accepte résolument le caractère religieux que nous présente son système. Il y trouve

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