HISTOIRE GÉNÉRALE DE SES SYSTÈMES

Voilà un livre excellent, qui fait honneur non seulement à celui qui Ta écrit, mais à notre vieille Université de France à laquelle appartient M. Bénard, par son âge, par ses écrits et par ses longs services. L'Académie française a bien fait de lui décerner un de ses prix et il est à souhaiter qu'elle fasse toujours un emploi aussi judicieux des sommes considérables dont elle dispose. Mais quoiqu'il reste encore beaucoup à dire, même après les nombreux ouvrages dont elle a fait le sujet, sur l'histoire des anciens systèmes de la philosophie grecque, ce répertoire de toutes les solutions possibles des grands problèmes, des problèmes éternels de l'esprit humain,

1. La Philosophie ancienne, histoire générale de ses sys^ tèmesy par Bénard, ancien professeur de philosophie dans les lycées de Paris et à l'École normale supérieure. — 1 vol. in-8, Félix Alcan. Paris, 188S^.

mon intention n*est pas de suivre M. Bénard dans les recherches qu'il a faites sur cette matière, embrassée dans sa généralité ; je m'arrêterai seulement à deux points qu'il a traités avec un soin particulier et qui méritaient cette prédilection par la place qu'ils occupent dans les développements de la pensée hellénique pendant une de ses périodes les plus fécondes. Je veux parler de la philosophie de Socrate et de l'enseignement des sophistes.

Par une sorte de fatalité, quelques-uns de nos écrivains les plus sérieux sont en ce moment irrésistiblement entraînés vers ces faux sages qui ont séduit, ébloui et corrompu la Grèce à une certaine époque de son histoire, et vers le martyr, non moins grand par son âme que par son génie, qui seul a osé lutter contre cette funeste influence, et n'a pas hésité à sacrifier sa vie pour l'honneur de la raison, pour l'honneur du bon sens et de la conscience de l'humanité. Voilà, en efl'et, outre le livre de M. Bénard, le tome 111 de la traduction française du grand ouvrage de M, Edouard Zeller : la Philosophie des Grecs considérée dans son développement historique; le mémoire de M. Boutroux sur Socrate^ fondateur de la science morale, les substantiels articles publiés sur le même sujet par M. Charles Lévêque dans les derniers numéros du Journal des Savants^ et enfin le travail de M. Ludovic Carrau qu'on a pu lire tout récemment dans la Revue des Deux Mondes. Cette rencontre n'est pas un pur efl'et du hasard. 11 est impossible que des esprits accoutumés à l'observatien n'aient pas remarqué une étroite ressemblance

entre la manière de penser et de raisonner, qui domine depuis quelque temps dans notre pays, et celle qui a donné la célébrité aux anciens sophistes de la Grèce. Pas plus aujourd'hui qu'à cette époque éloignée, il n'y a un principe, une croyance, une règle de morale, de droit, de critique historique, artistique ou littéraire qui se tienne debout ou qui compte un certain nombre de partisans résolus. Pas plus aujourd'hui qu'au temps de Gorgias et de Protagoras, ce travail de dissolution n'est une cause d'insuccès et de discrédit. Tout au contraire, ceux qui s'y livrent avec le plus de suite et d'emportement sont ceux à qui l'opinion décerne ses plus briU lantes récompenses. Le nom des sophistes a dû naturellement réveiller dans la mémoire celui de Socrate, En assistant à la résurrection des premiers, on a été amené à faire reconnaître à côté d'eux leur glorieux adversaire, et c'est ainsi qu'on les a réunis dans la restauration scientifique dont nous sommes témoins*

Je dirai d'abord ce que pense M. Bénard des sophistes et avec quelle vigueur de bon sens, avec quelle solidité d'érudition il réfute leurs modernes apologistes, les Grote, les Lewes, et même, malgré la mesure apparente qu'il garde dans ses paradoxes, le grand Hegel.

Dans un chapitre qui n'est pas un des moins savants ni des moins intéressants de son livre^ M. Bénard nous fait connaître, avec sa biographie, le rôle particulier de chacun des sophistes de la Grèce et le genre d'argumentation, souvent très étrange, dont il avait l'habitude de se servir. Mai^

32i NOUVEAUX ESSAIS DE CRITIQUE PHILOSOPHIQUE.

nous ne pouvons pas lui emprunter même une faible partie de ces curieux détails; il faut nous contenter de nous faire une idée générale des personnages qui nous les présentent. Or, ici, appuyés sur Tautorité des grands hommes qui les ont vus à l'œuvre et qui ont passé une partie de leur vie à les démasquer, de Platon, d'Aristote, de Xénophon, nous ne sommes pas exposés à nous tromper. Leur jugement, unanimement accepté par les générations qui les ont suivis et consacrés depuis deux mille ans, peut être élevé au rang d'une vérité historique. Les sophistes, sans distinction d'origine ni d'école, étaient des artistes en paroles, ce qu'on pourrait appeler des bravi, des maîtres d'escrime de la dialectique et de la rhétorique, qui se donnaient en spectacle à prix d'argent, faisaient payer très cher à la jeunesse dorée d'Athènes l'enseignement de leurs exercices et se vantaient de leur talent à faire triompher devant les tribunaux la cause de l'injustice quand on les avait gagés pour cela, ou à soutenir la cause contraire quand ils y trouvaient leur compte. Non seulement la vérité et l'erreur, le bien et le mal leur étaient indifférents, mais ils tiraient vanité et faisaient profession de cette indifférence. Ce n'est pas sans raison que Xénophon les compare aux courtisanes. De même que celles-ci trafiquent de leurs charmes sans aimer aucun de ceux qui les payent, de même les autres trafiquent de leur art sans préférence pour la cause qu'ils attaquent ou qu'ils défendent, surtout sans amour pour la vérité et pour la science*

Pourtant il faut qu'on sache que les sophistes n'étaient pas étrangers k la philosophie. C'étaient une manière de philosophes sortis de toutes les écoles qui avaient précédé l'avènement de Socrate; mais les propositions dans lesquelles les philosophes convaincus résumaient leurs observations ou les arguments souvent subtils dont ils faisaient usage pour réfuter les conclusions de leurs adversaires, les sophistes les employaient contre les idées qu'ils avaient intérêt à combattre ou au profit de celles que leur avantage ou leur honneur était de soutenir. C'est ainsi que, de la doctrine ionienne, assez semblable à quelques systèmes de nos jours, que dans la nature entière il n'y a que des phénomènes transitoires et que ces phénomènes ne nous sont accessibles que par nos sensations, Protagoras a tiré cette conclusion devenue justement célèbre : « L'homme est la mesure de toutes choses ». C'est ainsi que l'école panthéiste d'Elée dont Zenon et Parménide étaient les chefs les plus illustres, ayant soutenu que l'être ou la réalité des choses est autre que les phénomènes dont nos sens sont frappés, et que ce n'est point par ces phénomènes que nous pouvons nous faire une idée de l'être ou nous croire autorisés à affirmer son existence, Gorgias a pu dire sans s'éloigner beaucoup de ses leçons : « Nous ne savons pas s'il y a un être ou s'il n'y en a pas. S'il y en a un, nous sommes hors d'état de le connaître, et, si nous le connaissons, les paroles nous manquent pour le définir. » N'est-ce pas à peu près ce que l'école positiviste et recelé évolutîonniste nous disent aujour-

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d'hui de Tlnconnaissable? Les deux dernières propositions de Gorgias sont même fréquemment, avec les intentions les plus pieuses, appliquées à Dieu. N'enten* dons-nous pas, en effet, répéter sous mille formes que la nature divine est au-dessus de toute intelligence et qu'il n'existe dans aucune langue des expressions propres à la définir et à la peindre? Oui, mais positivistes, évolutionnistes et croyants de toutes les sectes ont une conviction, ont une doctrine, ont des principes d'où ils font sortir une règle de conduite, une mesure du bien et du mal, de Terreur et de la vérité. Gorgias ne reconnaissait rien de pareil, ni lui ni aucun de ses compagnons en sophistique. Et ce sont pourtant ces hommes-là qu'on s'est avisé, depuis peu, de nous présenter comme des victimes d'une antique calomnie, d'un préjugé d'école, on n'ose pas dire d'Ëglise, entretenu avec soin pendant une longue suite de siècles, comme des serviteurs méconnus du progrès, de la civilisation, de la liberté dans le domaine de la pensée, comme les précurseurs et les modèles des professeurs de nos Universités.

Parmi ces apologistes modernes des vieux sophistes de la Grèce, il en est surtout trois qui se recommandent à notre attention. L'un, c'est Hegel, considéré encore aujourd'hui comme le plus éminent représentant de l'idéalisme allemand. Les deux autres, Georges Lewes et Grote, appartiennent au positivisme anglais et en sont les interprètes dans le domaine de l'histoire, particulièrement de l'histoire de la philosophie grecque.

Pour Hegel, toute école, tout système, toute doc*

trine qui a joué un rôle appréciable dans rfaistoire est un anneau indispensable de la chaîne qui nous représenle le développement général de la pensée humaine. Mais c'est un anneau vivant, c'est-à-dire . transitoire, un moment qui, succédant à un moment antérieur, précède lui-même le moment suivant, tout prêt à paraître. Il y a plus, ces moments s'appellent les uns les autres par la contradiction et ensuite s'effacent, se neutralisent, se complètent dans un état supérieur destiné à être nié et à disparaître à son tour. G*est ce que dans la langue hégélienne on appelle le procès dialectique de la pensée. Selon les lois de cette dialectrique en action, aussi ancienne que le genre humain, et qui ne finira qu'avec lui, la sophistique a élé nécessaire, elle est venue en son temps, elle avait sa place marquée d'avance et n'a pas joué dans l'histoire de la philosophie grecque un rôle moins utile que la doctrine de Socrate et de Platon. Elle a amené la fin d'une époque et marqué l'avènement d'une époque supérieure. Détournant l'esprit du spectacle du monde extérieur, elle l'a forcé à se replier gur lui-même, à étudier la portée de ses propres facultés. Elle a poursuivi, après tout, le même but que Socrate; mais tandis que celui-ci n'a tenu compte que de l'universel et de l'idéal, les sophistes se sont attachés à ce qu'il y a en nous de particulier, de variable et de sensible. Ce n'est pas la raison qui les a séduits, niais le raisonnement, dont ils ont fait un art raffiné, à peu près inconnu dans les siècles précédents. La pratique de cet art leur a donné richesse, crédit, puissance, et l'on sait que,

pour Hegel, la puissance et la force se confondent avec le droit. Il résulte de là que la sophistique, selon lui, ne doit être ni louée ni blâmée, il faut l'accepter comme un fait, et comme un fait nécessaire, comme une façon de concevoir les choses dont Tesprit humain n'a pu se passer; sans la réhabiliter, il faut la réintégrer dans l'histoire intellectuelle de Thumanité.

Cette apparente indifférence est, au fond, une apologie, comme M. Bénard le démontre très bien; car, comment soutenir que le mépris de tout principe, que rindifférencc entre le bien et le mal, que la défense de l'injustice et de l'erreur érigée, noa en système, mais en profession et pratiquée comme un moyen de faire fortune, soit chose absolument nécessaire, une source de lumière, un complément d'information scientifique? La critique de M. Bénard est d'autant plus juste que Hegel ne s'arrête pas longtemps à réclamer pour les sophistes l'avantage de rimparlialité et la simple restitution de ce qu'on pourrait appeler leur état civil ; il leur fait un mérite d'avoir détrôné le sens commun, objet de sa particulière aversion, par leur science verbale et leur charlatanisme superficiel. Il leur est reconnaissant aussi, lui qui fait de la contradiction la base de son système, d'avoir enseigné à leurs contemporains à se passer de tous les principes en les falsifiant sans scrupule et en les retournant contre leurs propres conséquences. Rien que ce détail nous est déjà une preuve de l'immoralité et de la corruption qu'a déchaînées sur le monde moderne cet idéalisme men-

teur, ce fatalisme implacable de Hegel. Si nous voulions bien chercher, nous verrions que c'est de là que sont sortis et que sortent tous les jours les rhéteurs et les sophistes qui énervent, qui empoisonnent, qui dissolvent la société contemporaine.

Les positivistes anglais Grote et Lewes ne prennent pas autant de détours. Leur dessein avoué est, non pas de réintégrer, mais de réhabiliter les sophistes. Et comment en serait-il autrement? Tout ce que l'antiquité reproche avec indignation aux Gorgias, aux Protagoras, aux Calliclès, aux ïhrasymaque, le mépris de toute justice et de toute vertu humaine, le mépris de toute métaphysique et de toute morale, la confusion du bien avec le mal, de la vérité avec l'erreur, le rejet des principes le plus universellement consacrés par la raison et par la conscience de l'humanité, est dans les conclusions logiques du positivisme anglais, conclusions d'ailleurs acceptées par les partisans de ce système avec une entière franchise. On sait que pour eux la vérité est inconnaissable, par conséquent qu'elle n'a aucune action sur notre intelligence et sur notre âme, sur nos idées et sur nos décisions. Au-dessous de ce sommet perdu dans les nues, et qui est pour nous comme s'il n'existait pas, nous n'apercevons que des faits personnels, transitoires, variables à l'infini. La justice elle-même est un de ces faits personnels, égoïstes ; et quant à la charité, l'un d'entre eux en fait un crime antisocial, parce que, aider des malheureux à vivre, c'est nuire à la sélection de notre race et travailler à sa décadence. Ce n'est pas non plus le profit qu'ils tiraient

de leur métier, qui pouvait attirer aux sophistes le blâme des deux philosophes anglais dont nous parlons. Ils leur comptent la richesse pour un titre d'honneur. D*ailleurs, si nous en croyons Grote, Thabitude prise par eux de faire payer leurs leçons est le seul trait qui les distingue des philosophes, et c'est par là aussi qu*ils ressemblent aux professeurs de nos établissements universitaires. Autant d'arbitraires afOrmations dont M. Bénard, armé des textes les plus vénérables, n'a pas de peine à faire justice.

C'est à tous ces agents de dissolution, à tous ces précepteurs de mensonge et de vice que Socrate avait entrepris de faire la guerre, et comme leur race est loin d'avoir disparu, un nouveau Socrate ne serait pas de trop dans le temps où nous vivons; je dis un Socrate plutôt qu'un Voltaire, car nous ne sommes que trop enclins, malgré nos professions de foi pessimistes, à rire de tout et de nous-mêmes. Il nous faudrait quelqu'un qui nous apprit à croire à quelque chose d'une foi raisonnée et réfléchie, qui nous enseignât à prendre la vie au sérieux et à rendre leur antique honneur aux noms de devoir, de patrie, de liberté, d'humanité, en ce moment et depuis des années déjà devenus le texte d'intarissables plaisanteries.

« Socrate, écrit M. Charles Lévèque \ n'est pas seulement, aux yeux de la postérité, le chef d'une grande école philosophique; il est l'un des maîtres de l'humanité, l'un de ses plus sublimes modèles. »

li Journal des Savanisi cahier d'avril 1886, p. 224.

Il n'y a aucune exagération dans ces paroles, elles sont l'expression fidèle de la vérité historique; elles s'accordent à la fois avec la doctrine, avec la vie et avec la mort de Socrate. Ce n'est pas assez d'appeler Socrate un philosophe, ce n'est pas assez de dire que c'était un sage; c'était un apôtre, bien décidé, quand il le faudrait, à devenir un martyr; mais ce rôle il l'a rempli à la façon d'un Grec, d'un Athénien raffiné, dont il n'a jamais abandonné la libre pensée, les audaces de raisonnement, la mordante ironie, tempérée par la grâce et le ferme bon sens. A toutes ces qualités, essentiellement helléniques et attiques, se mêle une exaltation sans laquelle il n'y a pas d'apostolat et qui, bien que particulièrement connue de l'Orient, n'était pas étrangère à la Grèce. Nous en trouvons déjà quelques traces chez Pythagore et chez Empédocle ; elle se mêle, dans les écrils de Platon, aux plus hautes et aux plus subtiles spéculations de la métaphysique; elle arrive, dans Técole d'Alexandrie, enflammée par le contact des idées orientales, à Télat d'une théorie universelle et permanente. Chez Socrate, elle a toujours un caractère individuel et personnel; c'est son démon, dont la voix purement spirituelle, et séparée de toute forme visible, ne se fait entendre que de lui et dans les grandes occasions. C'est sa doctrine ou son enseignement qu'il donne pour universel, et qui l'est en effet) car il s'adresse aux hommes de tous les temps et de tous les pays, il est le fond même de la raison et de la conscience de l'humanité qui n'existent pas si elles ne sont éternelles et universelles, c'est-à-dire

absolues. Quel sourire de pitié on aurait amené sur ses lèvres si on lui avait parlé d'une certaine morale, toujours égoïàtc dans son principe et dans ses conséquences, ou d'une certaine philosophie , toujours identique avec la sensation, d'une certaine idée de la personnalité et du droit qui se forme d'âge en âge par la sélection et qui dérive en droite ligne du goriUe ou de plus bas encore! Et qu'aurait-il dit de nos pessimistes étrangers ou nationaux, vieux ou jeunes, qui ne voient que le mal dans la nature et dans l'homme, sans avoir l'air de se douter que l'idée du mal est incompréhensible sans l'idée du bien, et que pas plus la première que la seconde ne peut être mise en œuvre par une puissance inconsciente?

Tout vrai philosophe et tout homme qui aspire à le devenir devrait constamment avoir présent à l'esprit cet admirable passage d'Aristole ^ : « Quand un homme vint proclamer que c'est une intelligence qui, dans la nature aussi bien que dans les êtres animés, est la cause de l'ordre et de la régularité qui éclatent partout dans le monde, ce personnage fît l'effet d'avoir seul sa raison et d'être en quelque sorte à jeun après les ivresses extravagantes de ses devanciers ». En s'exprimant de la sorte, Arislote ne pensait pas à Socrate, mais à Anaxagore. Mais, cette voie qu'Anaxagore avait ouverte près d'un siècle avant lui, Socrate l'a parcourue en y répandant une lumière

4. Métaphysique, liv. I, chap. m; traduction de M. Harthclemy-Saint Hilaire. — Je ne comprends pas pourquoi M. Bénard n'a pas garde cette traduction, beaucoup plus fîdèle et plus expressive que la sienne.

et en y recueillant des trésors que nul jusqu'alors n'avait soupçonnés.

J'ai déjà dit que si Socrale était un apôtre et même un inspiré, comme le prouve son attitude devant Potidée, c'était à sa façon, non à celle d'un prophète hébreu ou de l'un des douze compagnons de Jésus. Il ne faudrait pas non plus se le représenter comme un docteur enseignant du haut d'une chaire ou comme un professeur, même comme un précepteur intime, uniquement appliqué à former des élèves. Sa vie entière, selon la remarque pleine de justesse de M. Bénard, fut une conversation qui ne finit qu'à sa mort, et cette conversation consistait à questionner les autres plutôt qu'à parler en son propre nom. Il est vrai qu'à la manière dont les questions étaient posées et aux difficultés interminables qu'il relevait dans les réponses, on comprenait ce qu'il désirait qu'on répondit; et cela, il finissait toujours par l'obtenir. A l'exception des grandes circonstances où il était impossible qu'il ne prit pas et ne gardât pas la parole, c'était donc son interlocuteur et non pas lui qui faisait la leçon. C'est cela surtout qui est grec, c'est cela qui est philosophique et, comme nous dirions aujourd'hui, libéral; car c'est supposer que chacun porte en soi, non pas seulement le germe, mais la substance de toutes les vérités ; c'est ériger en principe la liberté intellectuelle et la dignité générale de l'espèce humaine.

Que de profondes et salutaires idées Socrate a introduiles dans le monde sous cette forme indirecte et en quelque sorte impersonnelle! C'est encore moins la

valeur de la science qu*U a cherché à faire comprendre à ses contemporains que la valeur de la raison, et encore moins la valeur de la raison que celle de Tâme et la grandeur de sa destinée, la hauteur de sa tâche au sein de la nature et dans les relations de la société. Le fait est que toutes ces choses, sans se confondre, sont inséparables dans son esprit. Il a voulu se faire une idée supérieure et précise de la science ellemême, comme le soutient M. Edouard Zeller, mais parce que la raison ne se montre à nous, ne nous laisse assurés de sa présence que lorsqu'elle a revêtu sa forme la plus élevée, qui est la forme scientifique. Il n*altachait tant de prix à la raison elle-même, que parce que c'est la raison qui, après tout, élève Thomme au-dessus de la brute, qui met l'ordre et la dignité dans sa propre exîsteuce et lui montre que la nature aussi obéit aux lois de Tordre, que la nature aussi et chaque partie de la nature a un but, a une fln, a une raison d'être. C'est un fait acquis à l'histoire que le principe des causes finales était pour Socrale une des plus hautes vérités enseignées par la raison et une des premières conditions de la science. Mais quelle est la plus élevée, la plus universelle, la plus nécessaire de toutes les fins, celle que supposent toutes les autres et à laquelle elles sont toutes subordonnées? C'est le bien ; donc l'idée du bien est le fond même de la raison et toute science se ramène à la science du bien ou à la morale ; du moins la morale eti est-elle le couronnement nécessaire. C'est sous l'empire de cette conviction que Socrate et après lui Platon en étaient venus à s'imaginer que la vertu

était une science, qu'il suffisait de la connaître pour la pratiquer et que nul ne peut avoir une idée exacte dii bien saiis Taimer d'un amour irrésistible, par conséquent sans le faire. On pourrait citer des philosophes chrétiens que leurs spéculations ont conduits au même résultat et qui ont défini le péché l'ignorance du bien : peccatum est ignoratio boni. Si c'est une erreur, il faut convenir qu'elle vient de plus haut et qu'elle est plus facile à justifier que celle de Schopenhauer et de M. de Hartmann.

On voit quelles sont les conséquences qui sortent de ces prémisses et que Socrate lui-même en a courageusement tirées : l'existence d'une providence qui gouverne le monde par les lois de la raison et que Socrate appelle simplement « le Dieu » ô 6êoç; la spiritualité de l'âme; l'espérance d'une vie immortelle; la nécessité d'admettre des lois non écrites qui sont supérieures et antérieures aux lois écrites; l'égalité morale de l'homme et de la femme ; la réhabilitation de l'esclave et du travail manuel; l'obligation de se soumettre, même quand elle se trompe, à la justice de son pays. Mais je n'ai pas l'intention de résumer ici en quelques lignes la philosophie de Socrate; il me suffît d'en avoir rappelé les traits les plus saillants. Je dirai seulement avant de finir qu'aucun historien de la philosophie n'a mieux démontré que M. Edouard Zeller l'injuslice de la condamnation dont Socrate a été la victime. Ceux qui ont prononcé, et bien plus encore ceux qui ont provoqué contre lui une sentence de mort, ont cru défendre contre ses nobles enseignements un ordre

de choses, une forme de la société et de l'opinion publique qui tombait en ruine; mais ce passé qu'ils voulaient sauver, ils avaient cessé d'y croire. Or, s'il est difncile de relever ce qui n'est plus, cela est impossible quand on n'apporte à celte œuvre de restauration ni sincérité, ni confiance.