G NOUVEAUX ESSAIS

dit : que les perles de M. Slusius (dont je vous ai parlé il n'y a pas longtemps) ne sont pas des lignes de la parabole cubique, il se serait trompé, et cependant cela aurait paru évident à bien des gens. Feu M, Hardy, conseiller au Châtelet de Paris, excellent géomètre et orientaliste et bien versé dans les anciens géomètres, qui a publié le commentaire de Marinus * sur les Data d'Euclide, était tellement prévenu que la section oblique du cône, qu'on appelle ellipse, est différente de la section oblique du cylindre, que la démonstration de Serenus 2 lui paraissait paralogistique, et je ne pus rien gagner sur lui par mes remontrances; aussi était-il à peu près de l'âge de M. Roberval quand je le voyais, et moi j'étais fort jeune homme : différence qui ne pouvait pas me rendre fort persuasif à son égard, quoique d'ailleurs je fusse fort bien avec lui. Cet exemple peut faire voir en passant ce que peut la prévention encore sur des gens habiles, car il l'était véritablement, et il est parlé de M. Hardy avec estime dans les lettres de M. Descartes. Mais je l'ai allégué seulement pour montrer combien on se peut tromper en niant une idée de l'autre, quand on ne les a pas assez approfondies où il en est besoin.

§ 5. Philalèthb. Par rapport à la connexion ou coexistence, nous avons fort peu de propositions évidentes par elles-mêmes; il y en a pourtant et il parait que c'est une proposition évidente par elle-même que deux corps îie sauraient être dans le même lieu.

TuÉoPHiLE. Beaucoup de chrétiens vous le disputent, comme j'ai déjà marqué; et même Aristote et ceux qui après lui admettent des condensations réelles et exactes qui réduisent un même corps entier dans nn plus petit lieu que celui qu'il remplissait auparavant, et qui, comme feu M. Comenius3 dans un petit livre exprès, prétendent renverser la philosophie moderne par l'expérience de l'arquebuse à vent, n'en doivent point convenir. Si vous prenez le corps pour une masse impénétrable, votre énonciation sera vraie, parce qu'elle sera identique ou à peu près; mais on vous niera que le corps réel soit tel. Au moins dira-t-on que Dieu le pourrait faire autrement, de sorte qu'on admettra seulement cette impénétrabilité

1. Marln\is, pliilosophe grec du v» siècle, disciple de Proclus, dont il a érrit la vie.

2. Serenus d'Anlissos, géomètre grec, a écrit des livres sur les sections coniques.

3. Comenins ' 1592-1671), natif de Moravie, est surtout un pédagogue dont l'ouvrage le plus Important est SpicHegium didactieum.

comme conforme à Tordre naturel des choses que Dieu a établi et dont l'expérience nous a assurés, quoique d'ailleurs il faille avouer qu'elle est aussi très conforme à la raison.

§ 6. Phtlalètiîe. Quant aux relations des modes, les mathématiciens ont formé plusieurs axiomes sur la seule relation d'égalité, comme celui dont vous venez de parler, que si des choses égales on àte des choses égales, le reste est égal. Mais il n'est pas moins évident, je pense, qu'un et un sont égaux à deux, et que si de cinq doigts d'une main vous en ôtez deux, et encore deux autres des cinq de l'autre main, le nombre des doigts qui restera sera égal.

Théophile. Qu'îm et un font deux, ce n'est pas une vérité proprement, mais c'est la définition de deux, quoiqu'il y ait cela de vrai et d'évident que c'est la définition d'une chose possible. Pour ce qui est de l'axiome d'Euclide, appliqué aux doigts de la main, je veux accorder qu'il est aussi aisé de concevoir ce que vous dites des doigts que de le voir d'A et B; mais, pour ne pas faire souvent la même chose, on le marque généralement, et après cela il suffit de faire des subsomptions. Autrement, c'est comme si l'on préférait le calcul en nombres particuliers aux règles universelles; ce qui serait moins obtenir qu'on ne peut. Car il vaut mieux de résoudre ce problème général : « Trouver deux nombres dont la somme fasse un nombre donné, et dont la différence fasse aussi un nombre donné », que de chercher deux nombres dont la somme fasse 10 et dont la différence fasse 6. Car, si je procède dans ce second problème à la mode de l'algèbre numérique, mêlée de la spécieuse, le calcul sera tel : soit a + b = 10 et a«Ifcb^6, dont, en ajoutant ensemble le côté droit au droit et le côté gauche au gauche, je fais qu'il en vient a + b + a — b=iO + 6; c'est-à-dire (puisque -1- b et — b se détruisent), 2 a = 16, ou a =^8. Et, en soustrayant le côté droit du droit et le gauche du gauche (puisque ôter a — b est ajouter — a-}- b), je fais qu'il en vient a-i-b — a-|-b = 10 — 6; c'est-à-dire 2b = 4, ou b = 2. Ainsi j'aurai à la vérité les a et b que je demande, qui sont 8 et 2, qui satisfont à la question, c'est-à-dire dont la somme fait 10 et dont la différence fait 6; mais je n'ai pas par là la méthode générale pour quelques autres nombres qu'on voudra ou qu'on pourra mettre au lieu de 10 ou 6; méthode que je pouvais pourtant trouver avec la même facilité que ces deux nombres 8 et 2, en mettant X et V au lieu des nombres 10 et 6. Car, en procédant de même qu'auparavant, il y aura a-+-b4-a — b

= x4- V, c'est-à-dire 2a = x-h v, ou a =^,x + v; et il y aura encore a -j- b — a-f-b = x—v, c'est-à-dire 2 br^-: x — v ou b= ^, X — V. Et ce calcul donne ce théorème ou canon général : que, lorsqu'on demande deux nombres dont la somme et la différence sont données, on n'a qu'à prendre, pour le plus grand des nombres demandés, la moitié de la somme, faite de la somme et la différence données; et, pour le moindre des nombres demandés, la moitié de la différence entre la somme et la différence données. On voit aussi que j'aurais pu me passer des lettres, si j'avais traité les nombres comme lettres, c'està-dire, si, au lieu de mettre 2 a = 16, et 2 b = 4, j'avais écrit 2 a = 10-|-6 et 2 b = 10 — 6, ce qui m'aurait donné a= vi, 10 -f- 6 et b= %, 10 — 6. Ainsi, dans le calcul particulier même j'aurais eu le calcul général, prenant ces notes 10 et6 pour des nombres généraux comme si c'étaient des lettres x et r. Afin d'avoir une vérité ou méthod"' plus générale, et prenant ces mêmes caractères 10 et 6, encore pour les nombres qu'ils signifient ordinairement, j'aurais un exemple sensible et qui peut servir même d'épreuve. Et comme Viete* a substitué les lettres aux nombres, pour avoir plus de généralité, j'ai voulu réintroduire les caractères des nombres, puisqu'ils sont plus propres que les lettres, dans la spécieuse même. J'ai trouvé cela de beaucoup d'usage dans les grands calculs pour éviter les erreurs, et même pour y appliquer des épreuves, telles que l'abjection du novénaire au milieu du compte, sans en attendre le résultat, quand il n'y a que des nombres au lieu de lettres : ce qui se peut souvent, lorsqu'on se sert d'adresse dans les positions, en sorte que les suppositions se trouvent vraies dans le particulier, outre l'usage qu'il y a de voir des liaisons et ordres que les sWiles lettres ne sauraient toujours faire si bien démêler à l'esprit comme j'ai montré ailleurs, ayant trouvé que la bonne caractéristique est une des plus grandes aides de l'esprit humain.

§ 7. Philalètiie. Quant à l'existence réelle, que j'avais comptée pour la quatrième espèce de convenance qu'on peut remarquer dans les idées, elle ne nous saurait fournir aucun axiome; car nous n'avons pas même une connaissance démonstratire des êtres hors de nous, Dieu seul excepté.

Théophile. On peut toujours dire que cette proposition :

1. François TiVJfe (1540-1603). prand matliématirien français, surtout rélobre pour avoir transformé l'algèbre, en représentant les quantités par des lettres..

J'existe, est de la dernière évidence, étant une proposition qui ne saurait être prouvée par aucune autre, ou bien une vérité immédiate. Et de dire : Je pense, donc je suis, ce n'est pas prouver l'existence par la pensée, puisque penser et être pensant sont la même chose, et dire : Je suis pensant, est déjà dire : Je suis. Cependant vous pouvez exclure cette proposition du nombre des axiomes avec quelque raison -, car c'est une proposition de fait, fondée sur une expérience immédiate, et ce n'est pas une proposition nécessaire dont on voie la nécessité dans la convenance immédiate des idées. Au contraire, il n'y a que Dieu qui voie comment ces deux termes moi et Vexistence sont liés : c'est-à-dire pourquoi j'existe. Mais si l'axiome se prend plus généralement pour une vérité immédiate ou non prouvable, on peut dire que cette proposition : Je suis, est un axiome; et, en tout cas, on peut assurer que c'est une vérité primitive ou bien unum ex primis cognitis inter tçrminos complexos; c'est-à-dire que c'est une des énonciations premières connues, ce qui s'entend dans l'ordre naturel de nos connaissances : car il se peut qu'un homme n'ait jamais pensé à former expressément celte proposition, qui lui est pourtant innée.

§ 8. Philalèthe. J'avais toujours cru que les axiomes ont peu d'influence sur les autres parties de notre connaissance; mais vous m'avez désabusé, puisque vous avez même montré un usage important des identiques. Souffrez pourtant, monsieur, que je vous représente encore ce que j'avais dans l'esprit sur cet article *, car vos éclaircissements pourront servir encore à faire revenir d'autres de leur erreur. § 8. C'est une règle célèbre, dans les écoles, que tout raisonnement vient des choses déjà connues et accordées, ex prxcognitis et prœconcessis. Cette règle semble faire regarder ces maximes comme des vérités connues à l'esprit avant les autres, et les autres parties de notre connaissance comme des vérités dépendantes des axiomes. § 9. Je croyais avoir montré (liv. I, chap. 1) que ces dxjomes ne sont pas les premiers connus, l'enfant connaissant bien plus tôt que la verge que je lui montre n'est pas le sucre qu'il a goûté, que tout axiome qu'il vous plaira. Mais vous avez distingué entre les connaissances singulières, ou expériences des faits, et entre les principes d'une connaissance universelle et nécessaire (et où je reconnais qu'il faut recourir aux axiomes), comme aussi entre l'ordre accidentel et naturel.

Théophile. J'avais encore ajouté que dans l'ordre naturel il est antérieur de dire qu'une chose est ce qu'elle est,

que de dire qu'elle n'est pas une autre; car il ne s'agit pas ici de l'histoire de nos découvertes, qui est différente en différents liommes, mais de la liaison et de l'ordre naturel des vérités, qui est toujours le même. Mais votre remarque, savoir, que ce que l'enfant voit n'est qu'uR fait, mérite encore plus de réflexion ; car les expériences des sens ne donnent point des vérités absolument certaines (comme vous l'aviez observé vous-même, monsieur, il n'y a pas longtemps), ni qui soient exemptes de tout danger d'illusion. Car, s'il est permis de faire des fictions métaphysiquement possibles, le sucre se pourraitchanger en verge d'une manière imperceptible, pour punir l'enfant s'il a été méchant, comme l'eau se change en vin chez nous la veille de Noël, s'il a été bien morigéné. Âiais toujours la douleur, direz-vous, que la verge imprime ne sera jamais le plaisir que donne le sucre. Je réponds que l'enfant s'avisera aussi tard d'en faire une proposition expresse que de remarquer cet axiome; qu'on ne saurait dire véritablement que ce qui est n'est pas en même temps, quoiqu'il puisse fort bien s'apercevoir de la différence du plaisir et de la douleur, aussi bien que de la différence entre apercevoir et ne pas apercevoir.

§ 10. Philalèthe. Voici cependant quantité d'autres vérités qui sont autant évidentes par elles-mêmes que ces maximes. Par exemple, qu'un et deux sont égaux à trois, c'est une proposition aussi évidente que cet axiome qui dit que le tout est égal à toutes ses parties prises ensemble.

Teiéophtle. Vous paraissez avoir oublié, monsieur, comment je vous ai fait voir plus d'une fois que de dire un et deux est trois n'est que la définition du terme de trois; de: sorte que de dire qu'un et deux est égal à trois, est autant que dire qu'une chose est égale à elle-même. Pour ce qui est de cet axiome, que le tout est égal à toutes ses parties prises ensemble, Euclide ne s'en sert point expressément. Aussi cet axiome a-t-il besoin de limitation, car il faut ajouter que ces parties ne doivent pas avoir elles-mêmes de partie commune; car 7 et 8 sont parties de 12, mais elles composent plus que 12. Le buste et le tronc pris ensemble sont plus que l'homme, en ce que le thorax est commun à tous les deux. Mais Euclide dit que le tout est plus grand que sa partie, ce qui n'est point sujet à caution. Et dire que le corps est plus grand que le tronc ne diffère de l'axiome d'Euclide qu'en ce que cet axiome s», borne à ce qu'il faut précisément; mais en l'e^jeinpliliant et revêtant de corps, on fait que l'intelligible lievient encore sensible, car dire un tel tout est plus grand que sa partie

telle, c'est en effet la proposition qu'un tout est plus grand que sa partie, mais dont les traits sont chargés de quelque enluminure ou addition ; c'est comme qui dit AB dit A. Ainsi il ne faut point opposer ici l'axiome et l'exemple comme de différentes vérités à cet égard, mais considérer l'axiome comme incorporé dans l'exemple et rendant l'exemple véritable. Autre chose est quand l'évidence ne se remarque pas dans l'exemple même, et que l'affirmation de l'exemple est une conséquence et non seulement une subsomption de la proposition universelle, comme il peut arriver encore à l'égard des axiomes.

Philalèthe. Notre habile auteur dit ici: Je voudrais bien demander à ces messieurs, qui prétendent que toute autre connaissance (qui n'est pas de fait) dépend des principes généraux innés et évidents par eux-mêmes, de quel principe ils ont besoin pour prouver que deux et deux est quatre? Car on connaît, selon lui, la vérité de ces sortes de propositions sans le secours d'aucune preuve. Qu'en dites-vous, monsieur?

Théophile. Je dis que je vous attendais là bien préparé. Ce n'est pas une vérité tout à fait immédiate que deux et deux sont quatre, supposé que quatre signifie trois et un. On peut donc la démontrer, et voici comment :

Définitions : 1) Deux est un et un.

2) Trois est deux et un.

3) Quatre est trois et un.

Axiome : Mettant des choses égales à la place, l'égalité demeure.

Démonstration ; 2 et 2 est 2 et 1 et 1 (par la déf. 1).

2 et 1 et 1 est 3 et 1 (par la déf. 2).

3 et 1 est 4 (par la déf. 3).

Donc (par l'axiome) 2 et 2 est 4.

Ce qu'il fallait démontrer. Je pouvais, au lieu de dire que 2 et 2 est 2 et 1 et 1, mettre que 2 et 2 est égal à 2 et 1 et 1, et ainsi des autres. Mais on le peut sous-entendre partout pour avoir plus tôt fait; et cela en vertu d'un autre axiome, qui porte qu'une chose est égale à ellemême, ou que ce qui est le même est égal.

Philalèthe. Cette démonstration, quelque peu nécessaire qu'elle soit par rapport à sa conclusion trop connue, sert à montrer comment les vérités ont de la dépendance des définitions et des axiomes. Ainsi je prévois ce que vous

répondrez à plusieurs objections qu'on fait contre l'usage des axiomes. On objecte qu'il y aura une multitude innombrable de principes, mais c'est quand on compte entre les principes les corollaires qui suivent des détinitions avec l'aide de quelque axiome. Et puisque les définitions ou idées sont innombrables, les principes le seront aussi, dans ce sens et supposant même avec vous que les principes indémontrables sont les axiomes identiques. Ils deviennent innombrables aussi par l'exemplilication; mais, dans le fond, on peut compter A est A, et B est B pour un même principe revêtu diversement.

TuÉOFHiLE. De plus, cette différence des degrés qu'il y a dans l'évidence fait que je n'accorde point à votre célèbre auteur que toutes ces vérités qu'on appelle principes, et qui passent pour évidentes par elles-mêmes, parce qu'elles sont si voisines des premiers axiomes indémontrables, sont entièrement indépendantes et incapables de recevoir les unes des autres aucune lumière ni preuve; car on les peut toujours réduire ou aux axiomes mêmes ou à d'autres vérités plus voisines des axiomes, comme cette vérité que*deux et deux font quatre vous l'a fait voir. Et je viens de vous raconter comment M. Roberval diminuait le nombre des axiomes d'EucIide, en réduisant quelquefois l'un à l'autre.

§ 11. Philalètiie. Cet écrivain judicieux, qui a fourni occasion à nos conférences, accorde que les maximes ont leur usage; mais il croit que c'est plutôt celui de fermer la bouche aux obstinés que d'établir les sciences. Je serais fort aise, dit-il, qu'on me montrât quelqu'une de ces sciences bâties sur ces axiomes généraux dont on ne puisse faire voir qu'elle se soutient aussi bien sans axiomes.

Théophile. La géométrie est sans doute une de ces sciences. Euclide emploie expressémeut les axiomes dans les démonstrations; et cet axiome, que c deux grandeurs iiomogènes sont égales lorsque l'une n'est ni plus grande ni plus petite que l'autre », est le fondement des démonstrations d'Euclide et d'Archimède sur la grandeur des curvilignes. Arcbimède a employé des axiomes dont Euclide n'avait point besoin : par exemple, que de deux lignes, dont chacune a sa concavité toujours du même côté, celle qui enferme l'autre est la plus grande. On ne saurait aussi se passer des axiomes identiques en géométrio, comme, par exemple, du principe de contradiction ou des démonstrations qui mènent à l'impossible. Et quant aux autres axiomes qui en sont démontrables, on pourrait s'en passer, absolument parlant, et tirer les

conclusions immédiatement des identiques et des définitions; mais la prolixité des démonstrations et les répétitions sans fin où l'on tomberait alors causeraient une confusion horrible s'il fallait toujours recommencer ab ovo; au lieu que, supposant les propositions moyennes déjà démontrées, on passe aisément plus loin. Et cette supposition des vérités déjà connues est utile surtout à l'égard des axiomes, car ils reviennent si souvent que les géomètres soni obligés de s'en servir à tout moment sans les citer; de sorte qu'on se tiomperait de croire qu'ils n'y sont pas, parce qu'on ne les voit peut-être pas toujours allégués à la marge.

Philalèphe. Mais il objecte l'exemple de la théologie. C'est de la révélation, dit notre auteur, que nous est venue la connaissance de cette sainte religion : et, sans ce secours, les maximes n'auraient jamais été capables de nous la faire connaître. La lumière nous vient donc des choses mêmes, ou immédiatement de l'infaillible véracité de Dieu.

Théophile. C'est comme si je disais : La médecine est fondée sur l'expérience, donc la raison n'y sert de rien. La théologie chrétienne, qui est la vraie médecine des âmes, est fondée sur la révélation, qui répond à l'expérience; mais, pour en faire un corps accompli, il y faut joindre la théologie naturelle, qui est tirée des axiomes de la raison éternelle. Ce principe même, que la véracité est un attribut de Dieu, sur lequel vous reconnaissez que la certitude de la révélation est fondée, n'est-il pas une maxime prise de la théologie naturelle?

Philalè:the. Notre auteur veut qu'on distingue entre le moyen d'acquérir la connaissance et celui de l'enseigner, ou bien entre enseigner et communiquer. Après qu'on eut érigé les écoles et établi des professeurs pour enseigner les sciences que d'autres avaient inventées, ces professeurs se sont servis de ces maximes pour imprimer les sciences dans l'esprit de leurs écoliers et pour les convaincre, par le moyen des axiomes, de quelques vérités particulières; au lieu que les vérités particulières ont servi aux premiers inventeurs à trouver la vérité sans les maximes générales.

Théophile. Je voudrais qu'on nous eût justifié cette procédure prétendue par des exemples de quelques vérités particulières. Mais, à bien considérer les choses, on ne la trouvera point pratiquée dans l'établissement des sciences ; et si l'inventeur ne trouve qu'une vérité particulière, il n'est inventeur qu'à demi. Si Pythagore avait seulement observé que le triangle dont les côtés sont 3, 4, 5 a la

propriété de l'égalité du carré de l'hypoténuse avec ceux des côtés (c'est-à-dire que 9-1-16 fait 23), aurail-il été inventeur pour cela de cette grande vérité qui comprend tous les triangles rectangles, et qui est passée en maxime chez Içs géomètres? Il est vrai que souvent un exemple, envisagé par hasard, sert d'occasion à un homme ingénieux pour s'aviser de chercher la vérité générale; mais c'est encore une affaire bien souvent que de la trouver, outre que cette voie d'invention n'est pas la meilleure ni la plus employée chez ceux qui procèdent par ordre et par méthode, et ils ne s'en servent que dans les occasions où de meilleures méthodes se trouvent courtes. C'est comme quelques-uns ont cru qu'Archimède a trouvé la quadrature de la parabole en pesant un morceau de bois taillé paraLoIiquement, et que cette expérience particulière lui a fait trouver la vérité générale; mais ceux qui connaissent lu pénétration de ce grand homme voient bien qu'il n'avait point besoin d'un tel secours. Cependant, quand cette voie empirique des vérités particulières aurait été l'occasion de toutes les découvertes, elle n'aurait pas été suffisante pour les donner; et les inventeurs mêmes ont été ravis de remarquer les maximes et les vérités générales quand ils ont pu les atteindre : autrement, leurs inventions auraient été fort imparfaites. Tout ce qu'on peut donc attribuer aux écoles et aux professeurs, c'est d'avoir recueilli et rangé les maximes et les autres vérités générales; et plût à Dieu qu'on l'eût fait encore davantage et avec plus de soin et de choix : les sciences ne se trouveraient pas si dissipées et si embrouillées. Au reste, j'avoue qu'il y a souvent de la différence entre la méthode dont on se sert pour enseigner les sciences et celle qui les a fait trouver; mais ce n'est pas le point dont il s'agit. Quelquefois, comme j'ai déjà observé, le hasard a donné occasion aux inventions. Si l'on avait remarqué ces occasions et en avait conservé la mémoire à la postérité (ce qui aurait été fort utile), ce détail aurait été une partie très considérable de l'histoire des arts; mais il n'aurait pas été propre à en faire les systèmes. Quelquefois aussi les inventeurs ont procédé raisonnablement à la vérité, mais par de grands circuits. Je trouve qu'en des rencontres d'importance les auteurs auraient rendu service au public s'ils avaient voulu marquer sincèrement dans leurs écrits les traces de leurs essais; mais si le système de la science devait être fabriqué sur ce pied là, ce serait comme si dans une mai.son achevée l'on voulait garder tout l'appareil dont l'architecte a eu besoin pour l'élever. Les bonnes méthodes d'enseigner

sont toutes telles que la science aurait pu être tfouyée certainement par leur chemin, et alors, si elles ne sont pas empiriques, c'est-à-dire si les vérités sont enseignées par des raisons ou par des preuves tirées des idées, ce sera toujours par axiomes, théorèmes, canons et autres telles propositions générales. Autre chose est quand les vérités sont des aphorismes, comme ceux d'Hippocrato.-', c'est-à-dire des vérités de fait ou générales, ou du moins vraies le plus souvent, apprises par l'observation ou fondées en expérience, et dont on n'a pas des raisons tout à fait convaincantes. Mais ce n'est pas de quoi il s'agit ici, car ces vérités ne sont point connues par la liaison des idées.

Philalèthe. Voici la manière par laquelle notre ingénieux auteur conçoit que le besoin des maximes a été introduit. Les écoles ayant établi la dispute comme la pierre de touche de l'habileté des gens, elles adjugeaient la victoire à celui à qui le champ de bataille demeurait, et qui parlait le dernier. Mais pour donner moyen de convaincre les opiniâtres, il fallait établir les maximes.

Théophile. Les écoles de philosophie auraient mieux fait sans doute de joindre la pratique à la théorie, comme font les écoles de médecine, de chimie et mathématiques, et de donner le prix à celui qui aurait le mieux fait, surtout en morale, plutôt qu'à celui qui aurait le mieux parlé. Cependant, comme il y a des matières où le discours même est un effet, et quelquefois le seul effet et chefd'œuvre qui peut faire connaître l'habileté d'un homme, comme dans les matières métaphysiques, on a eu raison, en quelques rencontres, de juger de l'habileté des gens par le succès qu'ils ont eu dans les conférences. L'on sait même qu'au commencement de la réformation les protestants ont provoqué leurs adversaires à venir à des colloques et disputes; et quelquefois, sur le succès de ces disputes, le public a conclu pour la réforme. L'on sait aussi combien l'art de parler et de donner du jour et de la force aux raisons, et, si l'on le peut appeler ainsi, l'art de disputer, peut dans un conseil d'état et de guerre, dans une cour de justice, dans une consultation de médecine, et même dans une conversation. Et l'on est obligé de recourir à ce moyen, et de se contenter de paroles au lieu de faits dans ces rencontres, par cette raison même qu'il s'agit alors d'un événement ou fait futur, où il serait

i. Hippocrate (460-375) fut le fondateur de la médecine dans l'Antiquité. On lui doit en particulier les 8 livres des Aphorismes, qui résument la ftiédecine de l'Ecole de Cos.

trop tard d'apprendre la vérité par l'effet. Ainsi l'art de disputer ou de combattre par raisons (où je comprends ici l'allégation des autorités el des exemples) est très grand et très important ; mais par malheur il est fort mal réglé, et c'est aussi pour cela que souvent on ne conclut rien ou qu'on conclut mal. C'est pourquoi j'ai eu plus d'une fois le dessein de faire des remarques sur les colloques des théologiens, dont nous avons des relations, pour montrer les défauts qui s'y peuvent remarier, et les remèdes qu'on y pourrait employer. Dans des consultations sur les affaires, si ceux qui ont le plus de pouvoir n'ont pas l'esprit fort solide, l'autorité ou l'éloquence l'emportent ordinairement quand elles sont bandées contre la vérité. En un mot, l'art de conférer et de disputer aurait besoin d'être tout refondu. Pour ce qui est de l'avantage de celui qui parle le dernier, il n'a presque lieu que dans les conversations libres; car dans les conseils les suffrages vont par ordre, soit qu'on commence ou qu'on finisse par le dernier en rang. îl est vrai que c'est ordinairement au président de commencer et de finir, c'est-à-dire de proposer et de conclure; mais il conclut selon la pluralité des voix. Et dans les disputes académiques, c'est le répondant ou le soutenant qui parle le dernier, et le champ de bataille lui demeure presque toujours par une coutume établie. 11 s'agit de le tenter, et non pas de le confondre; autrement ce serait agir en ennemi. Et pour dire le vrai, il n'est presque point question de la vérité dans ces rencontres; aussi soutient-on en différents temps des thèses opposées dans la même chaire. On montra à Casaubon* la salle de la Sorbonne, et on lui dit : « Voici un lieu où l'on a disputé durant tant de siècles ». Il répondit : « Qu'y a-t-on conclu? »

PiiiLvtiiTHE. On a pourtant voulu empêcher que la dispute n'allât à l'infini, et faire qu'il y eût moyen de décider entre deux combattants également experts, afin qu'elle n'engageât dans une suite infinie de syllogismes. Et ce moyen a été d'introduire certaines propositions générales, la plupart évidentes par elles-mêmes, et qui, étant de nature à être reçues de tous les hommes avec un entier consentement, devaient être considérées comme des mesures générales de la vérité, et tenir lieu de principes (lorsque les disputants n'en avaient posé d'autres) au delà desquels on ne pouvait point aller, et auxquels on serait obligé de se tenir de part et d'autre. Ainsi ces maximes

l. Is.aac Casaubon (I5i9-16lii, érudit français dont on n'a plus que des lettres : Causaboni Epistolx; Rotterdam, 1703.

ayant reçu le nom de principes qu'on ne pourrait point nier dans la dibpute, et qui terminaient la question, on les prit par erreur (selon mon auteur) pour la source des connaissances, et pour les fondements des sciences.

Théophile. Plût à Dieu qu'on en usât de la sorte dans les disputes, il n'y aurait rien à redire; car on déciderait quelque chose. Et que pourrait-on faire de meilleur que de réduire la controverse, c'est-à-dire les vérités contestées, à des vérités évidentes et incontestables? ne serait-ce pas les établir d'une manière démonstrative? Et qui peut douter que ces principes qui finiraient les disputes, en établissant la vérité, ne seraient en même temps les sources des connaissances? Car pourvu que le rarisonnement soit bon, il n'importe qu'on le fasse tacitement dans son cabinet ou qu'on ^'établisse publiquement en chaire. Et quand même ces principes seraient plutôt des demandes que des axiomes, prenant les demandes non pas comme Euclide, mais comme Arislote, c'est-à-dire comme des suppositions qu'on veut accorder en attendant qu'il y ait lieu de les prouver, ces principes auraient toujours cet usage, que par ce moyen toutes les autres questions seraient réduites à un petit nombre de propositions. Ainsi je suis le plus surpris du monde de voir blâmer une chose louable par je ne sais quelle prévention dont on voit bien, par l'exemple de votre auteur, que les plus habiles hommes sont susceptibles, faute d'attention. Par malheur on fait tout autre chose dans les disputes académiques. Au lieu d'établir des axiomes généraux, on fait tout ce qu'on peut pour les affaiblir par des distinctions vaines et peu entendues, et l'on se plaît à employer certaines règles philosophiques dont il y a de grands livres tout pleins, mais qui sont peu sûres et peu déterminées, et qu'on a le plaisir d'éluder en les distinguant. Ce n'est pas le moyen de terminer les disputes, mais de les rendre infinies, et de lasser enfin l'adversaire. Et c'est comme si on le menait dans un lieu obscur où l'on frappe à tort et à travers, et oiî personne ne peut juger des coups. Cette invention est admirable pour les soutenants {respondentes) qui se sont engagés à soutenir certaines thèses. C'est un bouclier de Vulcain qui les rend invulnérables; c'est Orci galea, le baume de Pluton, qui les rend invisibles. Il faut qu'ils soient bien malhabiles ou bien malheureux, si avec cela on les peut attraper II est vrai qu'il y a des règles qui ont des exceptions, surtout dans les questions où il entre beaucoup de circonstances, comme dans la jurisprudence. Mais pour en rendre l'usage sûr il faut que ces exceptions soient déterminées

en nombre et en sens, autant qu'il est possible : et alors il peut arriver que l'exception ait elle-même ses sousexceptions, c'est-à-dire ses réplications, et que la réplicalion ait des duplications, etc.; mais, au bout du compte, il faut que toutes ces exceptions et sous-exceptions bien déterminées, jointes avec la règle, achèvent l'universalité. C'est de quoi la jurisprudence fournit des exemples très remarquables. Mais si ces sortes de règles chargées d'exceptions et sous-exceptions devaient entrer dans les disputes académiques, il faudrait toujours disputer la plume à la main, en tenant comme un protocole de ce qui se dit de part et d'autre. Et cela serait encore nécessaire d'ailleurs, en disputant constamment en forme par plusieurs syllogismes mêlés de temps en temps de distinctions où la meilleure mémoire du monde se doit confondre. Mais on n'a garde de se donner cette peine de pousser assez les syllogismes en forme et de les enregistrer, pour découvrir la vérité quand elle est sans récompense; et l'on n'en viendrait pas même à bout quand on voudrait, à moins que les distinctions ne fussent exclues ou mieux réglées.

Philalèthe. Il est pourtant vrai, comme notre auteur l'observe, que la méthode de l'école ayant été introduite encore dans les conversations hors des écoles, pour fermer aussi la bouche aux chicaneurs, y a fait un méchant effet. Car pourvu qu'on ait les idées moyennes on ne peut voir la liaison sans le secours des maximes, et avant qu'elles aient été produites; et cela suffirait pour des gens sincères et trailables. Mais la méthode des écoles ayant autorisé et encouragé les hommes à s'opposer et à résister à des vérités évidentes jusqu'à ce qu'ils soient réduits à se contredire ou à combattre des principes établis, il ne faut point s'étonner que dans la conversation ordinaire ils n'aient pas honte de faire ce qui est un sujet de gloire, et passe pour vertu dans les écoles. L'auteur ajoute que des gens raisonnables, répandus dans le reste du monde, qui n'ont pas été corrompus par l'éducation, auront bien de la peine à croire qu'une telle méthode ait jamais été suivie par des personnes qui font profession d'aimer la vérité, et qui passent leur vie à étudier la religion ou la nature. Je n'examinerai point ici, dit-il, combien cette manière d'instruire est propre à détourner l'esprit des jeunes gens de l'amour et d'une recherche sincère de la vérité, ou plutôt à les faire douter s'il y a effectivement quelque vérité dans le monde, ou du moins qui mérite qu'on s'y attache. Mais ce que je crois fortement, ajoute-t-il, c'est qu'excepté les lieux qui ont admis

la philosophie péripatéticienne dans leurs écoles, où elle a régné plusieurs siècles sans enseigner autre chose au monde que l'art de disputer, on n'a regardé nulle part ces maximes comme les fondements des sciences, et comme des secours importants pour avancer dans la connaissance des choses.

Théophile. Votre habile auteur veut que les écoles seules soient portées à former des maximes; et cependant c'est l'instinct général et très raisonnable du genre humain. Vous le pouvez juger par les proverbes qui sont en usage chez toutes les nations, et qui ne sont ordinairement que des maximes dont le public est convenu. Cependant quand des personnes de jugement prononcent quelque chose qui nous paraît contraire à la vérité, il faut leur rendre la justice de soupçonner qu'il y a plus de défaut dans leurs expressions que dans leurs sentiments : c'est ce qui se confirme ici dans notre auteur, dont je commence à entrevoir le motif qui l'anime contre les maximes; ei c'est qu'effectivement dans les discours ordinaires où il ne s'agit point d'exercer comme dans les écoles, c'est chicaner que de vouloir être convaincu pour se rendre; d'ailleurs, le plus souvent on y a meilleure grâce de supprimer les majeures qui s'entendent, et de se contenter des enthymèmes; et même, sans former desprémisses, il suffît souvent de mettre le simple médius terminus ou l'idée moyenne, l'esprit en comprenant assez la liaison sans qu'on l'exprime. Et cela va bien quand cette liaison est incontestable; mais vous m'avouerez aussi, monsieur, qu'il arrive souvent qu'on va trop vite à la supposer, et qu'il en naît des paralogismes, de sorte qu'il vaudrait mieux bien souvent d'avoir égard à la sûreté en exprimant que de lui préférer la brièveté et l'élégance. Cependant la prévention de votre auteur contre les maximes lui a fait rejeter tout à fait leur utilité pour l'établissement de la vérité, et va jusqu'à les rendre complices des désordres de la conversation. 11 est vrai que les jeunes gens qui se sont accoutumés aux exercices académiques, où l'on s'occupe un peu trop à s'exercer, et pas assez à tirer de l'exercice le plus grand fruit qu'il doit avoir, qui est la connaissance, ont de la peine à s'en défaire dans le monde. Et une de leurs chicanes est de ne vouloir point se rendre à la vérité que lorsqu'on la leur a rendue tout à fait palpable, quoique la sincérité et même la civilité les dût obliger de ne pas attendre ces extrémités, qui les font devenir incommodes et en donnent mauvaise opinion. Et il faut avouer que c'est un vice dont les gens de lettres se trouvent souvent infectés.

Cependant la faute n'est pas de vouloir réduire les vérités aux maximes, mais de le vouloir faire à contre-temps et sans besoin; car l'esprit humain envisage beaucoup tout d'un coup, et c'est le gêner que de le vouloir obliger à s'arrêter cà chaque pas qu'il fait et à exprimer tout ce qu'il pense. C'est justement comme si, en faisant son compte avec un marchand ou avec un hôte, on le voulait obliger de tout compter avec les doigts pour en être plus sûr. Et pour demander cela il faudrait être ou stupide ou capricieux. En effet, quelquefois on trouve que Pétrone a eu raison de dire adolescentes in schoUs stidtissimos fieri, que les jeunes gens deviennent stupides et même écervelés quelquefois dans les lieux qui devraient être les écoles de la sagesse; corruptio optinii pessima. Mais encore plus souvent ils deviennent vains, brouillons et brouillés, capricieux, incommodes, et cela dépend souvent de l'humeur des maîtres qu'ils ont. Au reste je trouve qu'il y a des fautes bien plus grandes dans la conversation, que celle de demander trop de clarté. Car ordinairement on tombe dans le vice opposé, et l'on n'en donne ou n'en demande pas assez. Si l'un est incommode, l'autre est dommageable et dangereux.

§ 12. PiiiLALÈTiiE. L'usage des maximes l'est aussi quelquefois, quand on les attache à des notions fausses, vagues et incertaines; car alors les maximes servent à nous confirmer dans nos erreurs, et même à prouver des contradictions. Par exemple, celui qui, avec Descartes, se forme une idée de ce qu'il appelle corps comme d'une chose qui n'est qu'étendue, peut démontrer aisément par cette maxime : Ce qui est est, qu'il n'y a point de vide, c'est-à-dire l'espace sans corps; car il connaît sa propre idée, il connaît qu'elle est ce qu'elle est, et non une autre idée : ainsi étendue, corps et espace étant chez lui trois mots qui signifient une même chose, il lui est aussi véritable de dire que l'espace est corps que de dire que le corps est corps (§ 13). Mais un autre, à qui corps signifie une étendue solide, conclura de la même façon que de dire que l'espace n'est pas corps est aussi sûr qu aucune proposition qu'on puisse prouver par cette maxime : Il est impossible qu'une chose soit et ne soit pas en même temps.

Théophile. Le mauvais usage des maximes ne doit pas l'aire blâmer leur usage en général : toutes les vérités sont sujettes à cet inconvénient, qu'en les joignant à des faussetés on peut conclure faux, ou même des contradictoires. Et, dans cet exemple, on n'a guère besoin de ces axiomes identiques à qui l'on impute la cause de l'erreur et de la contradiction. Cela se verrait si l'argument de

ceux qui concluent de leur définition que l'espace est corps ou que l'espace n'est point corps était réduit en forme. Il y a même quelque chose de trop dans cette conséquence : le corps est étendu et solide, donc l'extension, c'est-à-dire l'étendue, n'est point corps, et l'étendue n'est point chose corporelle; car j'ai déjà remarqué qu'il y a des expressions superflues des idées, ou qui ne multiplient point les choses, comme si quelqu'un disait : par triquetrum j'entends un triangle trilatéral, et concluait de là que tout trilatéral n'est pas triangle. Ainsi un cartésien pourra dire que l'idée de l'étendue solide est de cette même nature, c'est-à-dire qu'il y a du superflu; comme, en effet, prenant l'étendue pour quelque chose de substantiel, toute étendue sera solide, ou bien toute étendue sera corporelle. Pour ce qui est du vide, un cartésien aura droit de conclure de son idée ou façon d'idée qu'il n'y en a point, supposé que son idée soit bonne; mais un autre n'aura point raison de conclure d'abord de la sienne qu'il en peut avoir; comme en effet, quoique je ne sois pas pour l'opinion cartésienne, je crois pourtant qu'il n'y a point de vide, et je trouve qu'on fait dans cet exemple un plus mauvais usage des idées que des maximes.

§ 15, Philalèthe. Au moins il semble que, tel usage qu'on voudra faire des maximes dans les propositions verbales, elles ne nous sauraient donner la moindre connaissance sur les substances qui existent hors de nous.

Théophile. Je suis d'un tout autre sentiment. Par exemple, cette maxime, que la nature agit par les plus courtes voies, ou du moins par les plus déterminées, suffit seule pour rendre raison presque de toute l'optique, catoptrique et dioptrique, c'est-à-dire de ce qui se passe hors de nous dans les actions de la lumière, comme je l'ai montré autrefois; et M, Moiineux l'a fort approuvé dans sa Dioptrique, qui est un très bon livre.

Philalèthe. On prétend pourtant que lorsqu'on se sert des principes identiques pour prouver des propositions où il y a des mots qui signifiant des idées composées, comme homme ou vertu, leur usage est extrêmement dangereux, et engage les hommes à regarder ou à recevoir la fausseté comme une vérité manifeste. Et c'est parce que les hommes croient que lorsqu'on retient les mêmes termes les propositions roulent sur les mêmes choses, quoique les idées que ces termes signifient soient différentes; de sorte que les hommes, prenant les mots pour les choses, comme ils le font ordinairement, des maximes servent communément à prouver des propositions contradictoires.

Théophile. Quelle injustice de blâmer les pauvres maximes de ce qui doit être imputé au mauvais usage des termes et à leurs équivocations! Par la même raison on blâmera les syllogismes, parce qu'on conclut mal lorsque les termes sont équivoques. Mais le syllogisme en est innocent, parce qu'en effet il y a quatre termes alors contre les règles des syllogismes. Par la même raison on blâmerait aussi le calcul des arithméticiens ou des algébristes, parce qu'en mettant x pour v, ou en prenant a pour b par mégarde, l'on en tire des conclusions fausses et contradictoires.

§ 19. Philalijthe. Je croirais pour le moins que les maximes sont peu utiles quand on a des idées claires et distinctes; et d'autres veulent même qu'alors elles ne soient absolument de nul usage, et prétendent que quiconque, dans ces rencontres, ne peut pas discerner la vérité et la fausseté sans ces sortes de maximes, ne pourra le faire par leur entremise; et notre auteur {§§ 16, 17) fait même voir qu'elles ne servent point à décider si un tel est homme ou non.

Théophile. Si les vérités sont fort simples et évidentes, et fort proches des identiques et des définitions, on n'a guère besoin d'employer expressément des maximes pour en tirer ces vérités, car l'esprit les emploie virtuellement et fait sa conclusion tout d'un coup sans entrepôts. Mais, sans les axiomes et les théorèmes déjà connus, les mathématiciens auraient bien de la peine à avancer; car, dans les longues conséquences, il est bon de s'arrêter de temps en temps et de se faire comme des colonnes milliaires au milieu du chemin, qui serviront encore aux autres à le marquer. Sans cela, ces longs chemins seront trop incommodes et paraîtront même confus et obscurs, sans qu'on y puisse rien discerner et relever que l'endroit où l'on est : c'est aller sur mer sans compas dans une nuit obscure, sans voir fond, ni rive, ni étoiles; c'est marcher dans de vastes landes où il n'y a ni arbres, ni collines, ni ruisseaux; c'est aussi comme une chaîne à anneaux destinée à mesurer des longueurs où il y aurait quelques centaines d'anneaux semblables entre eux tout de suite, sans une distinction de chapelet, ou de plus gros grains, ou de plus grands anneaux, ou d'autres divisions qui pourraient marquer les pieds, les toises, les perches, etc. L'esprit qui aime l'unité dans la multitude joint donc ensemble quelques-unes des conséquences pour en former des conclusions moyennes, et c'est l'usage des maximes et dos théorèmes. Par ce moyen, il y a plus de plaisir, plus de lumière, plus de souvenir, plus d'application et

moins de répétition. Si quelque analyste ne voulait point supposer, en calculant ces deux maximes géométriques, que le carré de l'hypoténuse est égal aux deux carrés des côtés de l'angle droit, et que les côtés correspondants des triangles semblables sont proportionnels, s'imaginant que, parce qu'on a la démonstration de ces deux théorèmes par la liaison des idées qu'ils enferment, il pourrait s'en passer aisément en mettant les idées mêmes à leur place, il se trouvera fort éloigné de son compte. Mais afin que vous ne pensiez pas, monsieur, que le bon usage de ces maximes est resserré dans les bornes des seules sciences mathématiques, vous trouverez qu'il n'est pas moindre dans la jurisprudence; et un des principaux moyens de la rendre plus facile et d'en envisager le vaste océan comme dans une carte de géographie, c'est de réduire quantité de décisions particulières à des principes plus généraux. Par exemple, on trouvera que quantité de lois des Digestes, d'actions ou d'exceptions, de celles qu'on appelle in factum, dépendent de cette maxime : Ne quis nlterius damno fiât locupletior, qu'il ne faut pas que l'un profite du dommage qui en arriverait à l'autre; ce qu'il faudrait pourtant exprimer un peu plus précisément. Il est vrai qu'il y a une grande distinction à faire entre les règles de droit. Je parle des bonnes, et non de certains brocards [brocardica] introduits par les docteurs, qui sont vagues et obscurs, quoique ces règles encore pourraient devenir souvent bonnes et utiles si on les réformait; au lieu qu'avec leurs distinctions infinies [cum suis fallentiis] elles ne servent qu'à embrouiller. Or les bonnes règles sont ou des aphorismes ou des maximes, et sous les maximes je comprends tant axiomes que théorèmes. Si ce sont des aphorismes qui se forment par induction et observation, et non par raison à priori, et que les habiles gens ont fabriqués après une revue du droit établi, ce texte du jurisconsulte... dans le titre des Digestes qui parle des règles de droit, a lieu ; Non ex régula jus sumi, sed ex jure quod est regulam fieri, c'est-à-dire qu'on tire des règles d'un droit déjà connu pour s'en mieux souvenir, mais qu'on n'établit pas le droit sur ces règles. Mais il y a des maximes fondamentales qui constituent le droit même et forment les actions, exceptions, réplications, etc., qui, lorsqu'elles sont enseignées par la pure raison et ne viennent pas du pouvoir arbitraire de l'état, constituent le droit naturel; et telle est la règle dont je viens de parler, qui défend le profit dommageable. Il y a aussi des règles dont les exceptions sont rares et par conséquent qui passent pour universelles : telle est la règle des Institutions

de l'empereur Justinien dans le § 2 du titre des Actions, qui porte que, lorsqu'il s'agit des choses corporelles, l'acteur ne possède point, excepté dans un seul cas, que l'empereur dit être marqué dans les Digestes; mais on est encore après pour le chercher. Il est vrai que quelques-uns, au lieu de sane uno casu, lisent sane non une, et d'un cas on peut faire plusieurs quelquefois. Chez les médecins, feu M. Barner *, qui nous avait fait espérer un nouveau Sennertus'^ ou système de médecine accommodé aux nouvelles découvertes ou opinions, en nous donnant son Prodromus, avance que la manière que les médecins observent ordinairement dans leurs systèmes de pratique est d'expliquer l'art de guérir en traitant d'une maladie après l'autre, suivant l'ordre des parties du corps humain, ou, autrement, sans avoir donné des préceptes de pratique universels communs à plusieurs maladies et symptômes, et que cela les engage à une infinité de répétitions; en sorte qu'on pourrait retrancher, selon lui, les trois quarts de Sennertus et abréger la science infiniment par des propositions générales, et surtout par celles à qui convient le /.aOdXou TzpûTov d'Aristote, c'est-à-dire qui sont réciproques ou y approchent. Je crois qu'il a raison de conseiller cette méthode, surtout à l'égard des préceptes où la médecine est ratiocinaiive ; mais, à proportion qu'elle est empirique, il n'est pas si aisé ni si sûr de former des propositions universelles. Et, de plus, il y a ordinairement des complications dans les maladies particulières qui forment comme une imitation des substances : tellement qu'une maladie est comme une plante ou un animal, qui demande une histoire à part; c'est-àdire ce sont des modes ou façons d'être à qui convient ce que nous avons dit des corps ou choses substantielles, une fièvre quarte étant aussi difficile à approfondir que l'or ou le vif-argent. Ainsi il est bon, nonobstant les préceptes universels, de chercher dans les espèces des maladies des méthodes de guérir et des remèdes qui satisfassent à plusieurs indications et concours de causes ensemble, et surtout de recueillir ceux que l'expérience a autorisés; ce que Sennertus n'a pas assez fait, car d'habiles gens ont remarqué que les compositions dos recettes qu'il propose sont souvent plus formées ex ingenio par

\. .lacqnes Barner, médecin qui florissaitdans la seconde moitié du XVII' siècle. On a de lui un Prodromus Sennerti novi et une Chimia phi'o.tophica.

î. Daniel sonicrt M572-I637), célèbre médecin allemand. dr>nt le principal ouvrage au point de vue philosophique est VHypommemata physica de rcrum principiis, etc.

SUR L'ENTENDEMENT IlUiJALN. LIV. IV 375

estime qu'autorisées par l'expérience, comme il le faudrait pour être plus sûr de son fait. Je crois donc que le meilleur sera de joindre les deux voies et de ne pas se plaindre des répétitions dans une matière si délicata et si importante comme est la médecine, où je trouve qu'il nous manque ce que nous avons de trop, à mon avis, dans la jurisprudence, c'est-à-dire des livres des cas particuliers et des répertoires de ce qui a déjà été observé; car je crois que la millième partie des livres des jurisconsultes nous suffirait, mais que nous n'aurions rien de trop en matière de médecine, si nous avions mille fois plus d'observations bien circonstanciées, puisque la jurisprudence est toute fondée en raisons à l'égard de ce qui n'est pas expressément marqué par les lois ou par tes coutumes. Car on le peut toujours tirer ou de la loi, ou du droit naturel au défaut de la loi, par le moyen do la raison, et les lois de chaque pays sont finies et déterminées ou peuvent le devenir; au lieu qu'en médecine les principes d'expérience, c'est-à-dire les observations, ne sauraient être trop multipliées pour donner plus d'occasion à la raison de déchiffrer ce que la nature ne nous donne à connaître qu'à demi. Au reste, je ne sache personne qui emploie les axiomes de la manière que l'auteur habile dont vous parlez le fait faire (§§ 16, 17}; comme si quelqu'un, pour démontrer à un enfant qu'un nègre est un homme, se servait du principe : Ce qui est est, en disant : Un nègre a l'àme raisonnable, or l'àme raisonnable et l'homme est la même chose, et par conséquent, si, ayant l'àme raisonnable, il n'était pas homme, il serait faux que ce qui est est, ou bien une même chose serait et ne serait pas en même temps. Car, sans employer ces maximes, qui ne sont point de saison ici et n'entrent pas directement dans le raisonnement, comme aussi elles n'y avancent rien, tout le monde se contentera de raisonner ainsi : Un nègre a l'àme raisonnable; quiconque a l'âme raisonnable est homme : donc le nègre est homme; et si quelqu'un, prévenu qu'il n'y a point d'âme raisonnable quand elle ne nous paraît point, concluait que les enfants qui ne viennent que de naître et les imbéciles ne sont point de l'espèce humaine (comme en effet l'auteur rapporte avoir discouru avec des personnes fort raisonnables qui le niaient), je ne crois point que le mauvais usage de la maxime : qu'il est impossible qu'une chose soit et ne soit pas, les séduirait, ni qu'ils y pensent même en faisant ce raisonnement. La source de leur erreur serait une extension du principe de notre auteur, qui nie qu'il y a quelque chose dans l'âme dont

elle ne s'aperçoit pas; au lieu que ces messieurs iraient jusqu'à nier l'àme même lorsque d'autres ne l'aperçoivent point.