AVERTISSEMENT
mieux se suffire à elle-même, qu elle forme en soi le recueil de beaucoup le plus vaste et le plus complet de monuments mythologiques, embrassant toutes les religions et tous les cultes, de Flnde et de l’Égypte à la Grèce et à l’Italie, et que ces monuments sont expliques, dans le texte qui précède les planches, avec tous les détails nécessaires pour les faire bien comprendre. Les deux morceaux qui composent X Introduction sont destinés à initier le lecteur, d’une part, à l’histoire et à l’esprit général des religions anciennes comparées, d’autre part , aux rapports de ces religions avec les formes particulières sous lesquelles elles se produisent dans les monuments de l’art. Une table alphabétique très-détaillée de tous les noms, de tous les personnages, de tous les faits mythologiques ou archéologiques expliqués dans le texte et représentés dans les planches, ajoutera beaucoup à l’intérêt pratique de notre Nouvelle galerie .
INTRODUCTION
Vues sur les origines, les caractères généraux, les époques et les
FORMES SUCCESSIVES DES RELIGIONS DE T.’aNTIQUITÉ , PRINCIPALEMENT DES CULTES GRECS ET ITALIQUES , d’aPRES LA SYMBOLIOUE DE M. Creuzer.
Les plus grands philosophes de l’antiquité, Platon et Aristote, s’accordent à reconnaître que le polythéisme anthropomorphique de la Grèce avait été précédé d’un culte plus simple et plus pur, du culte des astres, des éléments, des premiers principes, réels ou supposés, de la nature, dont la mythologie populaire ne fut qu’un déguisement postérieur. Il ne faudrait pas croire, toutefois, que cette religion primitive, non plus qu’aucune des religions anciennes, à son origine, ait été une philosophie conçue et présentée sous des formes nues, abstraites et savantes. Sans doute, les philosophes dont il s’agit, et, à leur exemple, Dicéarque, Cicéron, Sénèque, semblent admettre une époque primordiale, où les hommes, récemment sortis des mains de la Divinité, et plus rapprochés d’elle, ou même en communication immédiate avec les dieux, puisaient la vérité à sa source, et la voyaient, pour ainsi dire, face à face. Mais ce n’est pas une raison pour prendre le change sur les premiers commencements de la religion, particulièrement de celle des Grecs, et pour les expliquer d’une manière aussi philosophique que Platon et Aristote l’ont fait dans des G al. Mythol. • a
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vues beaucoup plus spéculatives qu’historiques.Ces croyances primitives, nous sommes porté à les considérer plutôt comme une déification, ou, s’il est permis de parler ainsi, une animation et une spiritualisation des puissances de la nature par les premiers hommes, qui les mettait avec ces puissances dans une étroite connexité. Atlas et Tantale, qui se correspondent, l’un à l’Occident, l’autre à l’Orient, qui , tous deux , sont représentés soutenant le ciel, et en commerce avec les dieux célestes; les Titans en général, qui ne sont pas toujours les ennemis des dieux; les trois peuples également merveilleux des Phéaciens, des Cyclopes et des Géants , rapprochés par Homère, et qui, malgré la différence de leur genre de vie, fils qu’ils sont les uns ou les autres du Ciel et de la Terre, vivent dans une sorte d’intimité avec les puissances divines : ce sont là, suivant nous, autant de personnifications, autant de souvenirs de cet état d’innocence, de simplicité, de félicité primitive, où les hommes, plus près de la nature, étaient, par cela même, plus voisins de la Divinité.
Dicéarque, que nous citions tout à l’heure, donnait, comme le premier et le suprême degré de l’existence du genre humain, cet état de nature, dans lequel les hommes n’avaient d’autre nourriture que celle que la terre leur offrait spontanément et sans culture; ou bien, pour parler le langage de la mythologie , ces enfants du Ciel et de la Terre étaient dans une telle intimité avec ce père et cette mère augustes , qu’ils en recevaient sans travail, et en pur don, tout ce qui était nécessaire au soutien de leur vie. Les pouvoirs souverains de la nature, auteurs de leur être, les avaient doués, à leur naissance, de facultés physiques et morales extraordinaires; ils commandaient aux éléments; ils savaient les secrets du ciel et de la terre, de la mer et du monde entier; ils lisaient dans les astres. Si nous interprétons ces traditions antiques selon les idées de nos jours, si nous réunissons les traits épars qui nous ont été conservés du tableau des tribus primitives de la Grèce, dans les temps dits pélasgiques, partout nous y découvrirons ce caractère de spontanéité, de commerce intime
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avec la nature, et, pour ainsi dire, de révélation immédiate qui leur est propre. Il semble qu’on ait affaire, non pas à des hommes comme nous, mais à des esprits élémentaires, doués d’une vue merveilleuse de la nature même des choses, d’un pouvoir de tout sentir et de tout comprendre en quelque sorte magnétique. De là cet empire qui leur est attribué sur le feu, sur l’eau, sur les vents, et sur les éléments en général. Issus de la nature, ils ont pouvoir sur elle. Nous n’avons besoin que de rappeler ce quia été dit dans la Symbolique ou dans les Religions de V antiquité, des Dactyles, des Curètes, des Corybantes, des Cabires , des Telchines , et particulièrement de ces derniers, marqués en bien et en mal d’un caractère de magie et de sorcellerie, qui n’est autre que ce commerce et ce pouvoir mystérieux sur la nature , attribués aux premiers hommes.
Ce sont là aussi les caractères de ce vieux culte des Pélasges, que nous avons qualifié plus haut comme une déification des puissances naturelles. C’est une religion extrêmement simple, et encore indéterminée. Les deux mêmes essences , qui sont présentées comme les ancêtres des tribus primitives, ne sont pas autres que les premiers dieux , le Ciel et la Terre , les dieux grands, puissants et bons de Samothrace, décorés du nom de Cabires. Les dieux des Pélasges de Dodone, soit en Thessalie, soit en Thesprotie, n’étaient pas différents, quoique mis dans un rapport plus spécial avec l’empire des eaux et la région souterraine, à en juger par l’Océan , Téthys , Achéloiis, Dioné et Zeus-Aïdoneus, ou Jupiter-Pluton/Ces dénominations particulières ne vinrent que tard, du reste; et nous savons qu’elles furent précédées de l’appellation tout à fait générale de dieux , appliquée soit au ciel et à la terre, soit aux astres et aux éléments , comme le reconnaît Platon , d’accord au fond avec Hérodote. Nul doute que les cultes primitifs de l’Inde et de la Perse , de l’Égypte même, et aussi bien ceux de nos aïeux les Teutons, n’aient eu les mêmes objets et le même caractère vague et indéterminé.
Quant aux noms particuliers et déterminés, aux noms cnn-
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sacrés des dieux de la Grèce, Hérodote, on le sait encore, les fait venir à une époque ultérieure, et les fait venir d’Égypte, assertion qui a donné lieu à des difficultés de plus d’un genre. Les Pélasges les auraient admis sur l’autorité de l’oracle de Dodone, oracle lui-même d’origine égyptienne. Récemment, un savant archéologue et mythologue français, M. Éméric David, a cru trouver la véritable explication de ce récit si controversé. Il pense que les premiers dieux des Pélasges étaient bien ceux dont nous parlent Hérodote et Platon, des dieux de la nature, des astres, des éléments, les mêmes que ceux des Égyptiens et de tant d’autres peuples, mais qui n’avaient pas encore reçu les dénominations mystiques et symboliques apportées d’Égypte, lesquelles en firent des dieux mythologiques, des dieux nouveaux, coexistants néanmoins avec les anciens dieux, dont ils n’étaient que les représentants. Ainsi, ce n’est point d’un échange de noms généraux contre des noms spéciaux qu’il s’agirait, mais d’un échange d’appellations propres et directes contre des appellations symboliques. Suivant nous, tel n’est point le sens du fameux passage d’Hérodote. Il signifie , nous le croyons, que les Pélasges offrirent d’abord leurs muettes adorations aux grandes puissances , aux grands corps de la nature, au ciel, à la terre, à la mer, sans les désigner autrement que par le nom vague de dieux . Ce furent les colons égyptiens qui leur enseignèrent les noms déterminés de ces dieux, dont ils augmentèrent singulièrement et successivement le nombre, et dont l’un des derniers paraît avoir été Dionysus. Mais ces noms , celui-ci même et bien d’autres le prouvent, ne furent point directement tirés de l’Égypte; ils rie sont point égyptiens , ils sont grecs , comme ceux des divinités pélasgiques, qui, d’après Hérodote lui-même, n’étaient point venues d’Égypte. Les colons étrangers, établis à Dodone et ailleurs, durent, pour dénommer les anciens dieux adorés des Pélasges, ou les dieux nouveaux qu’ils importèrent , traduire dans la langue du pays les notions qu’ils se faisaient de ces dieux. Ils durent s’accommoder et se proportionner aux habitudes, à l’état intellectuel des indigènes , à bien d’autres circon-
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stances, qui les obligèrent, non-seulement de changer la nomenclature, mais de modifier considérablement les dogmes et les rites des cultes exotiques et plus ou moins raffinés qu’il s’agissait de propager chez des tribus encore à demi sauvages.
Telle fut l’origine des noms hiératiques ou consacrés des dieux, introduits chez les Pélasges par leurs précepteurs étrangers, mais puisés par ceux-ci dans la langue pélasgique. Ces noms divins, au reste, provinrent en grande partie du culte même, des formules de prières, et des espèces de litanies qui s’y rattachaient. L’Iliade nous offre, précisément à Dodone, un exemple de ces prières antiques, premiers élans du sentiment religieux chez les Grecs, dans la célèbre invocation d’Achille au Jupiter dodonéen, pélasgique, qui habite au loin, et qui règne sur Dodone aux rudes hivers. De ces prières et de ces noms, il se forma une poésie sacrée et hiératique elle-même, ayant pour objet ce culte de la nature et des éléments , que nous avons signalé comme la religion des peuples primitifs de la Grèce, développée et organisée sous l’influence des colonies venues d’Égypte et d’Orient. Cette poésie , qui servit d’expression à la plus ancienne théologie des Grecs, à cette théologie qualifiée d’orphique, par opposition à celle que renferment les poèmes d’Homère et d’Hésiode , il nous en reste des fragments dont on peut contester l’authenticité sous le rapport de la forme, mais qui n’en sont pas moins antiques pour le fond des idées et des images. Ainsi, ces vers de Pamphos, attribués aussi à Orphée, que nous a conservés Philostrate, dans ses Héroïques, et où Jupiter paraît représenté , assez grossièrement du reste , sous le symbole égyptien du scarabée, comme le principe unique de la nature vivante, comme la Divinité se suffisant à elle-même dans la production des êtres. Des scarabées se rencontrent en effet, comme types hiératiques, parmi les pierres gravées grecques et étrusques de la date la plus reculée; ils servirent évidem-
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ment d’amulettes, et furent portés par les croyants à titre de préservatifs, de gages de vie et de salut.
Cette idée de l’unité du principe de vie dans la nature, figurée par la réunion des deux sexes dans le scarabée, se développa bientôt par la distinction même des sexes , telle que l’exprime en Jupiter, homme à la fois et vierge immortelle, un hymne orphique , cité et traduit dans le tome deuxième des Religions de V antiquité , au chapitre de ce dieu. Le Jupiter qui y est décrit, dans un tableau qui respire le panthéisme anthropomorphique des premiers âges, quoique les traits n’en soient pas tous anciens, est un Jupiter androgyne, comme le furent les divinités primitives de la plupart des peuples de l’antiquité.
Plus tard vint la séparation complète des sexes : l’être femelle, d’abord intimement uni à Jupiter, se détacha de lui, fut subordonné à son pouvoir mâle; et ce premier pas fait conduisit de proche en proche à l’anthropomorphisme proprement dit. La terre, au sein de laquelle résidait d’abord la force mystérieuse et productrice qui était Jupiter, prit place à côté de ce dieu, mais d’une manière fort indéterminée, comme dans les deux vers que l’on attribuait aux Péléiades de Dodone, ces femmes inspirées qui, sous l’ombre du chêne sacré , révélaient aux Pélasges et aux Hellènes les volontés divines. Elles passaient pour avoir célébré les premières la grande divinité pélasgique , dans cette invocation :
« Jupiter était, Jupiter est, Jupiter sera , ô grand Jupiter !
La Terre produit des fruits : louez donc la Terre mère ! »
Le premier vers, malgré son apparence métaphysique, doit être interprété au sens du mythe populaire : Jupiter a engendré les Heures; ce qui veut dire que la vie de la nature se développe dans le cycle des trois saisons du calendrier primordial. Quand Homère donne l’éther pour demeure à son Jupiter, enveloppé de nuages ténébreux, et lui fait produire tout ce qui vit sous le ciel , ou bien il a en vue cette génération successive des productions naturelles dans le cours de l’année,
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par l’union des divinités primitives , le Ciel et la Terre; il prélude à Lucrèce et à Virgile, lorsqu’ils représentent si poétiquement , après Eschyle et bien d’autres , l’éther luimême, le père Éther, pénétrant le sein de la terre par les pluies fécondantes , et s’unissant à elle, à la Terre mère, dans un embrassement gigantesque, pour donner la vie à toutes les semences ; ou bien encore le chantre de l’Iliade, comme dans certains autres passages que les anciens ont remarqués, fidèle à l’antique théologie, et généralisant davantage, s’élève jusqu’au point de vue cosmogonique et orphique du mélange des éléments.,
Dans la suite, la philosophie naissante s’empara de ces premières conceptions théologiques, et essaya de les développer à sa manière, de les traduire en idées 5 mais elle ne put d’abord elle-même se passer d’images et de mythes. Ainsi, l’un de ces anciens philosophes, que l’on pourrait nommer des philosophes de transition, et qu’Àristote appelle mixtes, Phérécyde de Syros plaçait en tête de son système Jupiter, le dieu antique de la nature. Son livre sur la théologie débutait ainsi : « Zeus et Chronos étaient de tout temps , ainsi que Chthon ; et Chthonia reçut le nom de Gê ou Terre, après que Zeus lui eut faitshonneur (l’eut prise pour épouse). » Pour le vieux philosophe, Zeus au fond est le bon, le premier principe qui engendre l’univers, et Chthon ou Chthonia, la matière dont il le fait* tous deux ils s’unissent dans le Temps (Chronos), et Chthonia devient Gê, la Terre féconde. Il n’v a rien là qui déjà ne se trouve , sous une forme plus simple, dans le chant des Péléiades , dans cette poésie religieuse et sacerdotale où la philosophie puisa ses premières inspirations, mais qu’elle transforma de plus en plus pour son usage. Avant de voir quelle transformation la poésie primitive avait subie elle-même, il nous faut jeter les yeux sur un autre mode d’expression du sentiment religieux, sur l’art, qui, lui aussi, fut d’abord hiératique.
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L'art, en effet, comme la poésie, comme la philosophie, prit sa source dans la religion. Chez les Grecs même, il commença par être symbolique, ainsi que nous l’a fait voir l’exemple du Jupiter générateur du monde, représenté, dès les premiers temps, sous la figure du scarabée. Il ne dédaigna pas, pour rendre plus sensible l’idée divine, et pour la proportionner aux faibles yeux qui ne pouvaient encore la saisir autrement, de la présenter sous des images simples et grossières autant que significatives , et de faire alliance avec ce culte des animaux qui se rencontre plus ou moins chez tous les peuples voisins de la nature. Les Grecs eux-mêmes n’y furent point complètement étrangers; et, alors même qu’ils eurent renoncé à cette espèce de fétichisme qui mettait la divinité dans tout être, dans tout objet, ou mystérieux, ou doué de qualités en apparence merveilleuses, il en resta quelque chose dans le culte, soit public, soit privé. De là les animaux donnés pour symboles ou pour attributs aux divinités nationales, par exemple, le serpent à Minerve et aux dieux de la santé; de là les soins tout religieux prodigués à quelques-uns d’entre eux. D’autres motifs, plus réfléchis, vinrent se joindre à ces motifs de superstition pour faire honorer les animaux utiles, et quelquefois les animaux nuisibles. De bonne heure même tels ou tels de ces animaux furent transportés au ciel , à la voûte étoilée, d’où ils semblèrent exercer leur influence sur la marche des saisons et sur les productions de la nature. Ils eurent leurs représentants sur la terre, qui contribuèrent à enrichir le domaine de l’art hiératique, à peupler d’images consacrées les temples, les villes et les campagnes. Ainsi, le lion colossal taillé dans un rocher de l’île de Céos, le lion qui , en outre , avait donné son nom à un promontoire de cette île, et qui jadis, selon la légende locale, avait mis les nymphes en fuite, se rapportait au lion céleste, desséchant les sources, et les faisant disparaître par ses ardeurs au sol-
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stice d’été. Ainsi, quand nous trouvons sur les monnaies de la même île, avec l’image d’Aristée, son sauveur, qui avait ramené les vents étésiens, et mis un terme à la sécheresse en sacrifiant à Jupiter Icmæus, la figure d’une étoile et celle d’un chien; ce chien, cette étoile représentent le chien céleste, Sirius , d’après lequel les habitants de Céos tiraient des pronostics pour l’année entière, et qu’ils honoraient en même temps que le lion, dans lequel il a son lever héliaque aux jours caniculaires, pour conjurer par là leurs funestes influences.
Du même genre, ou plus simple encore et plus directe, fut la symbolique des anciens Péoniens, qui adoraient le soleil dans un disque placé au haut d’une perche, tout comme, dans le sanctuaire d’Upsala, le disque rayonnant de l’antique Sunna -Odin resplendissait devant l’image de l’Odin nouveau chez les Scandinaves. Pareillement, chez les Grecs, les anciennes puissances élémentaires et sidérales furent peu à peu éclipsées par les dieux personnifiés de l’Olympe. Mais, longtemps auparavant, le principe de personnification inhérent à l’esprit humain avait fait valoir ses droits, ainsi que nous l’avons vu plus haut par des exemples tirés de vieux chants religieux. Les noms des dieux de la nature étaient même formés dans cet esprit , tels que le nom de Géryon aux trois corps, de Géryon, le Vieux de l’année, qui la personnifie, ou qui personnifie tantôt le temps, tantôt l’hiver. Tel est encore en Ibérie le roi Arganthonius (florissant de blancheur), dont le nom, appliqué à une montagne sacrée du pays, couverte de neige, révèle aussitôt la nature. Il rappelle le mont Argée de Cappadoce, à fois dieu , serment et idole, comme s’exprime Maxime de Tyr. Nul doute que les Hellènes primitifs n’aient eu de leur Olympe des idées analogues.
Un mythe crétois fort remarquable, et assez mal expliqué jusqu’ici, marque d’une manière extrêmement frappante le point de transition du culte direct de la nature à la personnification, œuvre de l’imagination et de l’art qui la suit. Talos, dit la tradition, était un géant fait d’airain, gardien de la Crète, et qui, trois fois par jour, faisait le tour de cette île.
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Est-ce là, comme l’a supposé Heyne, une fable née exclusivement d’un antique colosse érigé dans l’île de Crète en l’honneur du soleil? Pour restreindre ainsi l’idée de Talos, il faudrait avoir oublié que ce nom était un nom antique du soleil lui-même, et qu’en outre, dans la Crète, on adorait un Jupiter surnommé Talœos , et associé à Jupiter Kretagenes . C’était un Jupiter solaire , avec l’idée accessoire de la végétation et de l’abondance que procurent les rayons bienfaisants de l’astre du jour. En ce sens, Talos pouvait très-bien être appelé le gardien de la Crète; il pouvait aussi être représenté comme un géant d’airain , soit en bonne, soit en mauvaise part: car, dans le culte solaire des Crétois, l’aspect funeste du soleil et ses influences malfaisantes avaient aussi leur place. C’est ce que prouve un récit de Simonide, d’après lequel le géant d’airain, gardien vivant de l’île, et ouvrage de Vulcain, consumait, dans ses bras rougis par le feu, les étrangers qui s’en approchaient, pareil au cruel Moloch des Phéniciens, des Carthaginois et de la Sardaigne, auquel des sacrifices humains étaient offerts sous cette forme. L’analogie et les traditions attiques sur le Minota ure, ainsi que beaucoup d’autres raisons, portent à penser que les anciens Crétois, dans les fêtes de la saison brûlante, offraient de semblables sacrifices à leur dieu-soleil Talos, probablement le même que Moloch.
Plus tard, et comme il arrive dans ces cultes de la nature, qui, sans perdre leur caractère primitif, prennent un aspect moral et politique , déterminé par le progrès de la civilisation, Talos nous est représenté parcourant, trois fois l’année, les bourgades de la Crète, pour y veiller à l’observation des lois, et les portant gravées sur des tables d’airain, ce qui lui fit donner le surnom d’hornme d’airain. Ainsi nous en parle le dialogue platonique intitulé du nom même du grand législateur de la Crète , Minos. C’est que l’ordre de la nature , c’est que la marche régulière des saisons et des temps, introduite par le dieu solaire, était devenue le type de l’ordonnance sociale et des institutions qui avaient pour but de la maintenir. Talos et Jupiter Talæos avaient fini par être consi-
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dérés comme des législateurs célestes, dont les peuples, aux fêtes cycliques de l’année, indépendamment des terribles sacrifices que nous avons vus, célébraient la puissance désormais bienfaisante et la majesté sainte , dans des jeux gymniques et des danses mimiques et symboliques. Les législateurs de la terre s’étaient si bien confondus avec ceux du ciel , que Talos et Minos flottaient, pour ainsi dire, indécis entre les dieux et les hommes. Talos, sous ce point de vue , nous fait encore songer aux gardiens institués par Jupiter, et dont parle Hésiode, qui, sans cesse, observent les bonnes et les mauvaises actions des mortels; à Dicé, la justice, la vierge fille du dieu suprême , qui siège à ses côtés et lui dénonce leurs crimes. Et quand Platon, dans ses livres des Lois, s’exprime ainsi : « Dieu qui , d’après les anciennes traditions, contient en soi le commencement, la fin et le milieu de toutes choses, marche par le droit chemin, en circulant selon l’ordre de la nature, et toujours le suit la justice, vengeresse des infractions faites à la loi divine; » son langage, où percent les vieux symboles, associés à des idées philosophiques qui lui sont propres , est une allusion transparente à ces ministres de Jupiter - Soleil , qui parcourent incessamment la terre, comme incessamment il parcourt le ciel, pour y faire régner l’ordre et la loi.
De Talos, qui fait trois fois le tour de la Crète , et de Jupiter Talæos, la transition est naturelle au Jupiter à trois yeux de l’Argolide. Ce Jupiter, ou sa statue en bois , dont parle Pausanias , et qui se voyait dans le temple d’Athéna » sur l’acropole appelée Larissa à Argos, provenait, suivant la tradition, des dépouilles de Troie et du palais du vieux Priam. Pausanias explique très-bien ses trois yeux parles trois parties ou régions du monde, le ciel, la mer et la terre (infernales), sur lesquelles veille et règne à la fois ce triple Jupiter; et ce n’est pas sans raison non plus qu’un archéologue moderne, K. O.Müller,le rapproche de Jupiter Triopas. Mais ce qu’il importe surtout de remarquer, c’est que, parla aussi bien que par certaines expressions d’Homère et d’Eschyle, déjà relevées
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par Pausanias, se trouve confirmée la conception orphique d’un Jupiter, dieu unique et universel du monde, se manifestant, pour ainsi dire, entrois dieux et comme en trois personnes distinctes, conception reprise et développée plus tard par les philosophes , principalement par les néo-platoniciens. Il y avait, dans ces vieilles idoles pélasgiques, dans ces vieux chants religieux, qui furent la première théologie des Hellènes, un sentiment obscur, mais énergique, de cette force une et toute-puissante qui produit, conserve et unit tout ce qui vit et existe; une sorte de triade cosmique, une trimourti grecque, que décomposa le culte populaire, et que l’épopée homérique, puis l’art idéal, fit disparaître, en y substituant la brillante individualité; du roi de l’Olympe, entourée des autres individualités divinesu
Et maintenant, au triple Jupiter dut s’associer une triple Junon , selon l’esprit de ces cultes primitifs, fondés sur les plus simples intuitions de la nature. Déjà, nous avions été conduit à admettre , d’après les anciens , une terre céleste ou olympienne ; et voici qu’un savant et profond archéologue, M. Ed. Gerhard, nous la montre, sur les monuments, caractérisée par le disque lunaire, par la tête de Méduse, et ayant Jupiter près d’elle. A Athènes, elle avait un sanctuaire rapproché du temple de Jupiter, voisin de celui de Cronos et de Rhéa. C’est la meme que cette Gæa, dont un oracle de Dodone nous indiquait tout à l’heure l’alliance avec Jupiter ; la même que la Junon couronnée de tours sur les médailles d’Ægium ; que celle dont le temple se fermait, quand s’ouvrait la demeure de la déesse infernale d’Éleusis. C’est la Junon-terre , correspondant au Jupiter-ciel, enveloppée par lui, triple comme lui, et, comme lui, décomposée en trois personnes divines, au gré de la poésie plus encore que de la théologie antique. Si les trois dieux qui en résultent sont le Jupiter olympien , Poséidon ou Neptune, et Hadès-Dionysus ou Pluton , les trois déesses sont, ou Gæa, ou la terre-mère, Déméter, également considérées sous des points de vue divers, également associées à ces trois dieux, ou bien encore, et plus distinctement,
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Athéna, Déméter et Cora. La première est identique à la terre olympienne, à la lune éthérée, source et matière première de toute végétation et de toute création ; la seconde est la terre d’ici-bas , fécondée d’en haut, et produisant toutes choses à sa surface ; la troisième , puissance lunaire et terrestre à la fois , participe des deux autres , et préside à tous les changements , à toutes les révolutions qui s’opèrent dans le monde sublunaire, et aussi bien à la grande vicissitude de la vie et de la mort, et à la migration des âmes, qu’à l’alternative de la semence enfouie au sein de la terre, et du blé reparaissant en herbe au-dessus d’elle.
Au même ordre de conceptions élémentaires ou sidériques, au même symbolisme naturel autant qu’expressif, tenait la coutume de représenter les divinités à deux ou plusieurs ligures, coutume répandue non-seulement dans l’Inde et dans l’Égypte, mais aussi dans la Grèce et l’Italie anciennes. Ainsi l’Apollon à quatre mains dont parle Libanius ; ainsi le Silène à deux têtes sur les médailles de Thasos, ou la déesse à deux têtes également sur celles de Syracuse; ainsi encore l’IIermès à trois têtes d’Ancyre, et à quatre têtes dans le Céramique d’Athènes. Sans doute, érigées dans les carrefours, certaines de ces ligures servaient à indiquer des chemins qui se croisaient, notamment les Hermès, et c’est ce qui établit une analogie si frappante entre le dieu grec de ce nom et le Janus italique, dieu de l’entrée et de la sortie, des portes et des passages , marqués par ses deux faces. Mais , indépendamment de cette acception, il en est une autre qu’il ne faut pas négliger, l’acception solaire et calendaire, qui, pour Janus surtout, fait remonter jusqu’à l’Orient l’origine de ce genre de représentations. Telle est l’opinion du savant archéologue E. Q. Visconti, qui, dès longtemps, a remarqué que la double figure de Janus n’appartient point exclusivement aux religions de lTtalie ancienne, mais rentre dans les figures à deux, à trois, à quatre têtes ou à plusieurs yeux, de la vieille symbolique grecque, telles que Phanès, Dionysus, Hermès, et qu’elle dérive de la même source. Il cite justement à l’appui les mé-
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dailles de Camarine en Sicile, de Ténédos et d’Athènes, avec leurs têtes à deux faces, et, sur ces dernières, représentant, selon nous , Cécrops , l’instituteur du mariage , par l’union des deux visages barbu et imberbe, qui se voient aussi dans certaines images de Janus, conçu alors comme réunissant les deux sexes. Du reste, le dauphin , le vaisseau , associés à la double tête de Janus sur les dupondies étrusques de Volterra et sur les as romains , sa venue par mer en Italie avec la femme-poisson Camasena, ces traits et bien d’autres, et surtout son constant rapport avec les eaux, le rapprochent, soit de Xisuthrus, le Noé babylonien, soit du législateur chaldéen Oannès, soit enfin du Yichnou de l’Inde, incarné sous la figure d’un poisson, pour sauver les livres de la loi des eaux du déluge.
Les Telchines, ces mystérieux personnages dont nous avons parlé plus haut, passent pour avoir fabriqué les premières statues des dieux , tout comme les Cyclopes , non moins mystérieux, pour avoir construit les premiers monuments d’architecture, dans les temps et dans les contrées pélasgiques. Et ces statues et ces monuments eurent un caractère significatif et symbolique. Nous venons de nous en assurer pour les premières. Quant aux temples, aux tombeaux, aux trésors de l’époque pélasgique ou cyclopéenne, qu’ils soient élevés à la surface de la terre, ou creusés et construits dans ses entrailles, ils ont généralement la forme de dômes ou de caveaux. Ne pourrait-on penser qu’il y a là une allusion, soit à la voûte céleste, soit à l’abîme des enfers qui y correspond; au sein de la terre-mère, à la courbure du ciel, et par conséquent aux deux grandes divinités objets de l’adoration des vieux Pélasges?
Un témoin imposant, Varron, affirme que les anciens Romains adorèrent, pendant plus de cent soixante et dix ans, des divinités sans images. Il fallut la domination des Tarquins pour introduire chez eux les dieux d’argile des Étrusques et des Grecs. Rien de semblable chez ceux-ci, que nous sachions du moins. Platon atteste la généralité du culte des idoles
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parmi ses compatriotes; seulement, il distingue ce culte rendu aux dieux vivants dans des images sans vie, de celui qu’ils adressaient directement à ces autres divinités qui se révèlent dans les éléments et dans les grands corps de la nature. Ces deux ordres de dieux constituaient la religion nationale des Grecs. Mais les uns et les autres , au fond , étaient également des dieux élémentaires; et cette religion, dans les dogmes comme dans les objets du culte, soit des Pélasges, soit des Hellènes, ne fut jamais qu’une physiologie , comme l’ont eux-mêmes nommée les anciens, c’est-à-dire une religion de la nature. Sous ce point de vue, les stoïciens étaient dans le vrai, quand ils interprétaient physiquement les dieux et les mythes dont se composait la théologie grecque; seulement, ils tombaient dans le défaut commun à tous les philosophes systématiques, en mêlant les idées qui leur étaient propres aux naïves intuitions des temps primitifs.
Les chants orphiques , issus de cette poésie hiératique que nous avons caractérisée, bien que par la forme ils appartiennent à des temps postérieurs et en partie à l’école pythagoricienne, n’en sont pas moins, pour le fond , l’expression authentique , le développement nécessaire de la religion de la nature et des éléments, qualifiée par nous de physiologie. La théogonie attribuée à Orphée, le théologien de la Grèce par excellence, l’auteur et le propagateur de toutes les superstitions helléniques , suivant les Pères de l’Église, était donc foncièrement une physiogonie ; et, d’après l’idée que nous en donnent les anciens, d’après les fragments mêmes qui nous en restent, il y faut voir une grande compilation poétique et mythologique, où, sous l’écorce des fables, sous l’enveloppe bien souvent transparente des mythes à forme humaine et personnelle, se cachent les conceptions antiques d’une physique religieuse.
Dans la théogonie d’Hésiode, antérieure à celle d’Orphée
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quant à la forme actuelle de cette dernière, mais postérieure pour le fond, les dieux personnifiés sont rattachés aux dieux de la nature et des éléments, mais déjà ils occupent le premier plan. Toutefois l’anthropomorphisme y est encore, pour ainsi dire, en voie de formation , il y garde quelque chose de vague et d’indéterminé; ce qui conduirait à penser qu’Hésiode est plus ancien qu’Homère , si ce caractère ne s’expliquait suffisamment par le but même du poème d’Hésiode, qui est, lui aussi, une physiogonie en même temps qu’une théogonie. Quant à la question de savoir jusqu’à quel point l’auteur de ce poème peut avoir été dans le secret de l’origine des dieux et du sens des mythes qu’il coordonnait et chantait, selon le fil généalogique, elle a été traitée bien des fois, et nous ne dissimulerons pas nos doutes à cet égard. Selon nous , Hésiode ne posséda qu’une notion obscure du génie primitif de la religion grecque; il rassemble au hasard, et dans un enchaînement purement extérieur et poétique, les éléments divers, étrangers ou nationaux, de cette religion , sans se douter, non plus que ses compatriotes, de leur vraie nature, de leur provenance originaire.
Les anciens, les néo-platoniciens surtout, ont souvent rapproché, quelquefois même confondu ensemble la théogonie d’Orphée et celle d’Hésiode, et les ont dérivées d’une seule et même source. Cependant ils remarquent qu’Hésiode s’attache plutôt aux mythes populaires des Hellènes, posant, non pas Phanès et la Nuit, mais le Ciel et la Terre, comme les premiers rois des dieux. Du reste, quant à la forme et à l’expression, la théogonie d’Orphée n’est pas moins mythique que celle d’Hésiode: l’une aussi bien que l’autre elles présentent et distribuent dans une succession d’époques les dogmes qu’elles enseignent; et des choses qui, bien que diverses de rang et de forces, n’en sont pas moins contemporaines, elles les divisent et les séparent les unes des autres. Telle est l’essence du mythe, parfaitement définie par Plotin.
Lorsque Hérodote , dans un célèbre passage qui a été souvent cité et commenté , présente Hésiode et Homère comme
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îes inventeurs assez récents de la théogonie des Hellènes, il ne faut point prendre à la lettre cette assertion du père de l’histoire, excellent observateur, explorateur consciencieux, mais trop peu avancé en pareille matière , et trop prévenu peutêtre par des scrupules de croyance, pour se rendre compte des origines et du développement progressif de la mythologie grecque. On se demande d’ailleurs comment il est possible qu’il ait, dans cette œuvre d’élaboration religieuse et poétique, mis sur la même ligne Homère et Hésiode. Le chantre des générations divines n’est point aussi épique, à beaucoup près, que l’est Homère; il n’est point aussi occupé d’actions, de récits , de descriptions mythiques. D’un autre côté , les chants d’Homère, sauf quelques hymnes, n’ont rien de commun avec la Théogonie. Dans l’Iliade comme dans l’Odyssée, les dieux ne sont point engendrés; on ne les voit point naître, ils sont au monde; leur existence est un fait prouvé par l’extraction divine des héros, aussi bien que parleur actions, qui surpassent tout ce dont sont capables les hommes contemporains du poëte. Du reste, longtemps avant Homère, les mythes divins avaient commencé à perdre leur sens physique originel ; les dieux avaient été personnifiés et représentés sous des couleurs de plus en plus humaines. Devenus acteurs, comme les héros eux-mêmes, dans l’épopée, assurément personne, au temps d’Homère, ne soupçonnait en eux les astres ou les éléments, si ce n’est peut-être dans certaines descriptions où les Grecs trouvaient, par cela même, un caractère orphique. Homère lui-même devait être tellement imbu de l’anthropomorphisme populaire, que ses idées sur les dieux ne différaient guère sans doute de celles du peuple; ou bien, s’il avait à cet égard quelque supériorité sur ses contemporains, il est à croire qu’en composant les chants héroïques qui leur étaient destinés, livré tout entier aux inspirations de son génie, cest-àdirede sa muse, il s’identifiait complètement avec leurs sentiments et leurs croyances.
Les dieux d’Homère sont donc, pour ainsi parler, complètement à l’état de personnes poétiques, bien qu’ils gardent en Gai. MfthoL b
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eux quelque chose qui tient des géants, souvent même des esprits et des démons. Homère d’ailleurs, au moins dans les deux grands poëmes qui portent son nom, s’occupe bien plus des héros , de leur origine, de leur descendance, de leurs actions, de leurs joies et de leurs douleurs, que des divinités. On peut même dire, et Hégel a dit, que, dans sa pensée, les héros sont, en un certain sens, plus élevés que les dieux. Avec lui l’anthropomorphisme fit un pas immense vers son point de perfection, et prépara pour les arts plastiques des types, soit des dieux , soit des héros , déjà revêtus d’une beauté à la fois humaine et surhumaine, des types que les poètes , ses successeurs, déterminèrent et caractérisèrent toujours davantage.
Les Grecs, nourris d’Homère et des autres poètes, furent naturellement conduits, dans le développement si harmonieux de leur civilisation, et quand ils eurent atteint l’entière conscience d’eux-mêmes, à considérer le corps de l’homme comme répondant à son esprit, comme son expression unique et nécessaire. Favorisés comme ils Fêtaient par le plus heureux climat , doués au plus haut degré du sentiment de la forme, ils purent se vanter d’embellir toujours ce qu’ils empruntaient aux barbares, en fait de religion ainsi que de toute autre chose. Alors il fallut bien que l’art plastique s’affranchît successivement des liens de la tradition sacrée. L’autorité des prêtres toutefois, souvent appuyée sur la vénération héréditaire du peuple, fit respecter longtemps les images antiques. Et cependant les artistes, à leur tête ceux de l’école d’Égine, s’émancipèrent peu à peu, selon l’occasion et sous divers prétextes: de l’autorité des prêtres, ils en appelèrent à celle des poètes. Ainsi fit le peintre Polygnote. Bien qu’à demi hiératique encore dans les figures comme dans les attitudes de ses dieux, il peignit pourtant de préférence des sujets tirés d’Homère, et il sut donner à ses tableaux un caractère à la fois poétique et épique. Quant à Phidias, on sait qu’il passait pour avoir exécuté sa statue colossale de Jupiter à Olympie d’après les vers du maître de l’épopée , de ce poète dont les Grecs disaient qu’il devait avoir vu lesdieux en personne, pour en avoir
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tracé de si fidèles portraits; ce qui prouve à quel point la croyance populaire s’était insensiblement pénétrée de l’esprit poétique. Les penseurs de la nation connaissaient mieux, au reste , les vraies conditions des chefs-d’œuvre de l’art , et l’abîme qui existe entre l’essence de la divinité et sa représentation poétique ou plastique. Ils savaient que cet abîme ne peut être comblé que par la puissance créatrice de l’imagination , élevée jusqu’au ciel sur les ailes de l’idée. Ils distinguaient à merveille cette puissance supérieure, qui a le don de rendre sensible aux yeux ce qu’elle ne voit pas, du talent de l’imitation, qui reproduit seulement ce qu’elle voit. Et ce qu’ils comprirent par la théorie, les grands artistes, tels que Phidias et Praxitèle, le réalisèrent par la pratique, inspirés qu’ils étaient de l’esprit de leur temps et de leur propre génie. Aussi leur fut-il donné d’ajouter , par la grandeur et la beauté de leurs œuvres , un développement tout nouveau à la religion nationale des Grecs, de l’enrichir de nouvelles pensées et de nouveaux sentiments. Les représentations qu’ils créèrent ne furent plus de simples signes symboliques, destinés à rappeler la mystérieuse essence des dieux; ce furent les fidèles images et les vivants portraits des dieux eux-mêmes, faits à la ressemblance de l’homme, mais de l’homme idéalisé par la pensée. Prenant le corps de l’homme, réceptacle de son esprit, comme le type visible de la divinité, ils durent par cela même prendre pour modèles de leurs compositions les formes humaines les plus belles et les plus parfaites qu’ils rencontraient dans la nature, tout en les élevant à la hauteur de l’idéal. La beauté du corps, on le sait d ailleurs, était si estimée chez les Grecs et, en quelque sorte, tenue pour si sacrée, que l’admiration en devenait parfois un véritable culte, comme il arriva pour Philippe de Crotone, le plus beau des Hellènes de son temps, à qui les habitants de Ségeste décernèrent, après sa mort, les honneurs d’un demi-dieu. Faut-il s’étonner ensuite de voir ces mêmes Grecs confondre avec leurs dieux les héros fondateurs ou chefs des diverses tribus de leur nation?
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En effet, les dieux et les héros, l’anthropomorphisme et l’apothéose, tendirent de plus en plus à se rapprocher, à se mêler; et si les dieux, dans les chants des poètes et sous la main des artistes, se façonnèrent à l’image de l’homme, et prirent à la longue un aspect tout à fait humain, certains hommes, d’un autre côté, honorés après leur mort comme des héros, comme les bienfaiteurs et les modèles de l’humanité, furent exaltés jusqu’au rang de demi-dieux, ou même se confondirent avec les dieux. Nul exemple plus frappant de ce rapprochement du dieu et de l’homme,. de cette fusion de l’homme avec le dieu, que celui qui nous est offert, chez les Grecs, dans le personnage si fameux d’Hercule. Hérodote, recherchant son origine, fut conduit à distinguer, avec quel ques - uns de ses compatriotes , deux Hercules : le dieu et le héros, l’Olympien et le fils d’Alcmène. Il retrouva le dieu en Égypte, à Tyr, à Thasos: en Égypte, comme fils d’Ammon , le dieu solaire à tête de bélier, identifié avec Jupiter. Cet Hercule égyptien ou phénicien était, sans aucun doute,
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une incarnation du soleil , un dieu héros ou un héros divin, luttant et poursuivant sa carrière de travaux célestes dans le cycle de l’année. Transmis de bonne heure aux Grecs, et déjà personnifié, il devint chez eux complètement humain ; il y devint le type du héros national, combattant, souffrant et mourant sur la terre, au moins dans la partie mortelle de son être; car le souvenir de sa nature divine ne s’était pas tellement effacé qu’il n’en restât quelque trace. Ce qui contribua beaucoup à l’obscurcir, à mettre dans l’ombre le dieu pour faire ressortir d’autant plus le héros, et le héros tout hellénique , c’est qu’il fut amalgamé avec un chef antique de la maison royale de Sparte, de la famille des Héraclides, célébré par la tradition pour sa gloire et pour ses malheurs. Poètes et historiens s’empressèrent à l’envi les uns des autres de le naturaliser en Grèce, de lui fabriquer une généalogie. Alors
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le héros solaire, d’un caractère essentiellement physique et d’origine orientale, se fondit entièrement avec le héros dorien, avec le personnage humain et historique. Le trait dominant de son être, ce fut désormais la vertu pratique et active. Toujours prêt à secourir les hommes, à écarter d’eux les maux qui les menacent, déjà on le voit, dans la Théogonie d’Hésiode, figurer comme libérateur deProméthée, le bienfaiteur et le génie même de l’humanité. Il le délivre, il comble lui-même les hommes de bienfaits, de services; il accomplit tous ses travaux, pour qu’une gloire éternelle s’attache à son nom; c’est ce qui fait qu’au nom d’Alcide, qui désigne la force par excellence, l’oracle d’Apollon ajouta, pour le qualifier, celui d’Héraclès ou d’Hercule, qui exprime d’un mot sa gloire et ses bienfaits , du moins d’après l’une des interprétations que lui donnèrent les Grecs.
En bien comme en mal , car toujours sur la terre le mal se mêle au bien et lui fait ombre, l’Hercule grec fut donc ramené au niveau de l’humanité. Non - seulement dans les poèmes nationaux des Doriens et dans les Héraclées , aussi bien que dans les drames attiques qui y prirent leur source, mais dans la croyance générale des peuples helléniques, Hercule fut regardé comme un demi-dieu né d’une mère mortelle, qui, par ses actions, avait mérité d’être élevé au rang des dieux. Mort sur le bûcher de l’OEta, le culte populaire lui offrait, comme à lin héros, des sacrifices funèbres, et sa divinité tout entière semblait reposer sur l’apothéose.
Et cependant , la légende tout héroïque d’Hercule laisse entrevoir les ingrédients élémentaires et physiques dont elle est pénétrée , et partout y perce la nature primitive du dieu du temps et du soleil, célébré sous le nom d’Héraclès dans les cosmogonies orphiques, échos de l’Égypte et de l’Orient. Pour s’en assurer, il suffit de relever dans cette légende un petit nombre de traits significatifs. Le plus remarquable est l’influence que la déesse du ciel, Héra ou Junon , exerce sur toute sa destinée, et la haine dont elle le poursuit, jusqu’à ce qu’enfin , réconcilié par ses travaux , par ses épreuves avec
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cette divinité capricieuse, il reçoit le nomlnouveau d’Héraclès, de la gloire qu’il lui doit. D’autres traits que nous nous contenterons d’indiquer, sont les serpents étouffés par Hercule au berceau, et qui forment le nœud fatal, symbole de sa tragique existence; le rôle de daphnéphore qu’il joue à Thèbes, portant les emblèmes de l’année; l’enlèvement du trépied de Delphes, et en général ses rapports avec Apollon ; le nombre douze qui embrasse ses principaux travaux, et qu’il faut rapprocher des trois pommes qu’il tient , par allusion aux trois saisons ; les bœufs de Géryon aux trois corps, qu’il ramène de l’Ibérie; enfin son action manifeste sur la nature, comme lorsqu’on le voit faire sourdre les eaux thermales , envoyer les pluies fécondantes, recevoir des libations en qualité de dieu de la table, être invoqué à cette occasion avec Jupiter et d’autres divinités, prendre, ainsi que Jupiter lui-même, le titre de sauveur. Ami de la lumière et du jour, ami de la vie et de la santé, il combat la mort et les ténèbres, il délivre Alceste et Thésée des enfers; et lui-même, après s’être purifié des souillures de la terre au milieu des flammes de l’OEta , il ne laisse au sombre royaume qu’un vain fantôme de son être ; sa personne véritable, son moi, monte dans le lumineux Olympe, pour s’unir à l’éternelle jeunesse, à Hébé.
Il suit, de tout ce qui précède, que, chez les Grecs, des hommes furent élevés au rang des dieux pour leurs qualités extraordinaires, pour leurs belles actions et pour leurs services. Bien différents étaient les dieux proprement dits , puissances ou parties de la nature, êtres élémentaires, personnifiés et mis en action sous des couleurs humaines, avec les sentiments et les passions des hommes, dans la tradition mythologique. Seulement cette tradition, base de l’épopée, représenta les événements de la vie des héros, des demi-dieux , des hommes divinisés par l’apothéose, sous un jour qui fréquemment tendit à les confondre avec les dieux de la nature. Cela vient de ce que, chez les peuples voisins, chez les Phéniciens, les Phrygiens, les Égyptiens, dont les cultes se propagèrent partiellement en Grèce , il existait des hommes-dieux, qui n’étaient
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au fond que des divinités physiques, et qui, s’étant amalgamés avec les héros grecs, leur communiquèrent ce caractère. Ainsi l’Hercule que nous décrivions tout à l’heure , et qui souvent semble flotter indécis entre le dieu et l’homme, est un de ces rameaux des religions orientales entés sur une tige pélasgique. La lumineuse carrière que le soleil parcourt dans les deux devint l’inséparable auréole du héros qui, sur la terre, avait accompli une carrière analogue de glorieux travaux. C’est ce qui rçiet une différence capitale entre cette apothéose héroïque des temps anciens, œuvre presque involontaire de la tradition hellénique , développée sous des influences étrangères, et l’apothéose toute factice des temps postérieurs, qui, de propos délibéré, introduisit dans l’Olympe de simples mortels.
Chose étrange! deux excès, nés l’un et l’autre d’une civilisation corrompue, se produisirent presque en même temps. Au moment où une lâche flatterie allait oser faire des dieux nouveaux avec des hommes , avec des rois , des empereurs, des chefs de peuples, une incrédulité téméraire prétendit que les anciens dieux n’avaient pas été autre chose dans l’origine, et qu’ils étaient eux-mêmes l’œuvre dé l’apothéose.
Ce phénomène de l’apothéose, au reste, a des aspects fort divers, et veut être éclairci et déterminé par des distinctions précises. Quand les Égyptiens , dans la ville d’Anabis , rendaient les honneurs divins à un homme vivant, et lui offraient des sacrifices, ce n’était là qu’une conséquence parfaitement logique du principe qui avait fait instituer, dans tous les nomes et dans toutes les villes, le culte de divers animaux consacrés comme une déification de la vie sous toutes ses formes. Quand les sectateurs de Bouddha au Tibet , les adhérents du lamaïsme, adorent, dans le Dalaï-Lama, un dieu incarné, qui ne meurt point, d’après leur croyance, mais qui, selon la loi de la transmigration des âmes , passe dans un autre corps désigné par les prêtres, à la destruction de celui
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qu’il occupait, ce n’est encore qu’une variante raffinée du même panthéisme qui, en Égypte, faisait périodiquement choisir le bœuf Apis comme représentant d’Osiris, auteur de la vie physique , et même comme réceptacle de l’âme de ce dieu. Dans le brahmanisme de l’Inde, qui a donné naissance au bouddhisme, et qui repose également sur la base du panthéisme, au dogme des Avataras ou des incarnations, d’après lequel, à des époques critiques, la divinité qui conserve le monde revêt, pour le sauver, un corps humain, s’oppose hardiment cet autre dogme, qui nous montre un homme brisant, à force de prières, de pénitences et de privations de tout genre, les bornes de la nature mortelle, devenant dieu, et sauvant le monde à son tour. Ni l’espèce de culte rendu aux héros par les Grecs , et qui les assimila quelquefois aux dieux, ni cette religion du beau qui passionna leurs âmes, et leur fit voir, dans tels ou tels hommes, comme l’image vivante de la divinité, n’ont rien de commun avec ces croyances et ces dogmes de l’Orient, non plus qu’avec ces adulations impies ou grossières qui, plus tard, décernèrent les honneurs divins à des mortels, ou représentèrent les dieux sous leurs traits, ce que jamais ne se permirent les grands artistes de la Grèce, alors même qu’ils s’inspiraient de la beauté humaine pour mieux rendre la beauté divine.
Cette apothéose relativement moderne, qui osa déifier des hommes, soit pendant leur vie, soit après leur mort, diffère donc à la fois et du panthéisme de l’Inde ou de l’Égypte, et de l’héroïsme de la Grèce ou d’autres pays. Elle procédait de l’athéisme, et elle y conduisit. Dans un temps où la foi traditionnelle s’effacait de jour en jour davantage, elle fit croire que les anciens dieux pouvaient bien avoir été fabriqués comme les nouveaux; que, comme eux, ils avaient été faits, pour ainsi dire , de main d’homme. Il est singulier de voir ce système, qui n’est qu’un athéisme à peine déguisé, fruit d’une mauvaise philosophie , placé sous l’invocation d’un contemporain de Sémiramis, du Phénicien Sanchoniathon. A prendre comme authentiques les fragments qui sont décorés de
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ce nom, et qui sont, ainsi que nous nous en sommes expliqué ailleurs, ceux d’une prétendue traduction grecque de Philon de Byblos, transmis jusqu’à nos jours par l'intermédiaire de Porphyre et d’Eusèbe, le panthéon punique aurait été peuplé exclusivement d’hommes déifiés. Ilya là, sans aucun doute, quelque méprise provenant, soit de l’anthropomorphisme phénicien, qui aura fini par donner le change aux étrangers ou même aux nationaux , soit des préoccupations polémiques de Porphyre, d’Eusèbe, peut-être déjà de Philon. Les Phéniciens, pas plus que les autres peuples de l’Orient, nous pourrions ajouter de l’Occident, ne se sont laissé imposer pour dieux et pour déesses des rois et des reines, par une apothéose calculée dans des intérêts politiques ou autres.
Ce furent les sophistes de la Grèce qui , les premiers, entrèrent dans cette voie, en présentant les dieux comme une invention des poètes et des législateurs, voulant, par des croyances après tout salutaires , assurer d’autant mieux à leurs lois et à leurs prescriptions l’obéissance des peuples arrachés à l’état sauvage. Ils furent suivis des philosophes de l’école de Cyrène, qui allèrent encore plus loin, et, comme le célèbre athée Théodore, nièrent, non-seulement les dieux populaires , mais tout principe éternel et divin. Parmi les athées systématiques, et souvent à leur tète , les anciens placent Évhémère deMessane, en Sicile, qui mérita ce triste honneur. Ce fut lui qui, tirant l’athéisme des écoles, entreprit de le populariser , en lui donnant une forme attrayante , celle d’un voyage dans une île lointaine et merveilleuse, où il aurait lu, sur une colonne d’or, dans un temple, les noms et l’histoire de Cronos, de Zeus ou Jupiter, et des autres dieux de la Grèce, présentés comme d’anciens conquérants et civilisateurs de la terre, décorés après leur mort des honneurs divins. Voyageur réel et imaginaire à la fois , et bien différent d’Hérodote à tous égards, il voulut, par des récits prémédités à la portée de tous , enlever au peuple la croyance de ses pères, sans rien mettre à la place; et par là il souleva contre lui les justes colères de ses contemporains , et le louable mé~
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pris des premiers hommes de sa nation, des Callimaque et des Ératosthène, des Polybe et des Plutarque.
On sait avec quelle ardeur les docteurs du christianisme s’emparèrent du système d’Évhémère, et quelle arme ils s’en firent contre le paganisme, au nom du paganisme même, si faussement interprété. Toutefois , dans les premiers temps, tant que les Pères apostoliques et les premiers défenseurs de la nouvelle croyance, Grecs de naissance en partie, gardèrent quelque chose du sentiment national, quelque prédilection pour leurs compatriotes restés païens , cette œuvre frivole d’imposture ne les blessa pas moins que lés autres Grecs qui n’en partageaient point le détestable esprit. Un des plus anciens Pères, Théophile d’Antioche, par exemple, s’exprime au sujet d’Évhémère avec autant de force que Plutarque luimême. Mais, dès le siècle suivant, les Pères de l’Église crurent tirer, du roman philosophique du voyageur grec, un beaucoup plus grand parti que de la prétendue histoire phénicienne de Sanchoniathon. Aussi, l’auteur de cette tentative, qui , les archives des temples pour ainsi dire à la main , mettait à néant l’Olympe hellénique devant le peuple entier, fut-il comblé de louanges par eux, et appelé sans cesse en témoignage de la vérité sur le paganisme. Si la manœuvre fut réellement habile, et si elle rendit à la cause du christianisme un service véritable, nous ne voulons pas nous en porter juges; mais ce qu’il y a de sûr, c’est qu’elle ne peut s’excuser que par l’entraînement de la lutte contre la philosophie païenne, et qu’il est pour le moins singulier de voir aujourd’hui même des théologiens et des historiens de l’Église employer ces armes usées, et désormais impuissantes, contre l’ancien culte des Grecs et des Romains,
Mais, avant de gagner les bonnes grâces des Pères de l’Église chrétienne , l’évhémérisme n’avait pas été moins heureux chez les Romains de la république , depuis qu’Ennius , le vieux poète, avait introduit parmi eux, en la traduisant, la Relation , ou la Liste sacrée d’Évhémère. Le sol où les anciennes croyances italiques avaient poussé leurs racines avait
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été, à cette époque, assez profondément remué pour s’ouvrir aux opinions religieuses les plus diverses, et pour les tourner toutes vers le but politique de la grandeur romaine. Et toutefois il faut bien se garder de confondre la tolérance plus ou moins éclairée de quelques illustres familles, qui accueillirent dans leur cercle choisi ces nouveautés dangereuses , avec les sentiments des masses , qui certainement les eussent repoussées. Il ne faut pas non plus prendre le change sur la ressemblance extérieure presque complète des divinités adorées par les Grecs et par les Romains, et conclure de là à la parité intime de la conscience religieuse de ces deux peuples. Les dieux des Grecs étaient des puissances naturelles, façonnées à l’image des hommes, menant une noble et joyeuse vie, partagée entre les plaisirs et l’action, comme celle des chefs eux-mêmes des tribus helléniques; et leur culte était un mélange d’allégresse et de craintes enfantines. Cette naïveté insouciante , cette liberté d’esprit enjouée, qui fit de l’Olympe une galerie si brillante de portraits et de scènes également dramatiques, tracées par les poètes ou par les artistes, n’avait rien de commun avec le génie grave, austère et pratique du peuple romain, livré tout entier à l’agriculture et aux soins domestiques, à la guerre et à la politique, et subordonnant tout, la religion même , à un but positif et humain. Mais cette religion , pour être devenue un instrument politique entre les mains des rois et des patriciens de Rome, n’en était et n’en demeura pas moins, dans son essence, une religion de la nature , fille qu’elle était en grande partie de la théologie et de la discipline étrusques. Même le cycle, tardif vement formé, des douze dieux de Rome, fut une espèce de calendrier personnifié , comme l’on peut s’en convaincre en lisant ce qui nous est parvenu des Fastes d’Ovide, ou bien encore le petit livre de Jean le Lydien, sur les Mois, qu’il faut rapprocher de l’autel trouvé à Gabies. Le culte aussi fut un cycle annuel de sacrifices et de rites de toute sorte, de formules et de prières , destinées à inculquer dans les âmes le caractère sacré de la vie pastorale et agricole. Ce caractère
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s’unit à l’esprit de piété d’une religion de la famille, dans le culte si remarquable des Lares et des Pénates , dans les fêtes des morts et des âmes des ancêtres.
Jusque sous les empereurs, le vieux fond, le primitif esprit élémentaire et physique de la religion nationale se perpétua dans les masses; et, ce qui le prouve, entre autres circonstances, c’est le zèle avec lequel les armées romaines, partout où elles portèrent leurs pas, adoptèrent les cultes étrangers fondés sur l’adoration de la nature, latinisèrent les noms des montagnes, des forêts, des sources et des fleuves de la Gaule et delà Germanie, érigés en divinités, leur offrirent des vœux, leur consacrèrent des autels et des images. Cicéron en était encore au scepticisme sur le dieu de la tradition romaine, Romulus-Quirinus ; et cependant il n’avait pas cessé de vivre, que l’un de ses contemporains, le grand et heureux Jules César , dont il avait pour sa perte plus d’une fois combattu l’ambition , était admis, après sa mort, au nombre des dieux nationaux. Ce fut le commencement d’une longue suite d’apothéoses, où les sénateurs, dans les siècles suivants, rivalisèrent d’adulation et de bassesse, et contre lesquelles tonnent avec raison les orateurs du christianisme, Tertullien et les autres. De tels cultes , au reste, nés de la force et passagers comme elle, n’eurent jamais qu’une existence purement politique ; les autres, sortis des entrailles mêmes du sol, nourris, pour ainsi dire, sur le sein maternel de la patrie , durèrent souvent plus que les peuples eux-mêmes.
L’on a cru pouvoir rattacher l’origine de cette apothéose publique aux sacra privata des Romains, où les enfauts, outre les offrandes funèbres, rendaient presque des honneurs divins à leurs pères , honneurs qui auraient été transportés aux Césars , comme aux pères de la patrie. Cependant , l’usage de déifier les empereurs s’explique peut-être plus naturellement par l’exemple des rois grecs déifiés depuis Alexandre le Grand, et déifiés surtout en Égypte, comme l’avaient été de tout temps les Pharaons, bizarrement mêlés, sans être confondus, avec les dieux du pays, soit pendant leur vie, soit après leur
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mort. A cette coutume de l’apothéose des rois s’en joignit une autre, qui rappelle l’origine même de la plupart des cultes de l’antiquité : celle de placer les rois ou les reines parmi les astres. Depuis que l’astronome Conon eut transporté au ciel la chevelure de Bérénice , épouse de Ptolémée Évergète, et que Callimaque eut célébré dans ses vers la nouvelle constellation, l’on ne put s’étonner de voir à Rome , dans les jeux funèbres en l’honneur de César, briller aux cieux son astre nouveau; l’on ne put s’étonner, dans la fusion croissante des superstitions égyptiennes, asiatiques, grecques et romaines, de voir plus tard des empereurs tels que Domitien, Aurélien et Carin, prétendre au titre de dieux, même pendant leur vie.
Aucune religion, du reste, ne donnait à l’évhémérisme plus de prise que la religion égyptienne. Un culte qui, à part les diversités de province à province, et malgré des aspects plus sereins , finissait par se résoudre dans le mystère d’une mort divine et d’un deuil général, devait favoriser le système de l’apothéose, devait naturellement porter à penser que la religion de l’Égypte reposait en definitive sur la déification des antiques Pharaons. Aussi, ni les anciens, ni les modernes, pour ne citer parmi ceux-ci que le savant Zoëga , n’ont pu échapper à cette pensée, et les Pères de l’Église s’en sont fait une arme triomphante contre le paganisme tout entier. Il n’en est pas moins sûr qu’Osiris, Isis, Horus, Anubis, Hermès, et tous les autres dieux et déesses de l’Égypte, sont originairement des puissances physiques et élémentaires, et non pas des rois ou des reines et des prêtres divinisés. Tout au plus peut-on admettre que, dans certaines circonstances , dans certaines cérémonies religieuses , les Pharaons et leurs épouses, à plus forte raison les chefs du sacerdoce , figuraient comme les représentants des divinités de la nature, en revêtaient le costume, les attributs et les titres, ou bien encore, après leur mort, leur étaient assimilés par une sorte d’apothéose, mais sans jamais se confondre avec elles. Et ce que nous disons avec une pleine conviction delà religion égyptienne, il faut l’appliquer sans
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balancer à toutes les autres religions de l’antiquité, presque sans exception, sauf, bien entendu, celle des Hébreux. Ce fut, nous osons le dire, le sentiment intime des peuples anciens eux -mêmes, notamment des Grecs et des Romains. Tous ils adoraient dans leurs dieux, par une croyance instinctive, nullement par une opinion réfléchie et raisonnée, les puissances de la nature; avec cette seule différence, que les nations orientales, les Hindous, par exemple, révéraient dans leur Brahma, leur Siva, leur Vichnou, la nature de leur pays en général, comme les Égyptiens dans leur Isis et leur Osiris ; tandis que les Grecs et les peuples italiques , quand leurs cultes se furent développés, divinisèrent plutôt, et avec un plus grand détail, les accidents et les phénomènes particuliers du sol et du climat qui leur étaient propres, en d’autres termes, localisèrent davantage leurs religions.
Chez tous les peuples le culte rendu aux morts dépend de l’idée qu’ils se sont faite de l’âme humaine, principalement après le trépas; et si les Égyptiens en particulier y furent si adonnés , c’est à cause de leur croyance à la transmigration des âmes, ou à l’habitation successive de l’âme dans des corps divers. Il convient de donner ici une vue nouvelle et rapide des différents degrés que parcourut cette doctrine dans ses formes, tantôt plus populaires, tantôt plus philosophiques.
On voit par l’examen de ce qui a pu être appelé la psychologie homérique, combien il est difficile à l’homme grossier et dominé par les sens, des temps primitifs, de se représenter l’esprit à part du corps , de le dépouiller des propriétés de ce dernier. On voit aussi, en recherchant les causes pour lesquelles les peuples de l’Égypte, au moins dans les castes inférieures , conservaient les corps des trépassés avec tant de soins, et leur rendaient un culte si chargé de cérémonies, ce qu’ils se proposaient par là. Ils voulaient surtout empêcher que l’âme, à la destruction du corps de l’homme, ne
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fût forcée de chercher une autre demeure, et, par les souillures contractées dans cette vie, ne fût condamnée à la trouver dans le corps de quelqu’un de ces animaux dont ses vices l’a- . vaient rapprochée , et à épuiser ainsi le cycle de la grande période caniculaire de trois mille ans. Ils espéraient que cette âme , dans la permanence de son habitation mortelle, aurait le temps de se purifier au séjour des morts, et de se mettre en état de comparaître devant son juge et son père divin , pour y rendre compte de ses actions pendant la vie, et pour échapper à la nécessité fatale de la métempsychose, ou plutôt de la métensomatose ,
Et maintenant, croyaient-ils encore, il est des esprits sublimes , de fortes âmes, qui, s’étant gardées pures et sans tache, dans leur existence terrestre comme dans la vie souterraine de l’Amenthès, sont renvoyées jusqu’à trois fois et plus sur la terre, pour y reprendre des corps, pour y servir d’exemple aux autres hommes, y instruire et sauver les peuples, et pour être élevées ensuite à un rang supérieur. C’est là ce que Pythagore avait appris des Égyptiens, et ce que Pindare chantait d’après les dogmes orphiques et pythagoriques; Hermès lui-même, ou Thoth, le dieu de l’esprit , le guide des âmes dans leurs migrations, passait pour avoir accompli trois fois sans reproche le grand pèlerinage terrestre, ce qui lui avait mérité le surnom de Trismégiste, ou de trois fois très-grand; et l’on sait que Pythagore-Apollon, sans doute à son exemple, avait la prétention d’avoir, à plusieurs reprises, paru sur la terre sous des noms et des personnages divers.
Dans ces évolutions du panthéisme primitif, les dieux avaient donc aussi leurs transmigrations, comme ils avaient leurs incarnations analogues. Dans l’Inde , on voit Brahmâ, la première personne de la Trimourti, devenir homme, et se dégrader même jusqu’au péché, tandis que Vichnou, dans ses Avataras, descend sur la terre et prend un corps humain, sans cesser d’être l’esprit de Dieu, pour la purifier et la sauver. Pareillement, en Égypte, Thoth -Hermès accompagne les âmes dans leur passage à travers les corps et jusqu’aux en-
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fers, pendant qu’Osiris, émanation comme lui des dieux célestes, vient sur la terre pour animer, pour vivifier les innombrables formes de la matière , et pour y partager son sort, le sort du soleil et du jNil , pour souffrir dans le temps une mort annuelle. Lui-même, l’aine des âmes, le corps des corps, il descend aux enfers, accompagné d’Hermès, la loi personnifiée des corps et des âmes; il domine sur les morts comme leur juge et leur roi; il préside à la purification des âmes individuelles, et les envoie, selon leurs mérites, dans des corps nouveaux, ou bien les dispense de ces migrations. Luimême enfin, dieu mort et enseveli, dieu descendu aux enfers, il ressuscite et remonte, toujours escorté d’Hermès, aux sphères supérieures. C’est là véritablement la palingénésie , qu’il faut bien distinguer de la métempsychose ou mésentomatose. Tandis que celle-ci, croyance grossière, fait voyager toutes les âmes de corps en corps , l’autre, doctrine épurée, admet seulement que l’âme universelle, l’ânjg du monde, par une éternelle vicissitude , circule dans tous les phénomènes du monde matériel, dont elle est le principe vivifiant, principe sans la présence duquel se briserait la chaîne entière des êtres, s’éteindrait la force créatrice qui produit incessamment des corps nouveaux.
Bien que les Égyptiens aient eu en commun avec les Indiens le dogme de la transmigration des âmes, cependant ces deux peuples différaient essentiellement dans leurs idées sur l’état des âmes après la mort. Ce qui le prouve, c’est le mode complètement différent de la sépulture donnée aux corps, chez l’un et chez l’autre. Les Égyptiens mettaient tous leurs soins pour conserver au cadavre ses formes principales, parce qu’ils croyaient à la permanence de l’individualité de l’âme, parce que l’âme était à leurs yeux une personne morale qui devait compte de ses actes. Les Indiens, au contraire, brûlaient et brûlent encore leurs morts, imbus qu’ils sont d’un panthéisme qui, tout en admettant une sorte de métempsychose distincte de celle des Égyptiens, établit le retour et l’absorption de l’âme séparée du corps, au sein de l’âme univer-
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selle. L5usage égyptien considéré à part, on peut dire que la coutume d’enterrer les morts, et celle de les brûler, représentent deux dogmes religieux entièrement différents, et que cette différence est un des moyens les plus sûrs de reconnaître l’origine des peuples et la diversité des races dans les grandes familles humaines. De ces deux coutumes, la plus ancienne, au dire de l’antiquité elle-même, c’est la première. Les Grecs et les Romains passèrent de l’une à l’autre, et c’est la marque d’une révolution dans leurs croyances qui entraîna des modifications correspondantes dans le culte qu’ils rendaient aux morts. Cependant, l’usage de brûler les cadavres remonte très-haut, et souvent les deux modes de sépulture coexistèrent chez les anciens dans des lieux divers. Lorsque, chez les peuples grecs et italiques , le second prévalut , l’architecture demeura fidèle au type homérique pour les monuments des héros, et le bûcher élevé devint la forme normale des mausolées, jusqu’aux tombeaux romains. Mais ce qui doit nous frapper ici, c’est l’idée rattachée à cette forme et à l’usage qui lui donna naissance, savoir , que l’âme se résout dans l’univers, et retourne ainsi à sa nature. Les anciens, en général, ne croyaient donc point à l’existence céleste et purement spirituelle de l’âme, au sens des chrétiens; en brûlant le corps, ils voulaient qu’avec l’âme il se réunît à l’éther. Voilà pourquoi les docteurs de l’Église recommandent avec tant de force l’antique et vénérable usage de l’inhumation, moyen de couper court à ces opinions panthéistiques, et de ramener les esprits à la pensée salutaire de la permanence individuelle de l’âme, par suite à celle de sa responsabilité devant Dieu , son juge. Et pourtant il faut reconnaître que les Grecs et les Romains purent attacher, à la coutume de brûler les morts, l’idée d’une purification des âmes, avec l’espoir, ou tout au moins le vœu, d’une sorte d’apothéose. Une légende même donnait pour origine et pour exemple à cette coutume, Hercule , le héros national , se brûlant sur le bûcher de l’OEta, pour renaître, comme le phénix , paré d’une jeunesse nouvelle. J
Gai. Mythol.
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La doctrine des mystères chez les Grecs, particulièrement chez les Athéniens, emprunta des images , des rites, des mythes et des dogmes à ces deux manières d’ensevelir les morts. Dans ce résumé général des religions païennes, il nous reste à jeter un dernier coup d’œil sur ce côté important des cultes anciens.
Ces pressentiments et ces idées sur la permanence des âmes, dont nous parlions tout à l’heure, ces inquiétudes de la conscience au sujet des fautes commises, firent sentir de bonne heure le besoin de moyens d’expiation. D’un autre côté , les scènes mouvantes de la naissance , de la mort et du tombeau, la vicissitude des saisons, et bien d’autres phénomènes que présentaient la terre et le ciel aux premiers laboureurs et aux premiers navigateurs, les pénétrèrent du sentiment de leur dépendance à l’égard de la nature, et, en les remplissant d’admiration devant les grands spectacles qu’elle leur donnait , leur inspirèrent une reconnaissance profonde pour les bienfaits dont ils étaient redevables aux dieux en général, et aux fondateurs de l’agriculture et de la vie sociale en particulier. Ainsi naquirent les sacrifices expiatoires ( piaculo ) et les fêtes de fondation et d’institution { initia ), à Samothrace et dans d’autres lieux de la Grèce et de l’Italie. Les mystères , en ce sens étendu , se rattachent, chez les peuples grecs et italiques, au culte de presque toutes les divinités locales de presque toutes les différentes tribus ; en Attique, par exemple, et à Athènes, à l’adoration de Jupiter- Hercéus, d’Athéné, d’Héphæstus, d’Hermès et d’Apollon, puis des héros, Cécrops, Érechthée, Érichthonius , et de leurs descendants les Cécropides et les Érechthides , de Boutés et des Étéoboutades, etc. Mais le grand drame hiératique de la civilisation et de l’édification des Hellènes eut pour pivot en quelque sorte, indépendamment de Pallas-Athéné , les trois divinités Déméter, Perséphone et Dionysos. Dans ces cultes
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s’opéra, autant que le paganisme en était capable, l’œuvre de la fusion et de la spiritualisation, pour ainsi dire, de tous les éléments dont se composait la religion des Grecs. De ces trois divinités, Déméter et Perséptione étaient appelées par excellence les grandes déesses. Les fêtes de Déméter étaient les Démétries, les Thesmophories et les Éleusinies; celles de Perséphone-Çora , principalement en Sicile', les Théogamies et les Anthesphories. Sans revenir sur chacune de ces fêtes, nous nous bornerons ici à quelques remarques complémentaires sur les Thesmophories. Cette fête, d’une grande simplicité , mais aussi d’un grand sens, consistait dans l’acte suivant : Des jeunes filles, choisies pour la pureté et la dignité de leur vie, portaient, au jour solennel, les livres consacrés de la loi sur leurs têtes, et se rendaient ainsi en suppliantes à Éleusis.
C’était donc une fête de femmes, célébrée en l’honneur de Déméter, la Terre-Mère, la déesse de l’agriculture, apportant les lois, et surnommée, pour cette raison, Thesmophore ou encore Thesmia. Cette partie importante des religions grecques se fondait entièrement sur l’agriculture , sur ses conditions naturelles sans doute , mais incompréhensibles à l’homme, sur ses bienfaits, ses garanties d’une vie mieux réglée , ses douces et calmes inspirations. On y retrouve les plus vieux éléments de la mythologie pélasgique , tels que nous les avons dégagés plus haut, mais transformés et rapportés entièrement à Déméter, devenue en quelque sorte l’âme de la terre, poursuivant d’un maternel amour Proserpine, le fruit de son corps , et avec elle les hommes mortels qui se nourrissent des fruits deCérès; enfin donnant l’exemple de l’ordre, de la soumission aux lois de la nature et du ciel, à ces lois invariables qui se révèlent dans les mystérieuses opérations de l’agriculture comme dans la marche de l’année, et qui sont la base de la société humaine.
Toutefois il ne faudrait pas croire que le culte de Cérès et les initiations de l’Attique n’eussent d’autre but et d’autre sens que de consacrer l’ordre, de garantir la régularité et le
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bien-être plus ou moins matériel de la vie d’ici-bas. De plus hautes espérances s’y rattachaient, des biens plus nobles et plus durables y étaient promis , comme en témoignent les passages formels des anciens , depuis l’hymne homérique à Déméter jusqu’à Isocrate et jusqu’à Cicéron. Il faut reconnaître néanmoins que ces biens et ces espérances qui, de la vie actuelle, s’étendaient à la vie future, n’étaient pas proposés directement , mais plutôt impliqués dans l’histoire de Cérès et de sa fille Proserpine, histoire composée elle-même de toute sorte d’éléments mythiques et symboliques, chants et fables, mythes et formules. Proserpine revenant des enfers aii temps marqué, pour retrouver sa mère; la semence du blé qu’elle figure reparaissant au jour, du sein ténébreux de la terre, sous la forme de l’herbe nouvelle et verdoyante, c’est pour les hommes un signe sensible qui leur apprend que les âmes, malgré la destruction des corps, ne sont point destinées à demeurer éternellement au royaume d’Hadès; mais qu’elles doivent, elles aussi, revêtant des corps nouveaux, revenir à la lumière et se réunir aux dieux immortels. Il est vraisemblable encore que les pérégrinations de Cérès à la recherche de sa fille étaient devenues le type des migrations de l’âme humaine , et qu’à ce titre on les représentait dans les mystères. Voici les idées qui paraissent avoir motivé ces représentations :
Les âmes des hommes, enfants de la terre, du moins quant à leurs corps, sont des copies de l’âme de la terre, de Déméter, la fille du ciel, engagée dans les tribulations de ce bas monde. Comme elle, elles sont revêtues d’un corps terrestre, et, aveuglées par cette enveloppe grossière, enivrées des jouissances des sens, elles perdent de vue le droit chemin, qui de l’Hadès, pourrait les ramener au monde supérieur. Aussi leur faut-il décrire maints circuits , passer par des corps divers, jusqu’à ce qu’elles parviennent à la lumière d’en haut, jusqu’à ce qu’elles soient dignes de contempler les splendeurs de l’Olympe. Pindare fait allusion à ces dogmes enseignés sym boliquement dans les mystères de Cérès, quand il s’écrie :
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«Heureux qui, après avoir vu ces spectacles, descend dans les profondeurs de la terre! Il sait la fin de la vie, il en sait la divine origine. »
Dans notre conviction , les initiations agraires et religieuses deCérès et de Proserpine renfermaient deux dogmes fondamentaux, celui du penchant de l’homme au mal, et celui de l’immortalité de son âme. Elles enseignaient, en outre, que les grandes déesses, ou plutôt les bons dieux, possèdent la volonté et la puissance de rétablir les âmes dans leur pureté première. Mais ces dogmes étaient obscurs et peu déterminés, ces enseignements bornés et incomplets; aussi les philosophes spiritualistes de la Grèce ne s’y tinrent-ils point, et mirent-ils en avant d’autres principes et d’autres règles pour assurer l’amélioration morale de leurs contemporains. Les mystères n’y pouvaient suffire-; ils aidèrent souvent au contraire à la décadence des mœurs et à la superstition. Les figures et les mythes qui servaient d’enveloppe au peu de préceptes qu’ils renfermaient, les rites symboliques et la fête en grande partie nocturne, les scènes passablement licencieuses où les divinités agraires jouaient un rôle, tout cela était beaucoup plus propre à exciter les sens, à émouvoir l’imagination, qu’à faire pénétrer dans les esprits des leçons ainsi présentées. D’ailleurs les grands peuples de l’antiquité classique ne possédèrent jamais l’avantage d’une instruction religieuse , claire et solide, distribuée à tous les membres de la société civile. Combien d’entre eux même, combien de citoyens des villes grecques ou italiques sentaient-ils le besoin de se former une idée juste de la divinité? Des philosophes, et non pas, que nous sachions, des prêtres, furent les premiers à proclamer que, ni les sacrifices, ni les hommages quelconques, ne sauraient être aussi agréables aux dieux qu’une connaissance vraie de leur essence. Aussi ne faut-il pas trop s’étonner de voir un homme comme Hérodote , qui cherchait à se rendre compte de la
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croyance de ses pères, et qui pourtant , au spectacle des choses de ce monde et des révolutions de l’histoire, ne sut pas s’affranchir de la notion populaire d’une divinité envieuse et jalouse des mortels. Ce furent encore des philosophes qui enseignèrent que, bien loin que les dieux fussent si mal disposés pour les hommes, ce sont les hommes qui , par leur propre faute, s’éloignent de la divinité. Ni les prières, ni les offrandes, dirent-ils encore, ne sont si nécessaires pour se concilier la faveur divine; les dieux sont bons par eux-mémes, et ils aiment à nous diriger dans la voie du bien, quand nous les invoquons avec un cœur pur.
C’est surtout à propos des divinités chthoniennes, des divinités infernales, qui présidaient aux mystères et à l’autre vie, qu’éclate ce qu’il y avait à la fois de vague et de contradictoire dans les croyances antiques. On les appelait les bons dieux par excellence , et pourtant on les représentait comme redoutables et meme terribles ; on les confondait presque avec les Furies, symboles du remords vengeur. Cérès, Proserpine se rapprochaient d’Hécate, ou même se transformaient en elle. Ce culte sombre d’Hécate alla jusqu’à favoriser, dans la décadence des religions grecques , et dans leur fusion avec les religions étrangères, les artifices magiques au moyen desquels on crut pouvoir dominer les dieux et les plier au caprice des hommes.
Au reste, tous les dieux de l’Olympe avaient leurs passions, leurs faiblesses et leurs soudains retours. Les anciens Grecs ne s’en troublaient point, et, dans leur naïve inconséquence, ils n’en célébraient pas moins en leur honneur, d’année en année, des fêtes pleines d’allégresse. Ce culte leur suffit; même dans ses écarts, il garda quelque chose de simple, d’aimable, de franchement et fortement populaire. Mais quand il fut transplanté sur la terre étrangère , altéré en même temps qu’enrichi dans ces grandes capitales d’Alexandrie, d’Antioche, de Rome ; quand on vit les Césars visiter en pèlerins tous les oracles, se faire initier dans tous les mystères; quand les regards voluptueux des Romains eurent commencé à se re-
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paître de la beauté des dieux de la Grèce, sans rien sentir de l’enthousiasme religieux qui avait évoqué de l’âme des artistes ces idéales figures; quand l’énergie morale fut éteinte au cœur des peuples abâtardis, alors la religion des païens parut métamorphosée en une Méduse, offrant dans ses nobles traits le contraste de labeauté séduisante du corps avec ladésolante,expression d’un esprit éperdu. Le chaos se fit, au milieu des tempêtes, dans l’Olympe grec , dans le panthéon romain, comme plus tard dans l’Asgard Scandinave, et la bouche des dieux devint muette. Dans le naufrage général du monde ancien, il fallut bien que ce besoin de foi et d’avenir, qui ne périt jamais tout entier, se prît à l’ancre de salut, à la parole nouvelle apportée par le Christ.
Notre intention ne saurait être ici d’opposer au paganisme florissant ou dégénéré le christianisme avec tous les trésors de ses biens spirituels. Toutefois, comme, dans notre manière de voir, les cultes grecs et italiques se fondaient principalement sur la déification de la nature, il n’est point hors de propos de faire, en terminant, quelques remarques sur la situation si différente dupaïen et du chrétien en présence de la divinité. Le Grec, même le plus disposé à la joie, ne pouvait s’empêcher de ressentir devant ses dieux une terreur secrète ; jusqu’au sein des fêtes les plus remplies d’hilarité, il se sentait au voisinage et presque sous la main d’une de ces mystérieuses puissances de la nature dont l’action pouvait être si redoutable aux faibles mortels, quoiqu’elle leur fût d’ordinaire bienfaisante. Le Grec appelait son Jupiter, l’Italien son Janus, du nom de Père; mais ce n’était point au sens du père commun des hommes; c’était dans un sens purement physique, ou, si l’on veut , généalogique ; et cette idée touchante de la maternité , liée au nom et au mythe de Cérès, n’excluait point, même dans les Éleusinies, l’idée d’une force cachée, ténébreuse et terrible.
Quand le chrétien nomme son Dieu Père, c’est une confiance sans réserve qui lui inspire ce nom auguste et doux. Le chrétien connaît son Dieu. Ce qu’en tant qu’homme il peut
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savoir de lui, ce qu’il lui est nécessaire de savoir, il le sait. Le Dieu des chrétiens a fait le soleil, la lune et les étoiles; il a posé les montagnes sur leurs fondements , il a versé les fleuves ; la tempête, le tonnerre et les éclairs annoncent sa toutepuissance. Sans doute , ces forces de la nature, redoutables par elles-mêmes , peuvent étendre au loin leurs ravages, et nous atteindre dans nos personnes et dans nos biens ; mais Dieu veille sur nous, il nous protégera, il sauvera la vie de nos âmes et nous fortifiera, bien loin de nous abattre et de nous détruire. Le Dieu des chrétiens est un Dieu bienveillant. Ce n’est point sur la nature et sur les puissances qui sont en elle que l’homme peut compter; c’est dans le créateur et le maître de la nature qu’il doit mettre tout son espoir.
Fr. CREUZER et J. D. GUIGNIAUT.
