I.XXVI

INTRODUCTION

don d’Hermès se répandit dans toutes les contrées helléniques et jusqu’en Thessalie , si toutefois la population d’origine pélasgique de ce pays ne lui rendait pas déjà un culte, comme on le sait de l’Attique, de la Béotie et de la plupart des îles de la Grèce.

C’est après qu’ Apollon et Hermès furent entrés à la fois dans l’Olympe hellénique, que ce dernier commença à recevoir ce caractère de messager des dieux que lui donne déjà Homère. Ces fonctions quelque peu humbles dénotent l’infériorité où les Arcadiens et les indigènes du Péloponèse se trouvaient par rapport à la race conquérante; là comme dans une foule d’autres contrées, les dieux des peuples vaincus furent rabaissés au rang secondaire de leurs adorateurs. Devenu le messager des dieux, Hermès revêtit un caractère tout nouveau, celui même qui a fourni à la poésie la matière de la plupart des mythes dont elle a tissé sa légende, et à l’art les traits sous lesquels il produisit son image. C’est comme héraut de l’Olympe qu’il devint successivement le dieu Psychopompe et Oneiropompe (fig. 421 et suiv., 602 et suiv.). Ce caractère de dieu infernal peut d’ailleurs se rattacher à son ancien caractère de divinité chthonienne ou habitant les entrailles de la terre, à la force productrice de laquelle il présidait. Peut-être aussi ce Mercure souterrain que l’on fit fils de Valens et de Coronis, et qui se confond avec Trophonius , est-il une divinité d’abord radicalement distincte de l’Hermès pélasgique, et n’est-il autre qu’un dieu cabirique, origine que semble indiquer la tradition qui lui donnait pour parents Cœlus et Dia.

Lors de l’alliance des religions grecque et latine , Hermès fut identifié avec Mercure, dieu latin du commerce et des richesses, qui a pu avoir une antique parenté avec l’Hermès pélasgique. Ce dieu Hermès-Mercure est celui que l’art a représenté à dater de l’époque impériale. Il fut aussi assimilé au Thoth égyptien, à l’Ésus gaulois, au Woden ou Odin des peuples germaniques. Il n’est pas impossible qu’il ait même été parfois confondu avec le Baal-Melkarth , dieu

du commerce et des richesses des Phéniciens (fig. 420, 423, 639 a).

On ignore comment l’Hermès grec arriva à revêtir le caractère d’Énagonios (fig. 416 et suiv.), et pour quelle raison on le fit présider aux jeux gymniques ; sans doute c’est comme dieu des arts et de l’adresse qu’il reçut ce nouveau rôle.

Les trois attributs de Mercure sont le pétase , ou chapeau de voyage, le plus souvent garni d’ailes , le caducée et les talonnières. Le caducée n’était d’abord que le sceptre, symbole de la puissance du dieu de Cyllène, lequel, lorsqu’il se vit réduit à la condition de serviteur des dieux, fut transformé en une verge de héraut (fig. 432, 435 et suiv.). Plus tard, lorsque Hermès s’offrit comme divinité infernale, le caducée, qui fut orné de deux serpents entrelacés et même d’ailes, devint un symbole de sa puissance magique. Homère ne donnait au messager divin que des sandales d’or; ce sont les poètes postérieurs qui l’ont chaussé des talonnières. Le Mercure romain est figuré ordinairement avec la bourse, qui fait allusion à son caractère de dieu de la richesse et des larcins. Comme dieu gymnique, il a près de lui le coq et le palmier. Enfin, l’art l’a représenté sous les traits divers qui répondent à ses divers attributs (fig. 41 5 , 4i9> 4ï9 a, 727 , j5o et suiv.).

Le type d’Hermès uni à celui d’Aphrodite ou Vénus donna naissance à Hermaphrodite. Dans cette personnification singulière, il est facile de reconnaître un de ces dieux de l’Orient, emblème des deux sexes et de l’action combinée des deux astres qui en étaient les symboles. Cette légende racontée par les poètes , et d’après laquelle une nymphe Salmacis avait été confondue en un seul être avec le fils d’Hermès, est le mythe asiatique altéré qui peignait la réunion des deux sexes. L’art hellénique s’empara de cette conception , qui se prêtait merveilleusement à ses instincts voluptueux. Il s’efforça de réunir en un seul personnage tout ce que la beauté offre de plus séduisant dans l’un et l’autre sexe, afin d’éveiller en même temps, chez les hommes et les femmes, des désirs amoureux. Il se plut à entretenir dans les sens ces ardeurs contre na~

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ture qu’un soleil brûlant fait naître chez des esprits dépravés (fig- 4^5, 426).

Au reste, chez les anciens qui .n’avaient pas pour tout ce qui touche aux rapports entre les sexes une morale à beaucoup près aussi sévère que le christianisme , la religion aimait à puiser ses symboles dans les images empruntées à cet acte mystérieux et attrayant qui perpétue les êtres. Le Phallus chez les Grecs (fig. 4^7 et passim) , de même que le Lingam chez les Hindous (fig. 5, 6), était un emblème sacré que les générations environnaient d’un pieux respect. Ils en multipliaient les images, qui devinrent l’attribut de plusieurs de leurs divinités. Le Phallus sert à caractériser les dieux de la production, de la génération, tels que Priape, Pan, Phtha. Il est le signe de la vie, et a peut-être donné naissance au Tau égyptien, à cette croix ansée, emblème de la vie divine, qui finit par se confondre avec la croix dans les monuments des premiers chrétiens.

La mer fut divinisée par les Grecs, et probablement par les Pélasges, sous les personnifications masculines de Poséidon, de Nérée, de Pontos, et sous les personnifications féminines de Téthys et d’Amphitrite. Mais Poséidon, que les Romains identifièrent avec leur Neptune, demeure par excellence la divinité des eaux. Il est fils de Cronos et de Rhéa, filiation qui marque le rang élevé qu’il occupe dans la théogonie, et qui exprime que la mer était regardée comme le produit de l’action combinée de la terre et du temps. Il est le frère de Jupiter; on lui donne pour épouse Amphitrite (fig. 5 10 c). Cet hymen, aussi bien que celui d’Océan et de Téthys, nous montre les deux faces sexuelles sous lesquelles l’eau s’offrait dans les cosmogonies antiques, et cette dyade reparaît dans toutes les divinités marines, qui sont comme des émanations de la dyade première et révèlent la même idée. Ainsi, Nérée et Boris, frère et sœur en même temps qu’époux , sont la reproduction du couple symbolique primordial. L’opposition de Poséidon et de Minerve (tritogénie), leur lutte et finalement leur alliance emportent une idée analogue.

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Poséidon est monté sur un char marin; il a pour cortège tous les monstres marins personnifiés, Phorcys , Céto , Thaumas , les Sirènes , les Tritons et les Néréides, figures allégoriques qui paraissent représenter les vagues (fig. 5i i, 5 12, 528).

Au type grec de Poséidon vinrent s’unir le type d’un dieu des mers phénicien, une des formes de Melkarth , dont le nom reparaît encore dans celui de Mélicertes (fig. 5i3), et celui de Neptunus et de Consus , dieux italiques des chevaux et des conseils. Ce Neptunus , dont le nom dénote également une personnification des eaux, et que les Pélasges avaient sans doute transporté en Italie, vit sa physionomie se fondre complètement dans celle du Poséidon hellénique.

Les attributs que l’art donna à Neptune (fig. 5o4 et suiv.) sont ceux d’une divinité supérieure et d’un monarque puissant. Le cheval, personnification des lieux inondés, est son symbole, il en est regardé comme le père (fig. 509); le trident est son sceptre (fig. 5o/j). Il ébranle le sol et produit les tremblements de terre; car il environne la terre de ses ondes, conformément aux idées cosmologiques des anciens. C’est lui qui enfante les monstres, les brigands qui viennent désoler la terre.

Il a un certain caractère fatidique, qui se retrouve surtout dans ses enfants, ou dans les divinités qui ne sont que des formes diverses de son type, Nérée, Phorcys, Pontos, et qui a pu donner naissance au Consus italique, dieu des conseils, qui se confond avec le Neptune équestre. Il est terrible, impétueux , implacable; en un mot, tout dans son caractère reproduit celui de l’élément redoutable qu’il personnifie.

A la suite de Neptune viennent les Fleuves représentés par des hommes appuyés sur des urnes et le front armé des cornes du taureau, animal qui est l’emblème de l’élément humide (fig. 5i8 et suiv.); les Vents qui bouleversent la surface des flots (fig. 529, 53o et suiv.), et les Harpyies analogues aux Vents, qui soulèvent la poussière dans les orages (fig. 538).

Divinité apportée de l’Asie dans la Grèce par la Thrace et les îles de l’Archipel, Dionysos , le dieu de Nysa, devint

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le dieu du vin, celui des fêtes champêtres, des joies bruyantes d’où le surnom de Bacchus qui lui fut donné. Personnification du soleil considéré comme l’auteur de la maturation du raisin , il conserve dans ses attributs son caractère solaire. Il est aussi une personnification mâle de l’élément humide et féminin. Voilà pourquoi il a le taureau pour symbole (fig. 462 a, 4^3, 466,. 467), pourquoi on lui attribue des formes efféminées qui finissent par faire place quelquefois à un véritable hermaphroditisme. On lui donne pour mère, pour épouse ou pour amante, des personnifications de la lune, Séméléj Argè, lo, Ariadnef union allégorique qui nous reporte aux religions de la Syrie, dans lesquelles la déesse lunaire apparaît à la fois comme mère et comme épouse du Soleil. La grande extension que prit le culte de Bacchus est exprimée symboliquement par l’histoire de ses nombreux voyages, de ses expéditions. L’imagination populaire mit à sa suite une foule de divinités champêtres, auxquelles on prêtait un caractère joyeux et lascif, parfaitement convenable pour les compagnons du dieu du vin, Pan , les Satyres , les Faunes (fig. 5o2 et suiv., 484 et suiv.) , Silène , dont on fait son père nourricier (fig. 49^ et suiv.). A eux se joignent les bacchants et les bacchantes (fig. 468. et suiv.), personnifications des premiers ministres de Dionysos. On les voit, en proie au délire que provoque le jus de la treille, se livrer à mille actes extravagants, être agités par les passions les plus brutales, et arriver jusqu’à une véritable frénésie.

C’est surtout chez les femmes que le vin produit ces terribles effets; il leur fait oublier la pudeur et la modestie, qui forment le plus bel apanage de leur sexe, et les jette dans un état de fureur lubrique que les artistes se plaisent à reproduire (fig. 474). Les types de la femme ivre nous sont fournis par les Thyades, les Ménades, les Mimallones, les Clodones (fig. 4^2, 4^3, 4$7, 487, 468). Le ciseau et le pinceau, en les reproduisant, surent répandre sur leurs traits même avilis un genre de beauté qui nous attache encore à elles.

Tout ce cortège de dieux champêtres, de femmes et

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d’hommes ivres, se livrant à de bruyants ébats, le thyrse d’une main et la cymbale de l’autre, accompagnés de panthères, ou montés sur des ânes, composent le thiase , la procession bacchique par excellence, qui décore tant de vases sculptés ou peints (fig. 474? 45i, etc.).

Dionysos, identifié au Liber latin, le dieu de la production, forma avec Ariadne , Cora- Proserpine ou Libéra, un couple divin qui, dans la doctrine des mystères, prit la place de Pluton et de Proserpine (fig. Roi et reine de la terre ,

ils président comme tels à la production et à l’enfer placé au sein de la terre. Leur marche triomphale offre, sous une gracieuse allégorie, l’empire que les feux bienfaisants du soleil et de la lune exercent sur le sol (fig. 45i? 4^4)*

Dionysos retrouva dans Sabazius, dans Zagreus, dans Attis, des divinités solaires, offrant un type identique au sien , et avec lesquelles il se confondit graduellement par l’effet du syncrétisme. De ce mélange de conceptions diverses naquit le Dionysos mystique, époux de Cérès et de Proserpine, et qui a pour fils Iacchos (fig. 49° a). Iacchos n’est lui-même qu’une forme nouvelle de Dionysos, dans laquelle apparaissent tous les mythes des divinités solaires de l’Orient, combinés avec ceux qui se rapportent aux divinités telluriques et infernales.

Si, dans les bas-reliefs des sarcophages, et sur les vases peints, Bacchus perdit souvent son caractère de divinité champêtre, de dieu du vin et de la volupté, il le conserva dans les statues (fig. 458 et suiv.). Ces simulacres l’offrent sous les traits d’un éphèbe et respirent une molle langueur. La couronne de pampres le caractérise suffisamment. Quelquefois, une coupe est dans sa main et une panthère à ses pieds. Mais , dans d’autres bas-reliefs et sur certains vases, son port, son costume, décèlent son origine asiatique. Il offre alors ce type que l’on a baptisé du nom de Bacchus indien, et qui caractérise toute une classe de monuments (fig. 478 a).

Pan , les Silènes, les Satyres, les Faunes, les Sylvains , gardent, au contraire, constamment le même caractère. Us sont sortis de l’Arcadie, de l’Italie, où des populations pastorales

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et d’origine pélasgique les invoquaient pour leurs troupeaux, et les supposaient répandus dans les bois, à l’entour des pâturages. Le Pan arcadien, qui se confond avec l’Hermès primitif, et qui rappelle le Priape italique (fig. 5q5 et suiv.), constitua même originairement une divinité d’un ordre supérieur, emblème de la génération dont ses simulacres offraient l’organe très-apparent.

Mais peu à peu ces dieux descendirent de leur piédestal, pour n’ètre plus que de simples demi-dieux destinés à accompagner les divinités supérieures qui les avaient remplacés. C’est ce qui arriva aussi pour le Vertumne étrusco-romain (fig. 597), personnification du soleil qui finit par n’être plus qu’un chétif dieu des jardins.

A ce groupe de divinités champêtres se rattachent les Naïades, les Dryades, les Hamadryades (fig. 3^4, 439, 5oo à 5o3), personnifications qui rappelaient le culte qu’avaient rendu jadis aux arbres et aux fontaines les premiers habitants de la Grèce et de l’Italie.

Les Naïades appartiennent aussi à un autre ordre de divinités, qui n’occupe pas une place moins importante dans la religion gréco-latine; à celles des eaux dont nous avons parlé ci-dessus.

Vesta et Héphæstos ou Vulcain sont deux personnifications du feu, l’une mâle et l’autre femelle. Mais Testa est le feu du foyer (iarta) , et Héphæstos, le feu qui brûle au sein de la terre, celui qui s’échappe par la bouche des volcans.

Vesta est une divinité pélasgique, qui se retrouve à la fois en Grèce et en Italie. Dans l’une et l’autre contrée , on lui assigne la même origine; car Cro/ios et Rhéa , que les Hellènes représentent comme son père et sa mère, sont identiques à Saturne et à Ops. Vesta est urrt divinité vierge, caractère qui a trait à la pureté dont le feu est l’agent et l’emblème. Comme personnification du feu, Vesta préside à la vie domestique, au bien-être des familles (fig. 539 et suiv.). Elle est la déesse Pénate ( penas , dea penetralis ) par excellence , et se rattache aux Pénates et aux Lares, divinités domestiques des

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populations italiques (fig. 58o, 58 i, 58 1 a). Elle préside aux sacrifices , puisqu’elle règne sur la flamme qu’on allume sur l’autel.

Héphæstos , dont nous avons déjà parlé à propos de Vénus, tire son origine de l’Orient; c’est Baal-Moloch , considéré comme dieu-cabire, comme le grand démiurge, le grand organisateur. Une parenté assez étroite l’unit au Phtha des Égyptiens, qui a plusieurs de ses attributs (fig. 1 56). Le rôle créateur est donné dans les cosmogonies asiatiques au feu, et surtout au feu terrestre, qui semble être celui qui répand la vie. Apporté de bonne heure aux Pélasges par les îles de Samothrace et de Lemnos, Héphæstos devint pour les Hellènes un dieu forgeron, un dieu artiste, chef des Cyclopes , personnifications des forces organisatrices du monde, représentées en Phénicie par les Cabires, et auxquelles vinrent s’unir les souvenirs des premiers artistes arrivés d’Asie en Grèce. Tandis que, chez les Grecs, Vulcain n’occupe qu’un rang secondaire, il conserve en Italie, sous le nom de Sethlans , Selchanos ou Vulcanus , le rang d’une divinité suprême (fig. 704 g). Mais, malgré le rôle inférieur auquel il est descendu, Vulcain garde dans son type un caractère tout cabirique ( fig. 543 et suiv.), qui le fait reconnaître pour le frère de Baal et de Phtha. Héphæstos ouvre la série de ces divinités telluriques ou infernales, qui jouent un si grand rôle dans la mythologie hellénique des âges postérieurs. Personnifications de la terre considérée comme la source de toute production, de toute richesse, de la terre qui donne le blé et recèle les trésors, qui reçoit tous les germes pour les faire sortir ensuite sous forme de végétaux et de fruits, delà terre où habitent les morts et les ombres, toutes ces divinités appelées Dérnéter , Proserpine, Platon, Plutus , Hadèsj Liber et Libéra , Cora , se lient les unes aux autres par l’affinité la plus étroite.

Dérnéter ou r9j pfr y]p adorée en Italie sous le nom de Gérés, était, chez les Pélasges, la personnification de la terre productrice; de même que Cybèîe , Ops ou Rhéa , était celle de la terre considérée comme la mère des êtres. Cérès

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représente la terre fertilisée par les travaux de l’homme ; aussi est-elle la déesse de l’agriculture, des moissons, ainsi q.ue l’indiquent tous ses attributs (lig. 2/49, 25oa); lorsqu’elle s’offre avec ce caractère, elle a pour compagnes les Heures ou Saisons ( fîg. 25o r , 260 s).

Cérès rappelle Junon, étant, comme elle, une divinité mère; à ce titre elle est représentée vêtue et souvent assise (tig. 548 b, 549); mais ses traits, sa démarche respirent quelque chose de plus doux. Ce n’est pas la déesse de l’air , des tempêtes , la compagne du redoutable roi de l’Olympe , mais la terre pleine de libéralité et d’amour pour le genre humain. Elle est belle, mais c’est la beauté d’une femme déjà mûre. Les Heures partagent avec elle cette physionomie prévenante. Mais elles ont encore cette fleur de jeunesse et de beauté qui a fait place , chez Déméter, à cet air plus sérieux et moins délicat de la femme près du retour.

De même que toutes les grandes divinités pélasgiques, Déméter est fille de Cronos et de Rhéa. Unie à Jupiter, elle donne naissance à Perséphoné ou Proserpine ; unie à Poséidon métamorphosé en cheval, elle enfante Despœna , autre forme de cette divinité. Celle-ci , qui devient l’épouse du grand dieu infernal Pluton ou Hadès (fig. 554), est la personnification de la végétation. L’enlèvement de cette déesse, son retour sur la terre (fig. 556), sont des symboles de la germination des plantes et surtout des céréales. Tout le cycle mythique de Déméter et de Perséphoné, qui joua un si grand rôle dans la mythologie des âges postérieurs , et constitua le fond dogmatique des mystères d’Éleusis, devint comme un vaste creuset, où le syncrétisme fondit, pour ainsi dire, ensemble tous les mythes de la Grèce, de l’Asie et de l’Égypte. Pluton se confondit avec Zagreus, Dionysos, Osiris; et Perséphoné, en devenant la déesse infernale , s’identifia avec Isis et avec Déméter, sa propre mère. Tous les phénomènes de la végétation , de la vie agricole, furent représentés symboliquement dans un enchaînement de légendes, auxquelles se ratta-

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chèrent les idées de la vie future et tous les mythes relatifs aux enfers.

La dyade de Pluton et de Proserpine, analogue à celle d’Osiris et d’Isis (fig. 555), reproduisit dans les enfers la dyade qu’offrent au ciel Jupiter et Junon. Autour d’eux se groupèrent une foule de divinités infernales : Charon (fig. 558), et les génies de la mort (fig. 592 a, 592), personnifications des châtiments réservés aux coupables. L’enfer des Étrusques avec son Mantus et son caractère particulier (fig. 592 et suiv.) , Vamenthi des Égyptiens (fig. i83) , peut-être même l’empire de Yama, dans la religion de l’Inde (fig. 44)? fournirent chacun des traits qui vinrent grossir le tableau de l’Hadès, tel que se l’était formé l’imagination des premiers Hellènes (fig. 555).

Proserpine est, dans l’art, une figure analogue à Cérès, sa mère ; mais son farouche époux lui communique quelque chose de son air sombre et taciturne (fig. 554 a). L’art ancien avait su répandre sur tous les personnages de l’Hadès un aspect morne et terrible , qui rendait avec une admirable vérité le sentiment qu’inspirait la pensée de cet horrible séjour. Mais il n’avait pas pour cela dérogé à ses principes de beau , à son dessin plein de correction et de pureté : plus heureux que l’art chrétien qui ne fit du diable, au moyen âge, qu’un personnage hideux, sans être effrayant, et qui provoque encore plus le ridicule que la salutaire pensée de la mort.

La mythologie héroïque des Grecs, adoptée parles Romains, nous offre, sous d’autres couleurs et avec des types différents, une grande partie des idées qui sont symboliquement exprimées dans les attributs et les légendes des grandes divinités. Plusieurs des héros helléniques ne sont que des divinités étrangères introduites dans le panthéon grec, mais n’ayant pu obtenir qu’un rang inférieur à celui des dieux nationaux. Ces types exotiques vinrent se superposer sur des figures originairement grecques. C’est ce qui arriva pour Hercule, pour Persée, pour Jason, pour les Dioscures. D’autres fois, ces per-

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sonnages ne sont que des êtres mythiques destinés à représenter une époque, une migration, un état de civilisation déterminé, une révolution sociale : tels s’offrent à nous Cadmus, Orphée, Dédale. Enfin certains héros semblent être des personnages historiques dont la vie se trouve mêlée à ce point avec des traditions fabuleuses, qu’on ne saurait discerner ce qu’il y a de réel et ce qu’il y a d’imaginaire dans leurs légendes : tels sont Achille , Tantale, Pélops , OEnomaiis, Protésilas , Agamemnon, Ajax, Priam, Énée, Hector, Ulysse, Diomède, Ménélas, Oreste, Thésée, Romulus et une foule d’autres, et, parmi les femmes, Niobé, Andromaque, Hélène, etc.

Parmi ces héros, Hercule occupe incontestablement la première place. Il participe à la fois du caractère divin et du caractère héroïque. Après avoir été, comme fils d’Alcmène, l'un des principaux personnages de l’époque antéhistorique, il fut à peu près identifié avec Baal-Melkarth , dieu solaire des Phéniciens, appelé l’Hercule tyrien (fig. 214 h etsuiv.). Il fat aussi confondu avec Sandon, l’Hercule cilicien, et Sandacus (fig.219), avec Djom ou Oom ( fig. i38 a, 140), l’Hercule égyptien, avec Ogmios, l’Hercule gaulois. Ses travaux, souvenir des exploits merveilleux qu’on lui prête (fig. 654 etsuiv., 6o3 et suiv.), furent à la fin groupés et transformés de façon à figurer , sous le voile de l’allégorie , la course du soleil à travers les signes du zodiaque (fig. 657 etsuiv.).

Ce mélange de divinités de provenance si diverse fait de la légende d’Hercule un des sujets les plus complexes et les plus obscurs. Ses attributs se diversifient à l’infini. Comme divinité solaire, il est en rapport avec Apollon (fig. 689), et à d’autres égards, il offre plus d’un point de contact avec Jupiter et avec Mercure (fig. 6o3, 690).

La sculpture n’a pas suivi la mythologie dans la diversité des formes que celle-ci prêta à Hercule, d’après les idées qu’elle symbolisait en lui. Pour elle ce héros fut toujours le type de la force musculaire. C’est un véritable athlète aux épaules larges, aux bras nerveux, au col épais et court, aux cheveux courts et crépus (fig. 671, 6y3). Il est ordinairement

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vêtu d’une peau de lion et armé de la massue, ou bien de l’arc scythe (fig. 674 a, 976 , 681 b, 682 b). La Grèce, le pays des jeux et des exercices gymniques, devait chercher un type divin de cette force physique, compagne ordinaire de la beauté des formes et de la santé, auxquelles elle attachait tant de prix. Elle le consacra dans le personnage d’Hercule, auquel on faisait précisément remonter l’origine des plus célèbres jeux helléniques.

Hercule a aussi ce caractère de dieu efféminé, de divinité hermaphrodite, qui appartient en certains cas à Dionysos, et qu’il tient, comme lui, des divinités à la fois mâles et femelles de l’Orient. C’est sous cet aspect que s’offre le héros devenu l’amant d’Omphale (fig. 671, 6 72 a). Cet Hercule n’est autre que Sandon confondu avec le fils d’Alcmène.

Les héros et les héroïnes de la Grèce se classent en un certain nombre de groupes, se rapportant à divers cycles ou ensembles d’événements qui constituent comme les grandes phases de l’histoire héroïque. Ces cycles sont : la légende de Prométhée (fig. 601 et suiv.), celle de Persée et de Bellérophon (fig. 608 et suiv.), celle de Cadmus et d’Europe à laquelle se rattachent celles d’Àctéon et de Hellé (fig. 623 et suiv.) , celle de Méléagre (fig. 63i et suiv.), celle de Jason et des Argonautes (fig. 638 et suiv.), celle d’Hercule (fig. 6 5o et suiv.); la légende de Thésée et du Minotaure , à laquelle se lient Égée , Dédale, Pasiphaé, Ariadne, Hippolyte et les Amazones (voy. fig. 687 et suiv.); la légende d’OEdipe, à laquelle tiennent le Sphinx, les sept chefs (fig. 716 et suiv.) ; la légende d’Amphion et de Zéthus (fig. 727 et suiv.), avec Antiope et Dircé; la légende de Niobé (fig. 729 et suiv.) ; celle des Pélopides, à laquelle se rattachent OEnomaüs , Léda, Castor et Pollux, et tous les personnages de la guerre de Troie (fig. 735 et suiv.), et dont les légendes d’Oreste, d’Énée, 11e sont en quelque sorte que des développements (fig. 829 et suiv.).

A côté des héros se placent différents types fabuleux qui jouent un rôle parmi les faits de l’âge héroïque : les Centaures (fig. 715 et suiv.), le Sphinx (fig. 5i8, 716 et suiv.), les Ama-