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offraient des victimes humaines, la Dictynna ou Britomartis et l’Ilithyie des Crétois, l’Anaïtis des Mèdes et des Perses et des Cappadociens , furent rattachées à l’Artémis grecque. Tandis que , par son assimilation à la grande déesse des Éphésiens, elle donnait la main à Cybèle, par son assimilation à Hécate elle se lia à Proserpine.

Artémis a aussi son point de contact avec Minerve. Elle se confond avec elle quand elle est considérée comme divinité marine (fig. 320 e ). L’Artémis Potamia ou Alpheioa (fig. 320 f , g, h), la même qu’Aréthuse (Arethosa) , est une des formes de la Minerve Tritogénie, la divinité des sources et des fleuves.

Le culte d’Artémis avait été d’abord sanguinaire, comme celui que rendent à leurs dieux presque tons les peuples barbares. On lui immolait des enfants, sacrifice horrible que rappelait, sous des formes adoucies, la fustigation infligée en l’honneur d’Artémis Brauronia. Peut-être même les habitants de la Tauride avaient-ils reçu des Pélasges, de même race qu’eux , le culte de leur Diane taurique aux légendes de laquelle se rattachait précisément le sacrifice d’Iphigénie , où s’était conservé le souvenir de ce culte barbare. Plus tard, on n’offrit plus à la sœur d’Apollon que les animaux qui figurent dans la chasse. Le caractère bienfaisant qu’on lui prêtait prévalut de plus en plus, développé encore par l’alliance de cette déesse avec les divinités mères. C’est alors qu’au lieu d’être une déesse sauvage et cruelle, la fille de Latone apparut comme celle qui guérit et protège les petits enfants, sous les surnoms de Courotrophos , Philomeirax et Paidotroplios .

Les Pélasges italiques adoraient Artémis sous le nom de Thana , qu’on lit encore dans les inscriptions étrusques, et d’où est dérivé le nom latin de Diane, Diana . Chez les Sabins , Diane avait conservé le caractère de déesse chasseresse qu’elle avait dans les vallées du Taygète, de l’Érymanthe et du Ménale. Chez les Romains, elle jouait le rôle de divinité génétyllide ou de la naissance, qui appartenait, en Grèce, à la

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Diane ou à la Junon Ilithyie. Enfin, elle présidait aux cérémonies magiques, aux évocations des morts, comme l’Hécate thrace, comme la Lune en Thessalie. Ainsi se retrouvent, en Italie, tous les caractères qui constituent les différentes faces sous lesquelles cette déesse se présente chez les Hellènes , preuve irrécusable de la communauté d’origine de l’Artémis et de la Diane.

L’art conserva toujours, dans les images de Diane, le type primitif qui en faisait une sorte d’Apollon féminin. Comme le dieu du jour, elle était douée de force, de jeunesse et de beauté. C’est surtout avec les attributs de déesse chasseresse qu’elle apparaît dans les œuvres du ciseau antique. Les images qui l’offrent avec les attributs de divinité lunaire, sont d’un âge plus moderne, ou du moins exécutées d’après des modèles moins anciens. Plus les attributs qui font allusion à son caractère de déesse lumineuse sont multipliés , plus l’œuvre date d’une époque rapprochée de nous. C’est ainsi que le flambeau mis à sa main dénote une œuvre plus moderne que le croissant qu’on voit de bonne heure briller sur le front de la déesse. Quant à ces monuments où la beauté, l’élégance, le naturel, sont sacrifiés à l’idée symbolique, tels que les figures panthées et fantastiques de la Diane d’Éphèse, de la triple Hécate, ils appartiennent à ces siècles où l’art avait cessé de puiser dans l’ennoblissement de la forme humaine le type de la perfection divine; ils s’éloignent de cet âge d’or de l’art hellénique où l’anthropomorphisme entretenait dans les esprits le culte du beau.

De même qu’ Artémis est la personnification de la lune considérée comme une divinité féminine, Men, ou Lu/ms, ou Pharnaces , est la personnification de la lune considérée comme divinité masculine (fig. 33o et suiv.). Divinité asiatique qui préside au mois, que règle cet astre, son culte se répandit peu dans la Grèce , et ses représentations ne se rencontrent guère que dans des figurines et sur des monnaies.

Autour d’ Apollon et de Diane, des divinités des deux grands luminaires, se placent : Éos (l’Aurore) (fig. 335), la Nuit

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(fig. 333) , Héosphoros ou Lucifer, l’étoile ou le crépuscule du matin (fig. 3o4), Phaéthon, la clarté (fig. 3o5), personnifications des différents états du ciel suivant la position du soleil, qu’avait inventées l’imagination des poètes.

Minerve ou, comme les Grecs l’appelaient , Athéna, fut une des déesses les plus nationales de la race hellénique. Adorée très-anciennement en Béotie, où son culte datait des établissements pélasgiques, elle fut portée de là dans toute la Grèce. A l’origine, Athéné était une personnification féminine du principe humide , comme l’indique son nom de Tritogénie , née des eaux. Elle réunissait tous les attributs des divinités suprêmes du sexe féminin, d ' Anaïtis, la grande divinité araméenne, et de Neith, la divinité égyptienne, avec lesquelles elle a peut-être une antique parenté. Protectrice de la famille, elle présidait à la vie et aux travaux domestiques, aux ouvrages d’aiguille et de fuseau. Elle avait en même temps le caractère de gardienne des villes, des peuples, Palladium (fig. 353), Poliacle (fig. 346), de déesse guerrière et victorieuse (fig. 34o a et suiv.). De là le nom d 'Athenee, qui lui consacra l’une des premières et des plus anciennes villes de la Grèce. Minerve est la déesse qui donne la victoire (fig. 348), comme elle est aussi celle qui apporte la paix (fig. 35o). C’est en sa qualité d’arbitre des combats, de reine des cités, qu’elle apparaît comme fille de Jupiter, dont la foudre est souvent dans sa main (fig. 349). C’est avec ce caractère de divinité des combats qu’Athéna passa en Italie, portée par les Pélasges qui vinrent coloniser ce pays. Elle reçut, chez les Etrusques, le nom de Mnerfa , d’où les Romains tirèrent celui de Minerva, Minerve, nom dont l’étymologie rappelle l’idée de courage et de force (pivoç). O11 voit sans cesse sur les vases peints cette déesse armée de la lance et coiffée de la peau de lion, galea , qui précéda le casque (fig. 337, 342). Elle darde son fer contre les ennemis, et cette circonstance rappelle le surnom de Pallas qu’Homère donne souvent à son Athéné (de ttcxXXco, lancer, agiter). Chez les Étrusques, Minerve était la divinité des instruments de musique guerrière , des chars , des arts ;

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caractère que l’on retrouve également chez la Minerve Ergané et Hippia des Hellènes (fig. 35 1). Parce côté, Pallas se rattache à Gérés ou Déméter, et elle partage avec elle l’honneur de plusieurs inventions aratoires. Ces deux divinités n’étaient en effet que deux grandes faces d’une même personnification, la terre, considérée comme la forme sensible du principe plastique, humide et fécondant.

Les progrès de l’esprit, dans la Grèce, dégagèrent de plus en plus l’idée métaphysique et abstraite qui se cachait dans la personnification appelée Athéna et Minerve. Celle-ci devint l’idéalisation de la force, de la pensée, de la sagesse, de la science humaine. Elle se confondit avec Métis, où se personnifiait la même conception. La plupart des mythes dont les poètes embellirent son histoire, furent créés sous l’influence de cette conception nouvelle. L’art suivit la poésie dans- cette voie idéale. Minerve devint la Vierge divine par excellence Ilapôsvoç (fig. 3/|5), armée comme un guerrier, le front empreint d’un sentiment de noblesse et de chasteté, la démarche hère et hardie , le type, en un mot, de la femme forte.

La philosophie néoplatonicienne acheva d’élever le type de Minerve à la hauteur d’une véritable personnification de la Sophie divine, conçue comme un être à part, ayant pour mission d’opérer le salut de l’humanité : idée sublime dont le gnosticisme s’empara et qui n’est point étrangère au type chrétien de la Vierge Marie.

Si Minerve, comme divinité de l’agriculture, donne une main à Gérés, de l’autre elle s’unit à Artémis ou Diane, que des liens étroits de parenté rattachent à Anaïtis et à Cybèle.

Toutes ces déesses offrent, sous un type plus pur, plus chaste, moins sensuel, la personnification du sexe féminin. Elles appartiennent, comme telles, aux divinités d’origine japétique ou aryenne , chez lesquelles un caractère plus spirituel et plus pur distingue la femme. Au contraire, Vénus Aphrodite , qui exprime la même idée et est née des eaux , comme la Minerve Tritogénie, représente le sexe féminin avec ce caractère sensuel et voluptueux qui appartenait aux déesses

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de race sémitique, à Astarté, à Mylitta, caractère que l’art conserva religieusement dans le type de "Vénus, dont les formes contrastent si complètement avec celles que le ciseau donna à Minerve.

Minerve, de même qu’Apollon et Jupiter, combat contre les esprits mauvais nés de la terre et représentés par les Géants, mythe dans lequel se retrouve l’opposition de la matière et de l’esprit (fig. 33 8J.

La chouette et l’olivier sont ses symboles (fig. 34 1 b et suiv.); son bouclier ou sa cuirasse, formée de la peau de chèvre (égide), armure des premiers âges, portent la tête de Méduse, le gorgonium (fig. 347).

Dans ces Gorgones, monstres habitant aux extrémités de la terre, il faut sans doute reconnaître des personnifications analogues à celles des Géants, principes nés de la terre et de l’humidité, toujours mis en opposition avec les dieux, mais que l’art hellénique transforma plus tard , et où il sut opérer la merveilleuse alliance de l’horreur et de la beauté (fig. 612 a).

Les Hellènes adoraient, sous le nom d 'Arès , une divinité qui présidait au carnage et aux combats, aux luttes guerrières et aux horreurs de la mêlée. Les poètes en firent tantôt un fils de Jupiter et de Junon , tantôt un enfant que cette dernière déesse aurait conçu sans le concours de son époux , en touchant une fleur des champs d’Olène. Enyo ou Bellone, sa sœur, conduisait son char. Deimos et Phobos (la Terreur et la Crainte), ses deux fils, l’accompagnaient sans cesse (fig. 36g, 370).

L’aspect d’Arès avait quelque chose de farouche ; sa voix était éclatante; sans cesse armé de sa lance, il excitait les hommes au meurtre et à des luttes sanguinaires.

C’était sans doute de la Thrace que les Grecs avaient tiré cette divinité, qui n’occupa jamais chez eux qu’un rang secondaire. Les âpres montagnes de l’Hémus étaient représentées comme son séjour favori. C’est de là qu’il se rendait , disaiton, pour assister aux combats qu’il animait de sa présence.

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Les Etrusques reconnaissaient aussi un dieu des combats, nommé Mavors, c’est-à-dire la mort , et qui était celui qui donnait le trépas dans la mêlée. Peut-être est-ce ce personnage qui se voit sur les bas-reliefs funéraires prêt à frapper de son marteau sa victime, et que l’on a désigné sous le nom de Charon étrusque . Les anciens Sabins avaient aussi un dieu des combats appelé par eux Mamers , et dont l’emblème était une lance plantée en terre. Ce Mamers fut l’ancêtre du Mars latin, avec lequel se confondit de bonne heure le Mavors étrusque.

Mars devint l’un des grands dieux de Rome. Il était compté au nombre des dieux Lares, divinités tutélaires de la ville, des dii consentes , qui présidaient aux éléments et aux révolutions de l’année. Aussi la vieille année romaine instituée, disait-on, par Romulus, et qui était dérivée de l’année étrusque, commençait-elle par le mois de mars.

Lorsque les conquêtes des Romains eurent porté leur religion en Grèce et en Asie, Mars se confondit avec l’Arès hellénique. Les images de ce dieu, jusqu’alors peu communes, et dont le sculpteur Alcamène avait créé l’idéal, se répandirent promptement. Les statues, les gemmes, les médailles de l’époque impériale reproduisent sans cesse la figure du dieu auquel la ville éternelle croyait être redevable de toutes ses conquêtes. Tantôt le fils de Junon nous apparaît nu, tantôt vêtu de l’habit militaire et le manteau sur les épaules (fig. 356). Il est généralement armé du casque, delà lance et du bouclier. Quelquefois il est barbu, plus souvent il est sans barbe. L’égide avec la tête de Méduse recouvre fréquemment sa large poitrine, et le bâton du commandement est dans sa main. On le voit aussi sur un char traîné par des chevaux fougueux que dirige Ényo ou Bellone (fig. 368 a).

Les traits de Mars respirent plus la force que la beauté; son front est large et sombre ; ses yeux enfoncés et menaçants. Sa bouche est petite et pleine, ses jambes sont un peu grêles. C’est avec ce caractère que s’offre surtout à nous le Mars latin , le gradà’us pater (fig. 366).

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Mars fut aussi confondu avec le Baal-Melkarth ou Hercule phénicien , avec le Camuîus gaulois, YAziz syrien. Les poëtes ont enrichi son histoire d’une foule de légendes , entre lesquelles celles qui se rapportent à ses amours avec Vénus ont fourni à l’art antique de fréquents sujets de composition.

A la suite de Mars marche la Victoire, appelée par les Grecs Nicé : c’est une divinité allégorique, qui a fourni aux artistes anciens d’heureux sujets d’inspiration. Hésiode en fait la fille de Pallas et de Styx. On l’adorait dans l’Acropole d’Athènes. Sylla lui bâtit un temple à Rome; elle avait aussi une statue au Capitole (fîg. 373 et suiv.).

Cette divinité apparaît souvent à la suite de Jupiter ou de Minerve, ou conduisant le char des triomphateurs, sur la tête desquels elle dépose une couronne (fig. 376). On la représente ordinairement avec des ailes, tenant d’une main une couronne de laurier et de l’autre une palme. Quelquefois elle est montée sur un globe comme la Fortune, symbole de son instabilité ou de sa domination universelle. A Athènes, Pausanias nous apprend qu’il y avait dans l’Acropole une Victoire sans ailes, afin quelle ne pût s’envoler et qu’elle demeurât toujours dans cette cité.

La Victoire, dans les derniers temps, offre souvent plus d’un trait de ressemblance avec la Fortune. C’est ce qui a lieu notamment pour les Victoires dites rostrales (fig. 378), et qui faisaient allusion à des succès remportés sur mer. Toutefois les ailes constituent l’attribut le plus caractéristique de la Victoire , attribut d’autant plus remarquable que c’est presque la seule divinité à laquelle le ciseau grec l’ait donné, tandis qu’il est si fréquent, au contraire, chez les figures hiératiques étrusques.

Aucune divinité de la religion hellénique n’a joui d’une plus grande célébrité que Vénus, la déesse de la beauté, des amours et de la fécondité. Bien que transportée de bonne heure dans le panthéon grec, cette déesse avait une origine asiatique qui ne saurait être méconnue. Le siège, le centre de son culte, Cypre, habitée par une population sémitique, nous

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montre assez que c’est en Phénicie qu’il faut placer son berceau. Lorsqu’on étudie les mythes qui composent sa légende, on reconnaît en elle l’Àstarté phénicienne, la lune, la déesse féminine, la mère et la nourrice des êtres, la personnification ' de l’humidité. Portée de Cypre à Cnide, à Cythère, et successivement dans toutes les contrées de la Grèce , elle reçut le nom A’ Aphrodite , c’est-à-dire fille de l’écume des mers , mythe qui donna naissance à la belle image de la Vénus Anadyomène (fig. 384 c). Sous l’inspiration du génie hellénique, Aphrodite , qui avait été à l’origine figurée par une pierre conique, trouva des formes, des traits, un caractère qui bientôt la distinguèrent profondément de son type asiatique. Toute la grâce, toute la suavité du pinceau, du ciseau grec, furent mises en œuvre pour réaliser le type nouveau, qui finit par détrôner l’ancien jusque dans les lieux où il était né. L’art varia à l’infini les images de cette déesse, tout en y conservant un certain caractère commun qui nous offre l’idéal du type féminin (fig. 388 et suiv.).

Dans les monuments, Aphrodite se montre à nous tantôt avec les symboles qu’elle avait apportés de l’Orient : la colombe (fig. 392), le taureau (fig. 386), la tortue, le dauphin, le bouc; tantôt avec ceux dont l’avait dotée la poésie hellénique, avec la flèche dont elle perce le cœur de ceux que sa beauté frappe d’admiration, la ceinture brodée où sont cachés ses charmes mystérieux, le désir, les douces paroles. Vénus, dans tout son éclat, exerce son empire sur l’univers entier; elle est alors la Vénus Fictrix (fig. 391), cette heureuse divinité, Vénus Félix , qui dompte toutes les créatures par le seul charme de ses traits (fig. 399). Près d’elle est Cupidon , personnification de l’Amour, dont l’imagination des Grecs avait fait le fils de la déesse.

De la Grèce, le culte d’Aphrodite passa en Sicile, se répandit en Italie , chez les Étrusques, où la déesse était adorée sous le nom de Cupra, sans doute en raison de Cypre, sa terre natale; chez les Latins, sous celui de Venus. L’art italique reçut des Hellènes le type qu’il lui prêta , et ce type

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suivit toutes les modifications, toutes les vicissitudes du mythe. La figure de la déesse, à la fois belle et noble, sa fécondité, qui n’excluait pas la chasteté, firent graduellement place à cette beauté voluptueuse, à cette grâce pleine de séductions, où respire bien plus le sentiment de l’amour sensuel que celui de la maternité. Vénus ne fut plus dès lors qu’une courtisane déifiée, et c’est sous ces traits que Praxitèle a immortalisé son image. C’est à dater de cette époque que le ciseau dédaigna de voiler sa nudité, qu’il prit à tâche, au contraire, de découvrir tous ses charmes. Son vêtement, en tombant, entraîna, en quelque sorte, cet air de pudeur et de retenue qui se lit encore sur le front de la Vénus dite Genitrix (fig. 3 9 5 ) .

Le caractère voluptueux, désordonné, du culte de Vénus dénote son origine asiatique, ainsi que la supériorité marquée que les légendes attribuent à la déesse sur son époux. Celui-ci est Héphœstos, Vulcain, le dieu du feu, véritable caricature du Baal-Adonis, auquel Astarté était unie dans la mythologie phénicienne, mais qui apparaît plutôt comme l’époux d’une reine que comme un roi. Vulcain est un des dieux Cabires; le caractère démiurgique de ces dieux, dont il a conservé les attributs (fig. 199, 21 â, 216, 245), se retrouve encore dans les fonctions de forgeron que les poètes lui donnent. Dieu du feu comme la divinité solaire Baal, il n’est mis en opposition avec Vénus que pour mieux faire ressortir la beauté de celle-ci. Aussi l’Odyssée fait-elle préférer par la déesse Mars à Vulcain, adultère dans lequel se trahit en quelque sorte l’opposition des idées de la Grèce et de celles de l’Asie (fig. 382).

Lorsque le syncrétisme de l’époque impériale fondit ensemble les religions de l’Asie et de la Grèce , Vénus fut identifiée avec l’ Astarté phénicienne, de laquelle elle procédait, et avec l’égyptienne Athyr ou Hathor (fig. i54), peut-être ellemême apportée de la Phénicie sur les bords du Nil. Les trois déesses se confondirent en une seule, grâce à leur origine commune, et de cette fusion naquit cette Vénus Uranie des

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temps postérieurs (fig. 2o3), dans laquelle une pensée asiatique se traduit sous des formes toutes grecques.

Les types nouveaux eurent peu de durée; ils ne prévalurent jamais sur celui que l’art hellénique avait créé, et où se révèle si bien l’enthousiasme de l’humanité pour sa propre image, qu’elle adore sous le nom de beau idéal, *•

Vénus a reçu pour fils Éros, l’Amour ou Cupidon, personnification de la passion qu’allume dans les cœurs la beauté représentée par cette déesse. Cupidon a pour père Vulcain , c’est-à-dire le feu, mythe qu’il est facile d’expliquer. C’est un enfant malin et sournois, qui frappe quand on s’y attend le moins. Nul n’est à l’abri de ses atteintes. La flèche acérée dont, il est armé (fig. 401) perce les cœurs les plus durs. La torche qu’il porte à la main embrase tout l’univers. Le monde entier est soumis à ses lois; comme sa mère, il est une divinité toujours victorieuse (fig. 4O30* Les monstres les plus farouches rampent devant lui. Le type de l’Amour a donné naissance, dans l’art, à mille types secondaires, qui ne sont que des reproductions de ce type principal. Ce sont les Érotes , les petits génies qu’on se plaît à faire figurer dans les scènes amoureuses, qu’on place autour des belles , ou qu’on représente se livrant à mille occupations folâtres (fig. 399, 4 o4 et suiv.). Il faut voir en eux autant de personnifications des charmes divers qui font le cortège d’une beauté piquante, des êtres allégoriques destinés à exprimer les attraits qui font naître l’amour et que l’amour fait naître à son tour.

A côté de cet Amour, création de la poésie, se place cet Amour plus chaste et plus sévère par lequel, dans les anciennes cosmogonies, était représentée la force d’attraction, de cohésion qui forma l’univers et qui l’entretient. C’est cet Éros dont Hésiode fait une des divinités primordiales, qui devient fils du Ciel ou encore de Vénus -Uranie, mythe qui rattache cet Amour profondément symbolique et religieux à l’Amour poétique.

Éros uni à Psyché, qui personnifie l’âme humaine, donna naissance, dans les derniers temps, à un mythe charmant, que Gai. mythol. j

les artistes se sont plu à représenter (fig. 406 a et suiv.). Dans cette légende, où le caprice se mêle assez étroitement à l’allégorie pour qu’il soit difficile de discerner nettement l’un de l’autre, on découvre cependant une peinture des émotions et des peines de l’amour, avec un regard aux épreuves et à la destinée de l’ame.

D’autres divinités exprimaient aussi les charmes que la nature a semés autour d’elle, les plaisirs qu’elle nous procure; telles étaient les Grâces, Charités, dont le nom et le nombre ont varié suivant les temps et les lieux, mais qui sont plus généralement considérées comme formant une élégante triade % (fig. 4io et suiv.). D’autres déesses d’un caractère originairement agricole, Chloris et Zéphyre son époux, les divinités latines des fruits et des fleurs, Pomone et Flore, par l’élégance et la beauté des formes que l’art leur prêta , par les attributs dont on les entoura, se lient à tout cet ordre de déités poétiques dans lesquelles les passions sensuelles et voluptueuses cherchaient à se faire un idéal (fig. 599 a et suiv., 444?

Hermès est une de ces antiques divinités de la Grèce dont le berceau paraît remonter aux Pélasges. L’Arcadie, où était l’un des principaux centres de la nation pélasgique , était aussi le siège principal du culte de ce dieu. Il avait, sur le mont Cyllène, un téménos auquel succéda plus tard un temple. Hermès fut d’abord un dieu dont les attributs et les images étaient aussi grossiers que 1er, hommes qui l’invoquaient. C’était une personnification de la puissance productrice delà nature, et spécialement de la terre, que l’on regardait comme un fils du dieu suprême, Jupiter, et de Maïa, la divinité mère par excellence , qui est elle-même une personnification féminine de cette terre. Hermès était figuré par un morceau de bois surmonté d’une tête. A ce tronc d’arbre, qui simulait son corps, était fixé le phallus, symbole de la génération et de la production à laquelle il présidait. Telle fut l’origine des Hermès ou statues en gaîne et ithyphalliques que la tradition hiératique renouvela à une époque où l’art était

cependant bien loin de ces informes simulacres. Population pastorale, les Arcadiens devaient prêter à leur divinité favorite les traits et les habitudes qui leur étaient propres; car, à toutes les époques et chez toutes les nations, les dieux ont toujours été faits à la ressemblance de l’homme. C’est à cette circonstance qu’Hermès dut son caractère de divinité pastorale et ses surnoms de Nomios et de Criophoros (fig. 422 et suiv., 604 et suiv.). La naïve crédulité des pâtres arcadiens donna naissance à une foule de légendes qui mettaient en relief son adresse , ses espiègleries , son savoir. A cet égard , il rappelle beaucoup le Crichna des Hindous, né dans les mêmes conditions (fig. 69, 61, 62 et suiv.). Dans ces contes populaires , le dieu de Cyllène puisa de nouveaux caractères qui modifièrent quelque peu sa physionomie originale. Il devint le dieu des voleurs, parce qu’étant enfant, il s’était fait remarquer par ses adroits larcins.

La musique était l’un des passe-temps des bergers ; Hermès, dieu berger, fut naturellement regardé comme un dieu musicien. Les légendes lui attribuèrent l’invention de la lyre, qu’il avait façonnée avec l’écaille d’une tortue et les boyaux des bœufs de son troupeau. Il joue de la flûte comme Pan, divinité champêtre de l’Arcadie, avec laquelle il a plus d’une analogie. Hermès offre aussi des traits communs avec Apollon, dieu pastoral comme lui, et, comme lui, inventeur de la lyre, lyrœ parens. Lui aussi, dieu de la divination , dieu des arts et de l’éloquence , Apollon, divinité de race hellénique, avait en effet, à bien des égards, de la ressemblance avec Hermès. Lorsque les Hellènes pénétrèrent dans l’Arcadie, son culte se répandit chez les populations pélasgiques, qui se mêlèrent avec eux. Dès lors il s’établit une lutte entre les deux cultes, lutte qui se trahit dans une foule de légendes, où les deux divinités sont mises en opposition l’une avec l’autre, sont dépeintes comme rivales, mais qui se termine par lin véritable traité de paix. Hermès et Apollon gardèrent la plupart de leurs attributs communs, et ces dieux ennemis devinrent avec le temps des dieux frères. De l’Arcadie et de l’Elide, l’adora-