ORIGINEL DU SYSTÊBIE. CXIX
à le démontrer de plus en plus. Leibniz a dit de lui pour mieux marquer celaune grande parole qu'il faut comprendre; iladit: aDieu,c*estrharmonie universelle, » Deus, 9euharmonia unkersalis.Eny ériié, Thommeseperd dans ses propres pensées quand il cherche à rendre sensible par un éther partout diffus Téternelle présence de Dieu dans le moindre de ses ouvrages. Dieu est présent partout; il soutient son œuvre; il la crée continuellement de nouveau. C'est lui qui fait le lien des agents pondérables et impondérables dans le monde, en ce sens qu'il les détermine; c'est lui qui égalise les différences de temps et de lieu, en ce sens que le fonds commun de tous les rapports de temps, d'espaces et de causes doit être cherché en lui. C'est lui qui est le lien des corps et des esprits, en ce sens que son infinité peut seule unir deux choses aussi dissemblables, et, sans les confondre, manifester par l'une ce qu'il a lui-même renfermé dans l'autre, et rendre l'âme visible aux yeux.
La simplicité féconde du Dieu créateur éclate dans la simplicité de ses lois. Il gouverne les sphères par le règne des nombres; il gouverne les corps par Tatirait de la vie; il gouverne la vie, Tâme, l'esprit, par sa parole qui est lui*méme : ce sont les degrés de ses créations superposées les unes aux autres. La conservation du monde est le moindre; elle suppose qu'il ne se trompe pas dans ses calculs. Si de grands géomètres ont créé, puis étendu cette science au delà des frontières du fini, que dire de l'éternel géomètre? Les lois de la vie sont déjà d'un autre ordre; et cependant quelques gouttes tombées de Tétemelle substance ont suffi pour remplir jusqu'au bord le vase où les êtres la puisent, pour alimenter les sources
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par lesquelles elle circule. Il gouverne enfin les ftmes par Tattrait de l'amour et de la justice. Il les retient par la crainte ; il les sollicite comme un père et il en forme la cité des esprits, dont il est le monarque. Quelle plus noble cité que celle qui est gouvernée par la parole de Dieu !
Dieu vivant, toi seul as pu donner la vie, la donner avec surabondance ! Que j*ai pitié de ceux qui croient que la conservation de la substance est le but unique, quand c'est le moindre I Combien ils dégradent l'humanité tout entière 1 En effet, si tel était le but unique, \m pouvoir occulte et sans nom, vouloir instinctif de la nature, aurait sufQ. Les êtres tendraient fatalement à Taccomplissèment du but matériel et grossier; le droit et la justice seraient synonymes d'égoîsme et de tyrannie. La beauté, la bonté disparaîtraient de l'ouvrage de Dieu, pour faire place à l'instinct aveugle. Mais non, ce ne sont que des préparations qu'il fait dans l'abîme de ses conseils, ce n'est que le commencement de son œuvre, le germe de la vie éternelle.
Ah ! si nous comprenions que ce qui fait le fond de la vie intellectuelle du dii-septième siècle est la croyance à la présence de la divinité en chacun de nous, qu'il n'y a sur ce point aucune différence sensible entre Malebranche et Leibniz, qu'il est pour tous deux le lien des substances, le lien des esprits et l'objet immédiat externe de nos perceptions ; que chaque créature est, suivant ce dernier, le résultat d'une certaine vue de Dieu sur le monde, alors nous comprendrions l'ampleur et la beauté des théories que ces grands hommes ont laissées. Jamais le dogme de l'omniprésence ne fut mis dans une
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plus belle lumière, c Si un vaisseau, dit Leibniz qui exagère'à dessein, pousse l'eau en se mouvant et produit une grande quantité de cercles, on peut sans doute dans le détail recourir au vaisseau comme à la cause prochaine de mouvement; mais dans la précision métaphysique et en dernière analyse ces mouvements viennent de ce que toutes les substances sont des productions d'une même cause; savoir, Dieu. » a Si Tâme sent de la douleur dans le bras , dit-il encore , et si certaines pensées dans mon âme répondent à certains mouvements dans mon corps, c*est parce que Dieu a établi une correspondance générale entre toutes les substances, et, sans admettre une opération particulière de Dieu qui l'avertisse de la douleur, il faut en admettre une générale qui a réglé la nature de l'âme, en sorte qu'elle exprime ce qui se passe dans le corps. » o Gomme toutes ces substances créées, ajoutait-il, sont une production continue du même souverain être selon les mêmes desseins et expriment le même univers ou les mêmes phénomènes, elles s'entreaccordent exactement (49). » a La liaison des résolutions de Dieu fait la certitude des événement^ humains sans impliquer pour cela la nécessité (10). » L'intervention diyine, voilà le dernier mot de l'harmonie préétablie (^) I
0) « Dieu produit diverses substances selon les différentes vues « qu'it a de Tunivers, et par Tintervention de Dieu la nature propre « de chaque substance porte que ce qui arrive à Tune répond à ce « qui arrive à toutes les autres, sans qu^elles agissent immédiate- « ment t^une sur Pautre, » (15) « L^action d'une substance flnie sur
• PauU^ne consiste que dans raccroissement du degré de son ex- « pression jointe à la diminution de celle de l'autre en tant que Dieu les
• a formées par avance, en sorte qu'elles s'accommodent ensemble.»
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La substance, de nos idées et le fond de la vie, c'est Dieu lui-même présent en chacun de nous. li y a mis la puissance, il y a mis la connaissance et Tamour. Rien n'est plus sacré que la puissance, rien n'est plus divin. Elle est Torigine de tout; elle coule de la source divine. Elle est en chacun de nous source,de perceptions sourdes, d'idées confuses» de lueurs et d'instincts d'od sortira toute lumière et toute chaleur. Nous sommes le trépied dont il est la flamme. L'air battu par les organes de la voix produit la parole, c'est un lien puissant qui unit tous les hommes depuis le commencement du monde et les aide à recevoir des vérités sublimes. Eh bien, de même il y a un air immatériel et divin, qui, incessamment battu par le Verbe , porte jusqu'à nous les inspirations et les conseils de la divine sagesse. Cet air, nous le respirons en naissant, nous y sommes plongés; il est tout à la fois la parole et le souffle qui nourrit les âmes et se communique à tous nos membres.
Oui, nos corps mêmes sont plongés dans l'infini de Dieu et sont soutenus par lui. Il y a dans le monde des corps
Tai rapproché à dessein loue ces textes de la eorreapondanoe %? w Amauld qui eemblaient ôter toute eflkacité aux causée eeeoiidefl,
mais qui paraissaient innocents dans la langue philosophique du dix-septième siècle. Tant on y était habiUié à ceUe intervention de Dieu dans la science ! Qu'on n'oublie pas, d'ailleurs, l'énorme différence qui, sur tous ces points, sépare Leibniz de Spinoza. « Les hommes, dit Spinoza^ considèrent Thomme dans la nature comme un empire dans un empire; c'est une erreur, il y est comme une partie dans un tout. » t A mon avis, répond Leibniz, chaque subc stance est un empire dans un empire, mais dans un Juste concert t avec tout le reste. > Voir Réfutation inédite de Spinoza, pat LeUnHz, Lagrange, 18SU.
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des rejaillissements et des fulgurations, des lumières et des électricités qui ne s'expliquent pas sans lui. Il est en chaque organe ce point vivant qui attire à lui la force et la vie et qui les réfléchit. Il est dans chaque miroir actif el vivant la force de concentration qui réunit au foyer tous les rayons. Il est en chaque substance créée la substance simple originaire. Cessons de nous étonner que le dix-septième siècle soit un des grands siècles de Tesprit humain. Il est plein de la pensée de Dieu. Il le porte en lui-même, il lui demande la raison de tout. Ses erreurs mêmes ne sont que l'excès de son zèle à étendre sa puissance» à accroître son empire. C'est une réverbération dont il est ébloui.
A cette divine lumière, le sage de Hanovre prévoit cet état où toutes les différences de temps, de lieu, de mœurs, de religion, cesseront, où tous les esprits seront consommés dansTuoité. Il s'élève à Télernel, à l'infini. Il ne voit plus dans les êtres que leur dignité incomparable, ii ne sent plus dans le monde que la vie universelle grande et élevée, avec les objets intelligibles et divins pour principes de son mouvement, a Les corps, s'écrie-i-il, sont des machines admirables faites pour conserver la contemplation, n Et dans une autre lettre il développe cette idée en ces termes : « Je mets en fait que la pensée est la fonction principale et perpétuelle de nostre âme. Nous penserons toujours, mais nous ne vivrons pas toujours icy. C'est pourquoy ce qui nous rend plus capables de penser aux plus parfaits objets et d'une manière plus parfaite, c'est ce qui nous perfectionne naturellement. Cependant Testât présent de nostre vie nous oblige à quantité de pensées confuses qui ne nous
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rendent pas plus parfaits. Telle est la connoissance des coustumes, des généalogies, des langues, et même toute connoissance historique des faits tant civils que naturels qui nous est utile pour éviter les dangers et pour manier les corps et les hommes qui nous environnent, mais qui n'éclaire pas l'esprit. La connoissance des routes est utile à un voyageur pendant qu'il voyage; mais ce qui a le plus de rapport aux fonctions où il sera destiné in patriâ luy est plus important. Or, nous sommes destinés à vivre un jour d*une vie spirituelle où les substances séparées de la matière nous occuperont bien plus que les corps... Cette connoissance seule est bonne par elle-même; tout le reste est mercenaire et ne doit estre appris que par nécessité, à cause des besoins de cette vie et pour estre d'autant mieux en estât de vaquer par après à la perfection de Tesprit, quand on a mis ordre à sa subsistance r Cependant le dérèglement des hommes et ce qu'on appelle le soin de pane lucrando et souvent aussi la vanité fait qu'on oublie le Seigneur pour le valet et la fin pour les mayens. C'est justement selon le poète : pr opter vitam vivendi perdere causas, A peu près comme un avare préfère l'or à sa santé, au lieu que l'or n'est que pour servir aux commodités de la vie. Or, puisque ce qui perfectionne nostre esprit (la lumière de la grâce mise à part) est la connoissance démonstrative des plus grandes vérités par leurs causes ou raisons, il faut avouer que la métaphysique ou la théologie naturelle qui traite des substances immatérielles, et particulièrement de Dieu et de l'âme, est ia plus importante de toutes. »
A ces hauteurs où il plane, Leibniz aperçoit quelque chose de l'ordre universel ; il conçoit que, dans cette