ATTAQUE AU CARTESIANISME. CXLI
quel mystérieux passage a conduit Leibniz, en partant de Descartes, à un système contraire, la monadologie? Pourquoi, dans les principaux dogmes de sa philosophie, surprend-on la trace d’une réaction évidente contre le cartésianisme et la substitution d’un système entièrement nouveau à un système contraire? Comment avonsnous pu caractériser sa principale entreprise de métaphysique en disant que c’était un travail pour rétablir la réalité des corps que la physique cartésienne semblait détruire? Comment sa pneumatique, élevée sur le principe anticartésien des idées confuses ou des petites perceptions, a-t-elle pour but principal de rétablir ce que Descartes avait nié dans les âmes, et de tirer de la masse des idées confuses, répandues sur le globe et supprimées contre l’évidence par cette philosophie, un système d’harmonie universelle plus nouveau et plus vaste ?
Sans doute il est un point où tous les grands esprits se rencontrent, et l’on ne peut qu’applaudir à cette tendance de l’éclectisme qui cherche à concilier les doctrines et à pacifier les esprits ; mais il faut bien reconnaître que pour Descartes et pour Leibniz, si leur but est semblable, leurs voies sont diverses. Je n'eu veux d’autre preuve que les manuscrits inédits que nous publions. Ils prouvent que Leibniz est l'homme du dix-septième siècle qui étudia le plus profondément la philosophie de Descartes , mais que ce fut pour la réfuter et la vaincre.
Ces manuscrits, en effet, appartiennent à une classe d'ouvrages plus spécialement critiques, tous dirigés contre elle et dont le plus important a été retrouvé par M. Gurhauer : je veux parler des Animadversiones ad
ex ni
Carlesii Principia , ouvrage (le sa maturité, non polémique, Car il se compose de simples notes qui ne virent point le jour de son vivant, ouvrage dontM. Cousin paraît d’ailleurs avoir méconnu la portée , car c’est la plus substantielle critique de la philosophie de Descartes, prise dans Penchaînement de ses principes, article par article, et cet écrit suffirait pour prouver qu’il était profondément versé dans cette philosophie. C’est dans la série de ces œuvres critiques et anticartésiennes que vient se ranger tout un ordre de documents nouveaux que nous publions et qui forment la principale partie de son attaque au cartésianisme. Ce sont d’abord trois lettres, dont Tune est un discours sur la démonstration de l’existence de Dieu par Descartes et porte ce litre parmi les autographes de Hanovre* Elles sont suivies de remarques que Baillet lui avait fait demander sur Descaries, dont il avait écrit la vie, et que nous y avons aussi retrouvées.
Nous* dirons peu de chose des Remarques sur V ouvrage de Baillet , car elles lui sont dictées par le même esprit qui a conduit sa plume dans les lettres si graves dont nous allons entretenir le lecteur , et elles s’appuient uniquement sur des faits ou des rectifications de faits que l’on doit discuter s’ils sont controuvés (!). Ilugens, dont personne n’a mis en doute la modération, en a écrit d’analogues, que M. Cousin lui-même a donnés dans ses fragments.
(') La date approximative de cet écrit nous est donnée dans ce passage d'une lettre de Loucher, qui est du 50 mars 1095. Loucher lui écrit à cette date : « Je n’ay point encore vu la critique de la vie de Descartes écrite par ftaillet. » Mais il est évident, d’après ce
ATTAQUÉ AU GAfttéSlANISME. fcXLflI
Les lettres sont une attaque directe non à la mémoire de l'homme, mais à sa philosophie. Elles sont donc une partie très-importante du programme que Leibniz s’était tracé comme réformateur de la nouvelle philosophie. En voyant la vigueur des coups qu’il a portés, nous avons dû songer aux droits de la défense. Descartes est un grand génie qui n’eût pas laissé cette attaque sans réponse. Le cartésianisme, même tel qu’il s’était constitué du temps de Leibniz, n’avaitpas toujours gardé le cachet du maître, mais c’était encore une étonnante doctrine; et, bien que l’intérêt de la vérité seule et sans acception de personne soit au-dessus des querelles d’individus et des questions d’école, nous avons dû nous demander si Leibniz ne faisait pas dans ses lettres, adressées à des princes ou à des princesses et à des gens du monde, une exposition pafc trop exotérique de la doctrine de Descartes. Il faut distinguer entre sa critique et sa réforme, dont l’une est exposée dans ses lettres sur Descartes, et l’autre renfermée dans celles à Arnauld. Sa critique est souvent injuste, mais sa réforme est presque toujours victorieuse* Aussi nous adoptons l’une en partie et rejetons l’autre sur plus d’un point* Ce n’est pas que sa critique manquât de profondeur et ne dût arriver à décomposer la philosophie de Descartes. Sa méthode consistait à réduire le svstème de Descartes à ses éléments et à mon-
trer qu'ils se retrouvaient tous dans les philosophies antérieures. On conçoit la profondeur et l’habileté d’une telle attaque s’adressant à un tel philosophe. Il avait la prétention de ne rien devoir à ses devanciers, et Leibniz
texte, que Leibniz l’avait envoyée en France, et que Foucher devait en recevoir communication.
montrait qu’il leur devait tout. Mais cette crit eût été vraie de tout autre, était excessive par Descartes; et si elle s’applique au système ai donné son nom, elle n’atteint pas cet immo qui lui a survécu. Oui, le système de Descar composé qui tombe sous la critique de Leil son esprit lui échappe et ne saurait être so procédés d’analyse, si puissants qu’ils soient. î pas de vue cette importante distinction entre périssable et l’esprit immortel du cartésiani n’admettons pas avec Leibniz que Descarte de ce grand mot de l'existence de Dieu, c fasse suivre un ordre nécessaire et fatal, co Spinosa; mais nous croyons que son Dieu, tilique que religieux, plus absolu que bon, h de faire que de savoir pourquoi, est bien un peu cette ex plication commode de la nature des choses que lui reprochaient Leibniz et Pascal. Nous ne croyons pas qu’il n'ait de l’immortalité de l’âme que les fausses apparences, et que ce qu’il en dit ne soit qu’un leurre pour les simples; mais nous sommes persuadé que la pensée , dans le système de Descartes, force infinie, universellement répandue dans la nature des êtres, peut conduire et conduit en effet à la suppression radicale de Pâme humaine, et réduit le grand problème de l’immortalité de l’âme à n'étre qu’un cas particulier de l’éternité de l’Esprit, entrevue par Spinosa.
Nous n’accordons pas à Leibniz que la morale de Descartes soit un composé de celles des épicuriens et des stoïciens, mais il est vrai que les seuls échantillons qu’il en a donnés, et qui ne répondent certes pas à ce qu’il a