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plus grands génies au vulgum pecus des âmes ordinaires. Une telle classification au reste ne pourrait pas se baser sur la forme psychologique des automatismes, mais sur les différences de valeur («Werthunterschiede ») de leur contenu; or qui dit valeur dit forcément appréciation morale ou sociale, et par conséquent téléologie, philosophie de l'histoire, et en fin de compte métaphysique. Je n'aurais pas même effleuré ce sujet, qui détonne dans la psychologie considérée comme science positive (à supposer qu'elle puisse l'être!), si je n avais tenu à mentionner le piquant rapprochement que fait M. Lang1 entre Mme Piper, Mlle Smith et... Jeanne d'Arc. On devine que la comparaison ne tourne pas précisément à l'avantage des deux premières quant à la portée de leurs automatismes. Car même si jyjme pjper finissait par devenir dans l'histoire de la science, comme beaucoup semblent y compter, l'instrument par lequel les désincarnés nous auraient donné la première démonstration expérimentale vraiment valable de leurs rapports avec nous, les inspirations de l'héroïne de Domrémv laisseront toujours au penseur l'impression qu'elles venaient de plus haut encore, ou de plus profond, que les messages d'une insignifiance notoire dont les défunts gratifient les visiteurs de l'illustre médium américain. Et quant à j\Ille Smith, je crois avoir suffisamment montré quelle est un très beau type de civptomnésie et d'imagination créatrice subliminale ; mais au point de vue du supranormal, apparent ou réel, elle ne saurait à aucun degré rivaliser, jusqu'ici du moins, avec Mme Piper. Si intéressants que puissent être ses messages médiumiques au point de vue de leur genèse psychologique, leur valeur intrinsèque n'est pas de nature à faire soupçonner un seul instant que la a volonté du Ciel » y soit pour quelque chose, comme ce fut le cas, selon l'idée de M. Lang, dans le génie de Jeanne d'Arc ; ni même qu'ils viennent, comme on le prétend de Mme Piper et M",e Thompson; des régions intermédiaires où s'agite la foule confuse de nos prédécesseurs désincarnés. C'est bien uniquement de l'individualité propre d'Hélène, de sa mémoire, et de ses facultés latentes, que semble provenir le contenu d'ailleurs si riche et si varié de sa vie somnambulique. Ceci du reste sans préjudice du problème métaphysique des rapports ultimes de I « individu » avec l'Absolu, et sous réserve des valeurs que d'autres observateurs pourraient ultérieurement découvrir dans les révélations de Mlle Smith.
1 Andrew Lang. 77/ esses. Anglo-saxon Review. 1900.
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En terminant j aurais aimé revenir d'une façon plus étendue sur la question, qui n'a plus trait au cas particulier de Mlle Smith, de l'attitude générale qu'il convient d'adopter vis-à-vis des phénomènes supranormaux (ou prétendus tels). Mais je me bornerai à quelques remarques à cet égard. — D'illustres maîtres de la psychologie contemporaine ne cachent pas leur aversion pour ce domaine qui semble être par excellence celui de l'illusion et de la supercherie. A les entendre, il est des sujets dont la science sérieuse doit soigneusement s'abstenir de peur d'y compromettre sa dignité ; partout en particulier où le spiritisme, l'occultisme, la théosophie sont en jeu, les chances d'erreurs et les risques de perdition sont trop considérables pour qu'un savant qui se respecte ait le droit de s'y exposer. On dirait même qu'ils appréhendent de découvrir au fond de toutes ces vaporeuses chimères quelque chose de vrai, on ne sait pas trop quoi, mais enfin quelque chose qui mettrait en péril à leurs yeux l'édifice de nos sciences positives si laborieusement élevé au cours de ces trois derniers siècles. — Je ne partage pas ces préjugés et ces craintes, qui me paraissent d'ailleurs aller en s'atténuant, même dans les sphères officielles et académiques. D'autre part, je ne partage pas davantage l'optimisme simpliste de ceux qui pensent qu'il suffirait de rétablir sur une base scientifique nos rapports — un peu négligés — avec les désincarnés pour changer la face de ce monde, remettre notre civilisation à droit fil, et résoudre la question sociale; mais ces choses-là sont affaire d'appréciation personnelle et je n'insiste pas. Ce que je veux dire ici, c'est qu'à mon avis la science consiste avant tout, non dans ses résultats — toujours passibles de modifications par l'extension croissante de l'expérience humaine, — mais dans sa métliode, et qu'on ne voit dès lors aucune raison de tracer des limites arbitraires à son application, et de lui interdire laccès de certains terrains vierges sous prétexte que ce sont de dangereux maquis. Il est même assez étrange, puisque la méthode est justement le moyen de frayer à travers la complication des faits un chemin impersonnel, où tout le monde puisse passer, il est assez étrange qu'on veuille l'exclure là où l'on en aurait le plus besoin.
Le malheur est que la méthode scientifique ne saurait se définir en deux mots, ni s'apprendre ou s enseigner en un tour de main ; mais quelle suppose, aussi bien que la peinture, la politique, et tous les arts, une sorte de sens spécial que la pratique affine et développe, mais ne crée pas. Or, ce sens fait presque totalement défaut aux tempéraments imaginatifs qui forment le public — auteurs et
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lecteurs — de la plupart des cent et quelques journaux (pour ne pas parler des livres) spirito-théosophico-occultistes de notre globe ; aussi Ton comprend que les esprits positifs, doués de ce sens scientifique, soient pris de nausée quand il leur arrive de mettre le nez dans cette littérature et le genre d'argumentation quelle affectionne. Fâcheux état de choses : ceux qui possèdent la méthode se désintéressent des recherches de psychologie occulte ou supranoi maie ; e1 ceux qui s'y intéressent font trop souvent preuve d'une déplorable ignorance de tonte méthode. Cependant d'heureux signes1 semblent annoncer l'approche dune ère nouvelle ou cette antinomie se résoudra, par un élargissement progressif et une intelligence mutuelle de plus en plus complète des points de vue qui semblaient, il y a peu de temps encore, presque inconciliables. Ce rapprochement, dont les membres de la Society foi- Psychical Research de Londres se sont faits les pionniers dans ces vingt dernières années, entre une curiosité qui n'admet pas de limites à priori et une méthode rigoureuse ou qui du moins s'efforce de le devenir sans cesse davantage, permet d'espérer que la lumière resplendira un jour sur quelques-uns au moins de ces problèmes qui ont de tout temps préoccupé l'humanité. Quant au dernier mot de la Réalité et de la Vie, les métaphysiciens peuvent être assurés que la science, de par son essence même, gardera toujours un mutisme prudent sur ce point et ne viendra jamais troubler leurs exercices sportiques dans ce domaine.
Encore un mot qui me concerne personnellement. Beaucoup de gens, dans les camps les plus divers, consentent bien à ce que Ion s'occupe scientifiquement du supranormal , mais à la condition expresse ou tacite que ce soit pour arriver à un certain résultat déterminé et arrêté d'avance, par exemple à la démonstration du spiritisme pour les uns, et pour les autres à sa réfutation. On m'a accusé de faire partie de ces derniers et d'avoir à part moi mon siège fait. C'est une complète erreur. Si je ne ressens qu'un attrait négatif pour le spiritisme en tant que doctrine religieuse et philosophique, il n'en est pas de même pour le spiritisme hypothèse scientifique, qui n'a de commun que le nom avec le précédent et à l'égard duquel je demeure non point indifférent, mais du moins parfaitement neutre, comme je l'ai indiqué dans une page de Des Indes que je demande la permission de reproduire :
1 Par exemple la fondation, Tan dernier, de l'Institut Psychologique International.
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Il me semble indispensable de séparer nettement le Spiritisme-Religion, qui est un ensemble de croyances et de pratiques chères à beaucoup de gens, du Spiritisme-Science, simple hypothèse destinée à expliquer certains phénomènes relevant de l'observation. Le premier ne me dit rien... Le second, en revanche, ne manque pas de m intéresser comme il intéresse tous les curieux de la nature. Car ce n'est pas une question banale que de se demander si les individualités humaines ou animales continuent à intervenir d'une façon effective dans les phénomènes physiques, physiologiques ou psychologiques de cet univers, après la perte de leur organisme corporel et visible. S'il y a des faits qui l'établissent d'une manière péremptoire, que de problèmes en jaillissent, et quel champ inattendu d'investigation cela n'ouvre-t-il pas à nos sciences expérimentales ! Et si l'hypothèse est fausse, quoi de plus captivant que l'étude des singuliers phénomènes qui ont pu lui donner naissance, la recherche des causes véritables dont l'enchevêtrement parvient à simuler avec plus ou moins de perfection le retour des défunts dans notre monde observable ! On comprend donc que, même dépouillée de tous les accessoires émotionnels dont elle s'enveloppe si facilement dans le cœur et l'imagination des hommes, la question de l'immortalité empirique et des interventions spirites, apparentes ou réelles, conserve son importance scientifique et mérite d'être discutée avec la calme sérénité, l'indépendance, la rigueur d'analyse, qui sont le propre de la méthode expérimentale (Des Indes, p. 393.^
C'est cette méthode impartiale et objective que j'ai essavé d'introduire dans l'analyse du cas, si extraordinaire à première vue, de MUe Hélène Smith. Mais je ne me dissimule aucunement les lacunes et les imperfections de mon étude. En toute entreprise l'exécution reste au-dessous de l'idéal rêvé, et j'ai pu faillir bien des fois aux principes d'investigation que je m'efforçais de pratiquer. Si j'avais fait fausse route, non seulement sur tel ou tel point de détail, mais aussi dans l'ensemble, je serais le premier à applaudir au succès de ceux qui, après avoir repris la tâche, l'auraient poursuivie jusqu'à son terme intégral, quel qu'il puisse être, par une application plus rigoureuse de méthodes plus précises. Multi perti-ansibunt, et augebitur scientia.
Th. Flournoy.