Phanale, I, v

lion pour les forôls, et il exprime la même pensée sous une autre forme dans un autre passage'. Prétendre que les druides fussent poursuivis, traqués, réduits à se cacher, c'est faire dire à Pomponius Mêla et à Lucain tout autre chose que ce qu'ils ont dit.

Je ne puis donc pas admettre comme vérités historiques les deux propositions qu'a exprimées M. d'Arbois, et je conserve mon doute jusqu'à ce qu'il se rencontre un texte qui les autorise. La petite discussion que je me suis permise ici n'est pas d'ailleurs de nature à porter atteinte à la grande autorité de celtisant que je reconnais à M. d'Arbois de Jubainvillè. Ses travaux m'ont beaucoup appris. Il est un des trois ou quatre hommes de France qui ont ramené les études celtiques dans la bonne voie, dans la voie de la science. Aus^i suis-je heureux de croire que, au fond, sauf peut-être quelque imperceptible nuance, mon opinion sur la question d'aujourd'hui est d'accord avec la sienne. J'ai dit que l'autorité romaine a interdit au druidisme ses pratiques terribles; qu'elle lui a enlevé son organisation puissante, sa hiérarchie et son pouvoir judiciaire ; que les druides n'ont plus duré que comme de vulgaires sorciers et des vétérinaires; qu'eniin, dans les siècles suivants, si le nom de druide subsiste, le druidisme n'est plus. J'ajoule seulement que, comme les textes n'indiquent jamais une persécution violente ni une proscription de personnes, j'incline à croire que c'est surtout la transformation sociale et les changements de l'esprit gaulois qui ont tué le druidisme.

[Car] maintenant une autre question se présente à l'esprit. De ce que les croyances n'ont pas été persécutées, il ne suit pas nécessairement qu'elles n'aient pas disparu. De ce que l'aulorilé romaine n'empêcha pas quelques druides de subsister, il ne faut pas se hâter de conclure que le druidisme

i. Pharsale, Hl, v. 405 et suiv. : Lucus erat, etc.

ait subsisté aussi. L'un n'entraîne pas l'autre. Il y a donc ici un nouveau problème, fort différent du précédent, et qu'il importe d'étudier à part.

Ce qui augmente la difficulté, c'est que ces croyances druidiques nous sont fort mal connues. Ceux qui passent leur vie à chercher la vérité historique, savent combien il est difficile de comprendre avec exactitude la pensée religieuse d'un peuple ancien. Apercevoir les traits extérieurs, les rites, les formules, est chose assez facile; mais il y a loin de cette vue superficielle à la connaissance précise des idées qui ont eu vie autrefois dans des âmes qui ne ressemblaient peut-être pas aux nôtres. On connaît passablement les croyances des anciens Perses, parce qu'on a leurs livres. On se fait une idée assez nette de la religion de l'antique Egypte, parce qu'on possède ses inscriptions et son rituel. Pour les Grecs et les Romains, nous avons, à défaut de leurs livres sacrés qui sont perdus, un nombre incalculable de renseignements épars dans toute leur littérature. Malgré cela, il reste encore beaucoup d'incertitudes ; il est surtout une chance d'erreurs que nous devons reconnaître : nous ne sommes jamais sûrs, quand nous avons sous les yeux des textes anciens relatifs aux croyances des hommes, de posséder le rapport exact entre les mots et les idées; nous ne pouvons pas affirmer que telle expression réponde précisément à telle croyance. Le mot Dieu, par exemple, et le mot âme peuvent n'avoir pas présenté à l'esprit de ces anciens hommes l'idée qu'ils présentent à notre esprit moderne ; et il en est de même des mots religion, prière, sacrifice, vœu, serment, et de beaucoup d'autres. Une autre cause d'erreur est que les opinions peuvent se modifier sans que les mots changent, sans que les formules et' les rites varient, en sorte que les transformations les plus graves d'une religion peuvent nous échapper. C'est assez dire combien il faut être réservé quand on parle de la religion d'un peuple disparu, et combien il faut se réduire à citer les textes qu'on a, sans y rien mêler de nos idées personnelles ou des idées de notre temps.

Or, sur les vieilles croyances druidiques, nous ne possédons

aucun livre sacré, et notre unique renseignement à cet égard est qu'il n'en existait pas*. Nous n'avons même pas d'inscriptions; les quelques signes qui sont marqués sur quelques pierres n'ont aucune signification certaine, et c'est notre esprit seul qui croit y voir des symboles de croyances. Aucune formule de prière, aucun chant réellement druidique n'est parvenu jusqu'à nous. Des rites, nous ne connaissons que ceux qui se rapportent à la manière de cueillir le gui du chêne, et ils sont de même nature que ceux qu'on rencontre dans toutes les religions*. Des pratiques, nous ne connaissons guère que les sacrifices humains, et nous ne pouvons pas affirmer qu'ils aient eu une autre signification que celle qu'ils avaient chez tous les peuples barbares'. Nous connaissons aussi leur excommunication ; mais ce châtiment qui consiste à éloigner un coupable des cérémonies du culte, à l'exclure de la religion et en même temps de la société civile, n'est pas particulier aux Gaulois; nous en trouvons l'analogue chez les

1. César, VI, 14 : Neque fat esse exUtimant ea litteris mandare. [Voir d^Ârbois de JubainYÎlle, Introduction à Vétude de la Ultérature celtique, 1883.]

2. [Voir à ce sujet les excellentes remarques de Gaidoz, Revue de Vhistoire des religions^ 1880.]

3. Les textes présentent ces sacrifices humains comme inspirés par la pensée d'apaiser la colère des dieux. César, VI, 16 : Quod pro vita hominis nisi hominis vita reddatur^ non posse deomm numen placari arbOrantur. Voir un exemple curieux de cela dans Fabréviateur de Trogue Pompée : Sperantes deorum minas ExpiARi cœde suorum conjuges et liberos suos trucidant (Justin, XXVI, 2). — Les anciens Grecs aussi ont immolé des victimes humaines pour apaiser la colèi^c des dieux ou pour obtenir leur faveur ; voir la légende d'Iphigénie, et beaucoup d'autres exemples dans Plutarque, Questions grecques, 39; Pausanias, I, 5; IV, 9 ; Vn, 19 ; VIII, 2; IX, 8 ; X, 24; Élien, Histoires variées, XII, 28. -- Cette même pensée que la divinité fût apaisée par l'immolation d'un homme ou se fît payer sa faveur à ce prix, se retrouve chez les Romains; voyez Tite Live, XXII, 57 : Ad oraculum missus est sciscitatum quibtu suppliciis deos possent placare.... Gai' lus et Galla, Grœcus et Grœca in foro boario sut terra vivi demissi sunt in locum saxo conseptum, jam ante hostiis humanis imbutum. Cf. Pline, Histoire mUurelle, XXX, 4, 12 : Anno demum DCLVII urbis senatusconsultum factum est ne homo immolaretur. L'idée antique est exprimée par Virgile, Enéide, II, V. 116 : Sanguine placastis ventos et virgine cxsa.,,, animaque lilandum Argolica, A la même idée se rattache la pratique appelée devotio; voir Preller, Rœmische Mythologie, liv. VII, c. 2. — Tacite remarque le même usage chez les Germains : Mercurio humanis hostiis litare {as hâtent (Germanie, 9). — De ces rapprochements, que l'on pouirait multiplier, il ressort que les sacrifices humains avaient chez les Gaulois le même caractère que chez les autres peuples ; au moins les textes ne signalent-ils aucune différence.

200 PROBLÈMES D^UISTOIRE.

Grecs, chez les Romains, chez les Germains*. Il ne nous esl pas parvenu une seule légende dont nous puissions dire avec certitude qu'elle soit gauloise et surtout qu'elle soit druidique. Quant aux monuments, tels que dolmens et menhirs, ils ont ce grave inconvénient que Ton en rencontre de semblables dans tous les pays du monde, ce qui fait qu'on ne saurait y trouver la clef des croyances propres aux Gaulois*.

Sont-ce les livres de l'Irlande et du pays de Galles qui nous diront ces vieilles croyances? Mais ces livres sont, par la date, plus rapprochés de nous que des anciens druides. Ils sont postérieurs de beaucoup au christianisme, et aucun d'eux ne nous parle en termes précis de l'ancienne religion gauloise. Il y a beaucoup de témérité à supposer que le recueil connu sous le nom de Mystère des bardes représente la doctrine druidique ; car ce livre n'a paru qu'en 1 794, et l'on n'a jamais pu montrer un manuscrit ni un indice quelconque qui le rattache à une époque ancienne'. Peut-on, sur des textes dont la date est certainement récente, dont l'origine est incertaine, dont le contenu est vague et obscur, dont les termes sont d'une interprétation douteuse, prétendre qu'on ait retrouvé une religion et des croyances disparues depuis vingt siècles?*

Qu'un homme paraisse et nous dise : « Voici une suite de sentences que je vous présente le premier ; elles ne sont pas de moi; elles sont vieilles de vfhgt siècles et constituent une

i. César, VI, 13 : Saaùficiis interdicurU.,,. neque hU petentibus ju$ redditur, neque honos ullus communicalur. — Comparez Vixi[L(oL chez les Grecs : ErpygaOai T^ç ippa; xai xw'» Upcôv, (3aT£ jii^t' dcSixoufAEvov 8{xrjV XaSîtv (Lysias, In Ando âdenif 24) ; voir surtout Eschine, In Tiinarchum, 21. Même chose à Sparte, Thucydide, V, 34; Plutarque, AgésilaSy 30 [cf. plus haut, p. 103 et sui?.]. — Comparez chez les Romains Vinterdictio aqua et igni^ et Yinfamia [La Cité antique, ii?. III, c. 13]. — Les Germains, qui n'avaient pas de dmides, connaissaient pourtant rexcommunication avec ses effets religieux et civils : Neque aut sacris adesse aut concilium inire ignominioso fas est (Tacite, Germanie, 6). — [La Gaule Romaine, p. 27.]

2. Voir A. Bertrand, Archéologie celtique, p. 111, 131, 148 et suiv. [Reinach, Le travail en Gaule, p. 42.]

3. [Voir les textes célèbres donnés dans The Myvynan Archaiology of Walet, 1801-1807. Sur leur bibliographie, voir en dernier lieu la préface de M. Loth aux Mabinogion.]

4. [La même remarque peut être faite à propos de rancien droit gaulois; La Gaule Romaine^ p. 120.]

antique doctrine religieuse ; il est vrai que je ne puis vous montrer aucune preuve qu'elles soient cette vieille doctrine; mais je vous affirme qu'elles viennent des anciens druides, et je les tiens d'eux par une tradition orale que cinquante générations de bardes se sont transmise jusqu'à moi, bien qu'il n'y ait ni preuve ni indice de cette transmission. » Si l'on nous dit cela, sommes-nous tenus de le croire? La critique historique est-elle obligée d'abdiquer tous ses droits, de renoncer à toutes ses règles? Et si l'histoire entre dans cette voie, jusqu'où nous faudra-t-il aller?

Un texte est publié en 1794, et la seule raison qu'on nous donne pour nous prouver qu'il est antique est que la doctrine étant secrète n'a pas pu être révélée plus tôt; mais cette preuve aurait elle-même besoin d'être prouvée. On n'a rien montré jusqu'ici qui indique que durant le moyen âge il y eût un druidisme qui se cachait. Tous ces pays étaient chrétiens, et l'on sait comme l'Église veillait. C'est une conjecture bien hardie que de penser qu'un druidisme ait pu durer à travers cinquante générations chrétiennes. Que les bardes, poètes assez semblables à nos trouvères, aient eu entre eux de certains secrets professionnels, ou qu'ils aient affecté d'en avoir, cela ne prouve pas que ces secrets fussent ceux des druides ; n'oublions pas que ces bardes étaient chrétiens. Aussi les pensées qu'on peut saisir dans le Mystère des bardes sont-elles chrétiennes par bien des endroits ; tout ce qui n'y est pas chrétien ressemble fort à des fantaisies demi-philosophiques et demi-poétiques, vagues surtout et où l'esprit peut voir tout ce qu'il veut. L'ancienneté de trois ou quatre termes, que l'on ne sait s'il faut prendre dans leur sens antique et littéral ou dans un sens dérivé, ne prouve pas nécessairement l'ancienneté du texte et de la doctrine. D'ailleurs, il n'y est pas parlé des anciens druides; aucun des traits qui nous sont fournis sûrement par les auteurs anciens ne s'y retrouve, et l'on n'aperçoit pas par quel point de jonction ces triades se^ peuvent rattacher à ce qu'on connaît du druidisme*.

i . Pour ropinion contraire à la nôtre, nous recommandons la lecture du beau travail de M. U. Martin, dans ses Éludes d*archéologie celtique^ p. 289 et suiy. Nous

C'est donc uniquement par le canal des écrivains grecs et latins que nous savons quelque chose des croyances de l'ancienne Gaule. Trois chapitres de César, quelques lignes de Diodore et de Strabon, quinze vers de Lucain et une assertion du Grec Timagène reproduite par Ammien Marcellin, voilà nos seuls documents. On ne voit pas qu'aucun de ces écrivains ait fait une étude approfondie et vraiment scientifique de la religion gauloise ; la plupart n'en parlent que par ouï-dire; aucun d'eux, pas même César, ne nous assure qu'il ait conversé longuement avec les druides et qu'il ait obtenu leurs secrets, au cas qu'ils en eussent. Malgré cela, le peu qu'ils ont su est la mesure de ce que nous pouvons savoir, et je crois que le plus sûr est encore de nous en tenir à ce qu'ils disent sans y rien ajouter de nous*.

Or il y a, dans ce qui nous est dit de la religion gauloise, deux éléments qu'il importe de distinguer, d'une part les noms et les attributs des divinités, de l'autre les doctrines plus ou moins secrètes, plus ou moins élevées que les druides avaient peut-être sur la nature divine et sur la nature humaine.

Pour ce qui est des dieux gaulois, nos renseignements sont assez nombreux. Nous avons d'abord un chapitre de César; seulement, il se trouve que César désigne les divinités gauloises par des noms de divinités romaines : il les appelle Mercure, Jupiter, Apollon, Minerve, Mars. Bien plus, il reconnaît en eux les mêmes attributs que ceux des divinités de Rome. <c Les Gaulois disent que Mercure est l'inventeur des arts et le dieu du commerce; qu'Apollon guérit les maladies, que Jupiter

n'aYons nul besoin de protester de notre respect pour la science de cet historien, notre confrère et notre maître. Il est possible qu*il ait eu Fintuition de la vérité, et (jue (juelque jour des documents nouveaux lui donnent raison ; mais jusqu'ici sa théorie nous paraît manquer de preuves suffisantes, et nous nous prononçons provisoirement pour une méthode plus rigoureuse et pour ainsi dire plus expectante. Voir d'ailleurs Leflocq, Études de mythologie celtique ^ 1869; Roger de Belloguet, Le Génie gaulois, 1868; Ferd. Walter, Das alte Wales, 1859; de Valroger, Les Celtes, 1879; Gaidoz, Esquisse de la religion des Gaulois et Revue celtiquCy 1. 1, p. 467 [les ti*avaux de d'Arbois de Jubainville, Introduction à r étude de la littérature celtique et Le Cycle mythologique irlandais, 1883 et 1884; Loth, Les Mabinogion, 1889].

1. Voir, sur ce sujet, des vues très justes et très sages émises par M. Gaidoz, Esquisse de la religion des Gaulois, 1879.

préside aux phénomènes célestes, que Minerve enseigne les travaux et les arts, que Mars conduit la guerre*. » Ils ont aussi une sorte de Pluton, un Dis Pater, qui règne dans la nuit infernale*. César, qui est de tous les anciens celui qui a le moins imparfaitement connu les Gaulois, affirme qu'il ne voit presque pas de différence entre les idées qu'ils ont sur les dieux et celles des autres peuples'. Il ne paraît pas que la représentation des dieux par la figure humaine fût interdite par leur religion*.

D'autres documents nous font connaître les noms gaulois d'un assez grand nombre de divinités. Les écrivains latins nomment Tentâtes, Hésus, Tarann% Bélen% et une sorte d'Hercule appelé Ogmios\ Outre les divinités d'un caractère général, les Gaulois avaient, comme les Grecs et les Romains, un nombre infini de dieux topiques qui étaient attachés à un fleuve, à une montagne, à une ville. Les inscriptions de l'époque romaine nomment ces divinités locales, telles que Vosegus, Arduenna, Borvo, Grannus, Nemausus, Luxovius et beaucoup d'autres'.

La domination romaine a-t-elle détruit ce panthéon gaulois? On n'aperçoit pas quel motif les Romains auraient eu pour proscrire des dieux qui, à les en croire, ressemblaient tant

1. César, VI, 17 : Merainum inventorem artium feimntj,., viarum alque itinerum ducem, hune ad quœslus pecuniie mercalurasque habere vint maximam arbiirantur,,, Apollinem morbos depellcref Minervam operum alque arli/ieioi'um initia tradere, Jovem imperium eœletUum lenere, Martem bella regere,

2. Idem, VI, 18 : Galli se omnes ab Dite pâtre prognatos priedicant; idque ab druidibus proditum dicunt. Ob eam causam spatia omnis temporis non numéro dierum, sed noctium finiunt,

5. Idem, VI, 17 : De hit eamdem fere, quant reliquœ gentes, opinionem habent.

4. Idem, VI, 17 : Mercurii sunt plurima simulacra. — Lucien, dans son pclit traité intitulé Hercule^ dit que les Gaulois représentaient ce dieu sous la figure d'un vieillard.