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Il semble bien, n’est-ce pas, que l’époque de Sagesse , des Béatitudes et de Sainte Geneviève dût être favorable à l’expression du sentiment religieux. Elle le fut en effet. Elle le fut à tort et à travers.

Nos aspirations, notre mysticisme n’étaient pas, à la vérité, toujours très orthodoxes; Nous faisons un singulier mélange de Plotin, d’Edgard Poë, de Baudelaire et de Schopenhauer. Les petites revues théosophiques étaient florissantes. Il y avait Mme Blavatsky, Peladan, les expositions de la Rose-Croix. Enfin nous subissions l’influence de la philosophie allemande qu’on nous avait enseignée au collège. Maurice Barrés, directeur spirituel de la jeunesse d’alors, et qui, depuis, est devenu le grand excitateur des énergies françaises, était encore tout imprégné d’Hegel et de Renan. Il n’existait rien de comparable à la Revue des Jeunes, sauf, pour les artistes, la Société de Saint-Jean à laquelle je ne devais appartenir que plus tard.

Fondée par le P. Clair, elle accueillait à ses débuts des peintres comme Aman Jean, P. H. Flandrin, Ernest Laurent, Dulac. Notre groupe

POUR l’art sacré

des disciples de Gauguin, les « nabis », trouva pendant un hiver ou deux, un abri moral au couvent des Dominicains du faubourg Saint- Honoré. Le P. Ollivier, puis le P. Janvier, tout jeune alors et déjà éloquent thomiste, nous enseignaient le dogme chrétien.

Nous avions, nous aussi, nos convertis. Outre Huysmans, Charles Morice, Retté, Verlaine luimême, je citerai comme type des conversions de cette époque, celle de Paul Claudel, qu’il a lui-même racontée : c’est la lecture des « Illuminations » de Rimbaud, et une véritable illumination, sorte de miracle intime, perçue par lui pendant une cérémonie à Notre-Dame qui a fait naître son âme à la Foi. Le peintre Dulac, le peintre Jan Verkade, devenu bénédictin, comme l’écrivain d’art Destrée, devenu Dom Destrée, Johannes Jœrgensen, le poète Louis le Cardonnel sont plutôt des intuitifs, des sentimentaux, des poètes, de ceux dont Verlaine a si bien traduit l’attente mystérieuse, dans le fameux sonnet

L’Espoir luit comme un brin de paille dans l’étable. ..

Les années ont passé. Tout ce qu’il y avait de superficiel et d’amorphe dans notre religiosité, tout ce « vague des passions » mystique est devenu caduc. L’affaire Dreyfus a séparé en deux camps ennemis, les poètes, les artistes, les penseurs naguère réunis dans un même sentiment verlainien. De nouvelles écoles sont nées. Les modes ont changé bien des fois. Il y a eu des retours d’impressionnisme. L’art décoratif, les arts appliqués, alors dans l’enfance, ont pris un développement, une extension considérable. Les anciennes méthodes, l’académisme, ont perdu la faveur du public, sauf peut-être du public catholique. On a remis en honneur les procédés abandonnés, la tempera, la fresque. La conception de l’imitation en peinture s’est profondément modifiée : l’attitude de l’artiste vis-à-vis de la nature n’est plus celle que nous critiquions si amèrement chez nos aînés et chez nos professeurs. Comment tout cela a-t-il pu se produire ? Par l’effet d’une évolution d’idées que nous avions déterminée. C’est pourquoi il faut que j’explique par le détail les théories du Symbolisme.

POUR l’art sacré

Quand on a derrière soi trente ans de travaux et d’expériences, lorsque on peut voir avec un certain recul le chemin parcouru, et que les cheveux blanchissent, il arrive que l’esprit critique se développe au détriment de l’enthousiasme ; on s’interroge, on se demande : est-ce que je ne me suis pas trompé ?

Eh bien, je crois m’être trompé sur bien des points, je crois que nos théories contenaient une large part d’erreur, mais ce qui en faisait l’essentiel reste, je l’affirme, solide et toujours vivant. Dépouillées de certains excès et de certains préjugés, elles continuent de rendre compte de ce qui fait la valeur profonde de l’art éternel. Le Symbolisme est l’art de traduire et de provoquer des états d’âme, au moyen de rapports de couleurs et de formes. Ces rapports inventés ou empruntés à la nature, deviennent les signes ou symboles de ces états d’âme : ils ont le pouvoir de^ les suggérer. L’artiste doit chercher, selon le mot de Cézanne, non pas à reproduire la nature, mais à la représenter, par des équivalents, des équivalents plastiques. C’est le moyen d’expression (lignes, formes, volumes, couleurs),

et non l’objet représenté qui doit lui-même être expressif. Une telle idée implique l’existence de correspondances entre les lignes, les formes, les couleurs et d’autre part nos états d’âme, entre le visible et l’invisible : une connexion d’idées en rapport avec la connexion des choses.

L’Allégorie au contraire est l’art de signifier les idées par un système de convention, purement objectif, une sorte de langage des fleurs ou de langage héraldique, où la définition des éléments employés est indispensable, où il faut savoir que tel objet veut dire telle chose. L’Allégorie parle à l’esprit. Le Symbole au contraire parle aux yeux : il prétend faire naître d’emblée dans l’âme du spectateur, toute la gamme des émotions humaines par le moyen de la gamme de couleurs et de formes, disons : de sensations, qui leur est correspondante. « L’esprit établit, écrivait Viollet le Duc 1 par suite d’une faculté intime dont nous ne connaissons pas le mécanisme, certains rapports entre des apparences, des sons et des idées, qui tout étranges qu’ils