Elle a été fondée en 1919 à Paris, 8 R. de Fürstenberg

Dans son projet, de 1910, « une École d’art placée sous la protection de Notre-Dame de Paris », George Desvallières écrivait : « C’est la vie qui sera la base de toute notre éducation artistique. La vie examinée, scrutée, surprise dans toute son intimité. Cette exploration quotidienne sera entreprise l’Évangile à la main ; et cette étude nous éclairera sur ce que Dieu réclame de l’artiste moderne. » Le rôle du maître serait d’ordonner tous ces éléments, de fournir une méthode pour les mettre en œuvre ; enfin, de faire bénéficier l’élève de sa propre expérience technique, intellectuelle et même spirituelle.

Il n’est pas question d’y former les jeunes gens par le travail vague et sans but des académies. On devra les associer à l’exécution d’œuvres ayant une destination précise. Ils en auront le bénéfice, au point de vue de leur formation technique, d’abord, mais aussi parce qu’étant les auxiliaires du maître, ils participeront au profit matériel des commandes.

En restaurant la discipline doctrinale, le travail collectif, la collaboration des élèves avec

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le maître et des élèves entre eux, on rétablit aussi les relations normales entre le public et l’artiste. Une telle École est conçue comme une corporation qui forme des apprentis pour augmenter ses moyens de production. Elle ne subsiste que si elle produit. Elle ne travaille pas pour les Salons ou les Expositions ; elle accepte des commandes comme une entreprise du bâtiment, pour des destinations précises. Le public catholique est prévenu qu’en s’adressant à cette schola, on ne lui fera pas payer la notoriété de tel ou tel maître ni le bénéfice de tel intermédiaire, et qu’on ne lui fournira ni clinquant ni camelote. A des prix définis à l’avance par la corporation il obtiendra pour la maison de Dieu des ouvrages dignes d’elle, et qui auront été conçus et exécutés par des maîtres et des élèves également pénétrés de la grandeur de leur mission, et, comme disaient les anciens peintres siennois, manifestatores Dei , dont la devise était : « pouvoir, savoir et vouloir avec amour. » Dans la pratique, il existe ou il existera divers ateliers : peinture décorative, vitrail, mosaïque, sculpture, orfèvrerie, émail, chasu-

blerie, mobilier. Le moins possible d’architecture : c’est cle l’architecte de chaque église que nous attendons des commandes et des indications. Des ensembles pourraient cependant être combinés, réalisés par l’École. On y donne des enseignements indispensables à la culture de l’artiste chrétien. Ce doit être un foyer d’activité créatrice, parce que ce doit être un grand centre d’expériences.

La direction religieuse a pour but de former un milieu « propre » et un milieu « éclairé », c’est-à-dire foncièrement chrétien. La pratique catholique et les conférences de Dogme et de Liturgie en donnent les moyens.

Le professeur de dogme devra nous fournir plus que de simples renseignements sur ce qui est orthodoxe ou, au contraire, hérétique. Son rôle ne se bornera pas à procurer aux jeunes artistes une lumière pratique et en quelque sorte négative pour les mettre en garde contre ce qui, parmi les inventions de leur imagination créatrice, pourrait contredire ou heurter la foi. Il apporte une clarté positive, permettant à des gens qui, par état, devront

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en quelque sorte vivre le dogme, de l’approfondir jusqu’au point où son unité, ses harmonies intimes, sa convenance et sa nécessité apparaissent. Mais cette lumière ne peut venir que d’une doctrine une, ordonnée dans toutes ses parties autour de principes clairs. C’est dire que le professeur de dogme devra enseigner la théologie de saint Thomas. Cette théologie s’ordonne tout naturellement à la contemplation, dont l’œuvre d’Art chrétien doit sortir. Elle s’appuie d’autre part sur une philosophie qui seule a l’honneur d’être approuvée officiellement par l’Église comme capable de nourrir et d’organiser l’esprit de ses enfants.

Or, si bien penser est le principe de la morale, c’est aussi le principe de l’Art, lequel suppose essentiellement la rectitude de la raison. Certes, l’artiste n’a pas à être jugé directement par la philosophie, mais il est vrai que des erreurs philosophiques ont été à la base de bien des excès de l’Art moderne; on peut espérer que la pensée de saint Thomas, pensée objectiviste, amie du sens commun — intellectualiste, mais sans excès — pourra con-

tribuer à redresser l’esprit des artistes contemporains et à l’apaiser dans une unifiante sagesse.

La Liturgie étant basée sur les rapports traditionnels entre les images du texte sacré et les vérités révélées, entre les phénomènes de la nature et les phénomènes de la vie intérieure, apporte des lumières spéciales à des artistes dont la fonction est de traduire en langage poétique les vérités de la Foi.

Une phrase de Michel-Ange résume nos directions intellectuelles : « La bonne peinture est noble et dévote par elle-même ; il ne suffit pas pour imiter en partie l’image vénérable de Notre-Seigneur, d’être un maître plein de science et de pénétration ; j’estime pour ma part qu’il lui est nécessaire de mener une vie très chrétienne ou même sainte s’il le pouvait, afin que le Saint-Esprit l’inspire. »

J’ai dit comment nous essayons de réaliser la partie religieuse de ce beau programme. Pour ce qui est de la direction proprement artistique, je retiens qu’il n’y a pas de formule spéciale d’art chrétien. Le point de vue

symboliste, indiqué plus haut, nous permet une sorte d’éclectisme, qui nous offre des enseignements dans toutes les écoles et dans toutes les époques.

Je n’exclus que ce qui n’est pas de l’art — ou ce qui n’est pas de l’expression.^.

Je proscris l’Académisme parce qu’il sacrifie l’émotion à la convention et à l’artifice, parce qu’il est théâtral ou fade ; mais je ne serai pas injuste pour le xvne siècle, ni pour ces œuvres de l’époque baroque, qui expriment une vie intérieure intense et passionnée comme celle des grands mystiques espagnols. Pas plus que je n’ai le droit de bannir saint François de Sales ou Bossuet de la littérature catholique, je ne saurais refuser d’admirer la Sainte Thérèse en extase du Bernin, ou la noble chapelle du Palais de Versailles.

Je proscris le jansénisme parce que c’est la mort de l’art, le froid et l’ennui. C’est lui qui est responsable de ce style glacial et bourgeois, qui a sévi au xixe siècle, ce style timoré qui a peur de tout, peur d’être immoral, peur d’être original, peur de la vie.

Je proscris le réalisme, le genre Burnand et le genre Tissot, parce que c’est de la prose et que je veux de « la musique avant toute chose », et de la poésie.

Pour le reste, toute la tradition catholique, que dis-je, toute la tradition religieuse de l’humanité nous offre ses modèles : l’art boudhique, les Égyptiens, les métopes de Sélinonte, Zurbaran ou Lesueur !... Mais je donnerai la préférence au xme siècle français, époque d’incomparable équilibre entre la beauté de la forme et la mysticité de l’expression ; aux Primitifs italiens, tout en faisant des réserves sur le Primitivisme, qui à force de naïveté fausse et d’archaïsme voulu, risque d’aboutir au dadaïsme...

Notre grand maître sera Fra Angelico. Fra Angelico qui n’était pas un réactionnaire, mais un novateur, un homme de son temps et presqu’un classique ; et un saint...

Enfin, je prêcherai la Beauté. La Beauté est un attribut de la Divinité. La beauté de la Nature est une preuve de Dieu. La beauté du corps humain donne à l’artiste l’idée du

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parfait. Jésus-Christ était beau : l’imaginer autrement, l’assimiler à saint Paul ou à saint François, c’est méconnaître sa divinité. Oui, l’Homme de douleurs, si douloureux soit-il, ne doit être ni un infirme ni un dégénéré. Assez longtemps les jansénistes ont nié la valeur apologétique de la beauté, et répété que les sujets chrétiens, les « mystères terribles »

D’ornements égayés ne sont point susceptibles.

Un esprit janséniste confond la gaîté et la beauté, et le plaisir qu’un honnête homme peut prendre à visiter un musée d’Antiques doit lui paraître un plaisir assez bas... De telles sévérités sont stériles et contraires à toute la tradition catholique. Assez longtemps les Michelet, les Leconte de Lisle, les Renan nous ont refusé le droit à la beauté, l’ont attribué aux seuls sectateurs de l’Antiquité païenne, et décrété l’antinomie de l’harmonie et de l’expression, l’antagonisme entre la beauté des âmes et la beauté du corps. Jusqu’où aller dans cette voie ? Je réponds : jusqu’à Raphaël, et ne cher-

chons pas de modèles plus parfaits que la Chambre de la Signature.

N’allons pas non plus céder au malin plaisir de surprendre, et d’être obscur. S’il faut détester les erreurs du public, traitons-le avec amour, comme le pécheur dont on ne réprouve que le péché. Le public auquel notre art s’adresse est chrétien, ou, s’il ne l’est, du moins il est créé et racheté comme nous. Soyons humbles et charitables avec lui. Et pour échapper à cette sorte de pharisaïsme esthétique, examinons si nous ne jouissons pas un peu trop de son attitude scandalisée, alors que notre devoir chrétien est, en toute simplicité, de l’élever jusqu’à nous, dans les limites de la Beauté....

Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam.

Quel sera l’avenir d’un tel enseignement et de l’École d’Art Sacré ? Aux catholiques de le dire ! C’est à eux de nous faire confiance et de nous aider dans une tâche difficile, commen-

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cée du moins avec conviction, avec enthousiasme, et, j’ose le dire, avec lucidité.

Quoi qu’il en soit, restons sur cette impression consolante. Fuyons toutes les formes de la laideur. De même qu’un croyant n’a rien à sacrifier dans la science des exigences de la raison, de même un artiste n’a pas à sacrifier la beauté dans l’art chrétien. Mais il est bien évident * que ce qu’il doit faire avant tout, c’est nous associer à sa prière. Et ses inspirations, il doit les chercher au profond de lui-même, dans l’expérience intime de sa foi.