PREMIÈRE PARTIE

OBOn CONSIDiBB BR GBIviRàL.

I. Ce que Ton appelle le droit considéré en général n'est autre chose , par rapport à l'objet présent , que l'assemblage ou la suite des règles par lesquelles nous devons faire le discernement de ce qui est juste et de oe qui ne l'est pas » pour nous conformer à l'un et nous abstenir de l'autre.

II. Le caractère général de toutes ces règles, ou ce qu'elles ont de commun , est qu'elles tendent également à diriger la conduite d'un être intelligent qui ne doit pas vivre au hasard , et à qui la raison a été donnée pour être comme sa première loi. Il est donc évident que tontes ses actions doivent avoir un motif raisonnable ; et il ne Test pas mdns que ces règles ne lui sont données que pour le conduire à sa perfection et à son bonheur.

m. Tel est en effet le véritable objet de tout ce qui porte le nom de droit, soit qu'on applique ce terme à tous les hommes considérés en général comme formant la société universelle du genre humain, soit qu'on le renferme dans ces sociétés moins nombreuses qu'on appelle nation, royaume ou république î soit enfin qu'on restreigne

INSTITUTION ÀtJ OHOIT PUBLIC. 3^7

encore plus l« terme de droit , en le bornant à ce qui jeegarde les intérêts des particuliers.

IV. Lorsqu'on s'arrête à la première espèce de droit, c'est-à-dire , à ces règles qui sont communes à tous les liommes, parce qu'elles ont pour fin la perfection et le bonheur de l'humanité considérée en elle-même, on les appelle droit nattiret, comme si Ton disait, droit que la nature, ou plutôt la raison , ou , pour parler encore plus correctement , que l'auteur deja nature et de la raison dicte également à tous les hommes.

y. Si l'on passe au second objet, c'est-à-dire , à ces sociétés moins étendues qui forment les nations , les royaumes, les républiques, on y découvre sans peine l'origine du second terme qu'on a cru devoir définir : c>8t celui de droit public y et l'on aperçoit aussi aisément la raison qui lui a fait donner ce nom.

Comme le droit naturel se rapporte essentiellement à la perfection et au bonheur de la grande société du genre humain , de même le droit public a pour objet direct et immédiat la perfection et le bonheur de chacune de ces sociétés moins nombreuses , dont les différentes nations ou les divers États sont composés , et c'est ce qui caractérise.véritablement le droit qu'on appelle public.

VI. Mais ces sociétés doivent être envisagées dans deux différents points de vue.

On peut les regarder d'abord comme les membres principaux de ce grand corps qui renf^me tous les hommes; et, en les ooniidérant de cette manière , on conçoit aisément qu'elles ont des règles à ob* server entre elles , ou des devoirs réciproques à remplir, si ellvn veulent assurer leur perfection et leur bonheur.

Mais on peut aussi n'envisager ces grandes sociétés qu'au dedans d'elles-mêmes , en tant qu'elles forment un corps distinct et séparé de tous les autres, dans lequel ceux qui vivent sous la même domination sont assujettis aux mêmes lois ; et si on les regarde dans cette vue comme ne formant qu'un seul tout , cette partie du drcit public a encore pour objet la perfection et le bonheur du corps entier.

▼II. On doit donc distinguer deux sortes do droit public :

La première est le droit public extérieur, ou le droit que les différents États doivent suivre entre eux pour leur perfection et leur félicité commune ; et c'est ce que l'on doit nommer propf%ment le droit des gens {jus gentium), le droit des nations , qu'il serait peut-être encore mieux d'appeler le droit entre les nations (jus inier genteg).

Ia seconde espèce de droit public est le droit public intérieur, qtii

est propre à chaque État, et qui teod à la perfection et à la félicité dont il est capable.

VIII. Enfin , si l'on prend le terme de droit dans le sens le plus limité, c'est-à-dire, comme ne contenant que les règles qui doivent avoir lieu entre les membres de chaque État, dans les différentes relations qu'ils ont entre eux , ou dans les divers engagements qu'ils contractent les uns avec les autres , on donne à ce droit le nom de droit privé, parce qu'il a pour objet direct l'intérêt particulier de ceux qui vivent sous la même domination , plutôt que le bien de tout le corps , quoiqu'il doive toujours s'y rapporter.

IX. Il ne reste plus , après toutes ces définitions, que d'appliquer à la France la notion générale que l'on vient de donner du droit public.

Ainsi le droit public extérieur de ce royaume est le droit qu'il doit observer avec les nations voisines ou avec celles qui ont avec lui des relations de commerce ou d'autres semblables ; et le droit public intérieur de la France est le droit qui est établi dans cet État pour le bien commun , ou , ce qui revient au même , pour la perfection et la félicité de la nation et de la monarchie.

X. Il est fort important de remarquer ici, en achevant ces délinitions , que toutes les espèces de droit dont on vient de parler renferment toujours un mélange de ce droit naturel et primitif» qui est la source et le fondement de toutes les lois. On peut dire même que^ comme les principes du droit public ont un rapport plus direct et plus

.immédiat avec le bonheur des hommes que les règles qui ne regardent que le droit privé, il y a encore plus de droit naturel dans l'un que dans l'autre ; et c'est par cette raison que les souverains qui ne suivent pas, les uns à l'égard des autres, les règles que l'auteur de notre être impose à tous les hommes, pèchent encore plus contre le droit naturel que les particuliers qui s'en éloignent dans leur conduite.

Ainsi le droit public , étant principalement fondé sur le droit naturel , il est nécessaire de se former d'abord une notion générale de ce droit primitif, avant que de traiter du droit public, qui n'en est qu'une émanation.

Notions générales du droit naturel.

I. S'il y a un droit qui mérite véritablement ce nom (comme on ne saurait en douter, et comme l'on en sera encore plus convaincu par l'exposition même de ce droit), il doit consister uniquement dans des règles que la raison enseigne à tout homme exempt de passion ,

XU DKOIT PUffLlG. 329

et aUentif à envisager de saog-froid ce qui tend à sa perfeetion et à son bonheur; ou, si Ton veut exprimer la même pensée d'uneautre manière, od peut dire que le droit naturel consiste dans ces lois primitives qui , étant également reconnues par tous les hommes , même par ceux qui les violent ,^ sont regardées avec raison comme gravées dans le fend de notre être par la main de son auteur.

De là vient que ce droit a été encore appelé un droit commun à toutes les nations. Il n'en est aucune qui n'ait une idée du juste et de l'injuste , qui n'approuve et ne loue les actions conformes à cette idée, qui ne blâme et qui ne punisse même les actions contraires. Il n'est aussi aucun homme qui ne soit content de lui-même, lorsqu'il a suivi les règles de l'équité naturelle ^ qui n*en soit mécontent , au contraire , lorsqu'il a blessé ces règles , et qui n'en soit bientôt puni par le trouble de son âme et par un remords vengeur qui suit promptement le crime, et qui est comme le premier tourment du coupable. C'est ainsi que tous rendent témoignage à ce droit supérieur à tout autre, qui est né, pour ainsi dire, avec nous, et qui a précédé tous les préceptes et toutes les lois.

II. Mais en quoi consistent les règles de ce droit naturel ? C'est ce qu'on ne saurait bien expliquer qu'après avoir ébauché un légej: tableau de l'état de l'homme dans ce monde.

III. Placé par une main invisible et toute-puissante entre Dieu qui l'a créé , et d'autres êtres qui lui sont égaux , il s'aperçoit aisément qu'il y a trois objets principaux auxquels se rapportent toutes ses pensées, tousses désirs, toutes ses actions.

Le premier est Dieu , auteur et dernière fin de son être.

Le second est lui-même, dont il se fait souvent une espèce de divinité , en rapportant tout à lui par un amour-propre qui devrait le conduire à son véritable bonheur, s'il était bien réglé , et qui fait ordinairement son malheur parce qu'il ne l'est pas.

Il trouve son troisième objet dans ses semblables, c'est-à-dire, dans les autres hommes avec qui il est lié , comme ils le sont avec lui par une espèce d'inclination naturelle , et même par des besoins réciproques.

IV. Lorsque Thomme se considère dans ces trois points de vue , il n'a pas besoin de maître pour sentir que sa félicité dépend de la manière dont il se conduit à leur égard , et qu'il ne peut être lieureux qu'autant qu'il est bien avec Dieu , avec lui-même , avec ses semblables.

Et comme il aspire continuellement, nécessairement, invinciblement à être beareux » il reconnaît en même temps que c'est dans son union à ces trois objets qu'il doit trouver ie principe et la règle de tous ses devoirs naturels. ,

V. Toute société humaine ou toute nation particulière , n'étant que l'assemblage de plusieurs hommes unis ensemble par des liens plus étroits que ceux qui ne sont formés que par la nature , peut être considérée comme un seul homme. Ainsi il est évident que ce qui est vrai de chaque membre d'un corps n'est pas moins vrai da corps entier; d'où il résulte nécessairement que le bonheur et les devoirs généraux ou primitifs de tout royaume ou de tout État doivent consister aussi à être bien avec Dieu , avec lui-même , avec ses semblables, c'est-à-dire, avec les autres États avec qui il est lié par les mêmes relations ou les mêmes besoins qui rendent les particuliers dépendants les uns dos autres. Ainsi , tout ce que Ton va dire des devoirs naturels de l'homme, par rapport aux trois grands dbjets de son amour, doit être appliqué à chaque nation ou à chaque État , comme à chaque homme envisagé séparément.

VI. Après ces observations préliminaires , il est temps d'entrer dans un plus grand détail , en s*attachant d'abord au premier objet , je veux dire à Dieu ; et je demande qu'il me soit permis de parler ici en mon nom , pour m'exprimer d'une manière pltis abrégée et plus sensible sur des devoirs qui me sont coomiuns avec tous les hommes.

Devoirs naturels de rhomme envers Dieu.

I. Ce sont ces devoirs qui forment ce que l'on peut appeler ie droit naturel entre le Créateur et la créature.

Mais comment ma raison pourrat-elle s'en former une juste idée? Je ne connais point d'autres moyens pour y parvenir, que de considérer ce que je suis et ce que Dieu est^ de tourner mes premiers regards vers mon être borné, pour les élever ensuite vers l'Être infini. C'est ce qui peut me faire mieux connaître mes devoirs par rapport à Dieu, et j*espère de trouver dans ce double regard la source de toutes les règles que je dois suivre à l'égard de l'Être suprême.

II. Au premier coup d'œil que je jette sur moi'^méme, je vois qu'il a donné à l'homme deux facultés différentes , par lesquelles il a bien voulu imprimjsr sur lui quelques traits de resse^nblance sivr son auteur.

AU DBOIT PUBLIC. 931

La première est un« intetligence ou un entendement capable i\« connaître;

La seconde est nne volonté faite pour aimer.

L'objet de Tune et de Fautre est infinL

L'œil ne se rassasie point de voir ; Tesprit a un désir de connaîtra qui n'a point de bornes, qui croit , qui se multiplie avec ses connaissances mêmes» parce que tout ce qu'il découvre étant borné , il veut toujours voir an delà de ce qu'il a vu.

La volonté de l'homme -, aussi insatiable que son intelligence , et peut-être encore pius, éprouve également que tout ce qui est fini ne fait qu'irriter sa faim , bien loin de l'apaiser. Dégoûtée bientôt des objets qu'elle possède , «lie en chercKe toujours de nouveaux , sans en trouver jamais aucun qui remplisse ce vide inMnense qu'elle sent au fond de son être.

III. Si j'ose élever ensuit« mes faible» yeux vers l'Être supréoM qui a allumé en moi cette soif ardente et continuelle du vrai et du bien, je sens d'un cèté qu'on Dieu souverainement juste ne saurait avoir formé en moi ce désir éternel et inépuisable , qui est comme le fond de mon être imparfait , pour ne le contenter jamais ; et je ne sens pas moins de l'autre que loi seul peut satisfaire pleinement ce désir, parce qu'il n'y a qu'un objet infini dont la possession poisse remplir la capacité d'une intelligence et d'une volonté qui, quoi^ que finies dans leur nature , sont cependant infinies dans leurs désirs.

IV. De cette espèce de comparaison de l'homme avec Dieu, je. conclus naturellement que si la possession de l'Être infini peut seule me rendre heureux , c'est parce qu'eHe me fait participer au bonheur de Dieu même.

V. Me sera-t-il permis db remonter encore plus haut, et de rechercher à me former au moins une idée imparfaite de ce bonheur que nous pouvons à peine entrevoir au travers-des ombres de la vie présente ? Il me semble cependant que je peux supposer sans témérité que la félicité de l'Être divin consiste dans la vue, et, pour ainsi dire, dans la jouissance de lui-même; ou, si l'on aime mieux celte autre expression , dans la satisfaction infinie que lui donne le spectacle éternel de sa perfection infinie.

Mais comment l'être Imparfait pourrait-il acquérir la perferiion qui lui manque, si c« n'est par sa ressemblance et par son union avec l'élre souverainement parfait ? union par laquelle la perfection^

du Créateur devient en quelque sorte la perfection de la créature, qui entre par là en partage du même bonheur.

VI. De toutes ces notions générales , qui sont comme la métaphysique du droit naturel entre Dieu et l'homme , il me semble que je peux tirer aisément , et par des conséquences immédiates , toutes les règles essentieUeside cette espèce de droit; et je les appelle osseotielles , parce qu'elles renferment éminemment toutes celles qui en résultent par des conséquences plus éloignées , et dont le détail serait infini. Je réduis donc ces règles à sept principales» et je commence par celles qui regardent mon intelligence.

vil. Gomme elle ne peut être satisfaite que par la connaissance de rÊtre infini , ma première règle ou mon premier devoir à Tégard de Dieu sera de travailler à développer toujours en moi cette première idée qu'il lui a plu de me donner de lui-même , et que le spectacle admirable de l'univers, qui publie si hautement la gloire de son auteur , retrace continuellement dans mon esprit.

Je sais en général que c'est un Être souverainement parfait ; mais ma faiblesse m'obligeant à séparer dans mon esprit ce qui est essentiellement un , pour l'envisager plus facilement , en distinguant ce que Ton appelle les propriétés ou les attributs de l'Être divin , qui portent tous également le caractère de sa perfection infinie , je tâcherai de me former l'idée la plus étendue qu'il me sera possible de sa science, de sa sagesse, de sa puissance, de sa justice, de sa bonté infinie; et, les réunissant ensuite comme elles le sont en effet dans l'Être suprême , je parviendrai par là , autant que la mesure bornée de mon intelligence me le permet, à remplir mon premier devoir , qui est de faire tous mes efforts pour connaître celui qui m'a fait ce que je suis.

VIII. Mais ma volonté n'a pas moins besoin de r^les que mon intelligence ; et j'ai remarqué qu'elle ne peut être rassasiée que par la possession d'un bien infini : ainsi ma seconde règle sera de tendre constamment par tous les désirs , par toutes les affections , par tous les mouvements de mon âme , à m' unir, autant qu'il m'est possible, à l'Être suprême y qui est l'unique et l'inépuisable source de ma félicité.

IX. Je conclurai de là, et ce sera ma troisième règle, que si je m'aime moi-même , comme je ne saurais m'.en empêcher, si je ne m'aime véritablement qu'autant que je crois approcher de la perfection de mon être, enfin, si je ne peux la trouver que dans. Dieu, je

▲U DBOIT PUBLIC. 333

suis obligé de Taimer» je ne dis pas autant, mais plus que moi*méme ; ou, pour parler plus correctement, je sentirai que je ne peux m'aimer raisonnablement qu*en lui; ou, pour exprimer encore mieux noa [jensée, je dirai que c'est Dieu que j'aime véritablement, en m'aimantmoi-mémeconome je le dois ; puisque ce moi n'est aimable qu'autant qu'il est uni à l'Être souverainement parfait dans lequel il se confond , pour parler ainsi , et en devenant un avec lui , comme les sages mêmes du paganisme l'ont senti par les seules lumières de la raison naturelle.

X. Par conséquent ma quatrième règle sera de me représenter toujours Dieu comme le seul être qui soit véritablement aimable, le seul qui puisse soutenir ma faiblesse , suppléer à mon indigence , et doDoer à mon âme toute espèce de satisfaction ; et il est non seulement mou bien» mais mon unique bien , ou plulôt il est tout bien pour moi. Ce qui me flatte même dans les autres êtres à qui je prodigue ce nom, ne consiste que dans ce sentiment agréable qu'il plait à Dieu de me donner à leur occasion. Malheur à moi si j'en abuse pour m'attacher à des biens indignes de mon amour, et incapables de le satisfaire ! Mais si je le fais, c'est moi seul qui deviens mauvais; et Dieu demeure toujours souverainement bon , parce qu'il ne me donne ub pareil sentiment que pour me faire tendre à celui qui en est l'auteur.

XI. Il est le maître d^ m'affliger par des sentiments douloureux , comme de me faire goûter une douce satisfaction : arbitre suprême des biens et des maux , il les tient également en sa main , et il les dispense comoie il lui plait , suivant les règles de sa bonté et de sa justice. Ma cinquième règle sera donc de craindre souverainement de lui déplaire, et de le craindre d'autant plus que j& l'aimerai davantage. ^ crainte du mal naît en moi de l'amour du bien ; et ces deux sentiments sont naturellement la mesure l'un de l'autre.

xn. Ainsi, regardant Dieu comme disposant de tout ce qui me parait aimable et do tout ce que je trouve redoutable , j'en tirerai celle conséquence, qui sera ma sixième règle : Que l'homme est naturellement obligé d'invoquer et d'implorer continuellement le secours divin. Je reconnaîtrai que c'est lui que je dois supplier de ^ accorder les vrais biens et de détourner de moi les vérital)les uiaux, quand même je serais assez aveugle pour demander comme un bien ce qui doit être regardé comme un mal , ou pour craindre <^mme un mal ce qui est en effet un bien vèritaMe : prière dont les |H)ëtes profanes de l'antiquité nous ont laissé le modèle, tant ils ont

seDtit par les seules lumières de la raison, que celle prière était une suite nécessaire de la nature de l'homme comparée avec l'être de Dieul

XIII. Mais il est évident qae TÊtre infiniment parfait ne peut se rendre favorable ni s'unir qu'à ceux qui lui ressemblent : vérité qui n'a pu aussi être obscurcie par les ténèbres du paganisme ; et les philosophes mêmes de l'antiquité en ont conclu que l'homme devait travailler continuellement à retracer, à perfectionner en lui cette image du souverain Être qu'il trouve dans sa nature.

Ma septième règle sera donc de joindre à l'invocation de cet Être rimi talion de ses divines perfections; et elle ne peut consister que dans la conformité de mes pensées, et de ma volonté avec les pensées et la volonté de mon auteur. Juger de tout comme Dieu, autant qu*il m'est possible de le connaître; vouloir tout ce qu'il veut, rejeter tout ce qu'il ne veut pas , ce sera dans cette heureuse conformité que je ferai consister le principal effet d'un amour qui me porte naturellement à l'imitation de l'Être souverainement parfait.

XIV. On me demandera, sans donte, comment ma faible raison pourra parvenir à pénétrer, pour ainsi dire , dans le secret de Tintelligence et de la volonté d'un être qui surpasse infiniment toutes mes connaissances. Mais j'ai déjà prévenu en partie cette question , lorsque j'ai remarqué qu'au milieu même des ténèbres qui nous environnent , nous apercevons au fond de notre Ame un rayon de lumière qui nous éclaire assez pour nous faire connaître au moins que Dieu est un être infiniment parfait en science , en sagesse, en puissance, en justice, en bonté; et c'est en travaillant à nous former l'idée la plus sublime et la plus étendue de ces perfections, que nous pouvons parvenir «à connaître, quoique imparfaitement, comment nous devons nous conduire, pour conformer notre intelligence et notre volonté à celle de Dieu.

J'ajoute seulement ici que , quelque bornées que soient nos connaissances , elles nous suffisent pour nous faire sentir au moins ce qui nous manque , et ce que nous ne pouvons trouver qu'en Dieu. Tel est Teffet et la conséquence naturelle de la comparaison que nous faisons de notre être borné avec l'Être qui n'a point de bornes; en sorte que la vue même de notre imperfection nous élève par degrés jusqu'à la connaissance de la perfection , telle que nous pouvons la voir par les seules forces de la raison.

XV. Ainsi, pour entrer dans un plus grand détail sur futilité do

AU DROIT PUBLie. 3.15

cette comparaison de Timperfection hamaine avec la perfection diyine, mon plus grand soin sera de méditer attentivement sur TélévatioD et la bassesse de Tliorame , sur sa force et sa faiblesse. Je chercherai à découvrir en quoi peut consister la perfection bornée de son intelligence et de sa volonté; ce qui peut le rendre heureux ou malheureux ; ce qu*il a reçu et ce qu'il reçoit continuellement de Tau* tear et du conservateur de son être ; ce qu*il doit en craindre , ce qu'il doit en désirer, et ce qu'il peut en attendre ou en espérer, s'it est toujours fidèle à chercher dans l'Être infini ce qui manque à son être fini.

XVI. Cette première manifestation des lois que le seul nom de Créateur impose à la créature , est ce que l'on appelle révélation naturelle, par laquelle Dieu fait connaître à l'homme ce qu'il exige d'un être raisonnable qu'il n'a créé que pour l'élever à lui, et le rendre aussi parfait et aussi heureux qu'il le peut éQ*e par la connaissance , par l'invocation , par l'imitation de son auteur ; et c'est à cette même révélation que l'on donne aussi quelquefois le nom de ftHgion naiurelle , dans laquelle est renfermée cette espèce de droit primitif et immuable , qui a lieu , comme je l'ai dit , entre le Créalear et la créature.

XVII. J'éprouve cependant tous les jours que , soit par la faiblesse ^ ma raison , soit par les nuages des passions qui en obscurcissent souvent la lumière , ou qui lui font perdre de vue son véritable objet » ines eonnaissanees sont comme enveloppées d'une obscurité qui m'afflige. Mais si je sais en faire un bon usage , ce seront ces ténèbres mêmes qui me porteront à désirer de savoir s'il n'a pas plu à l'Être souverainement bon de joindre à cette révélation naturelle et imparfaite dont je viens de parler, une révélation plus expresse» plus lumineuse , plus étendue , dans laquelle il ait daigné nous parler lui-même , venant ainsi au secours de notre raison impuissante, pour nous révéler ce que nous devons connaître de son intelligence et ^ sa volonté sur la vraie perfection , sur le bonheur solide et durable de notre être, sur la voie qui nous y conduit, sur le culte par lequel il veut être honoré ; en un mot , sur tous nos devoirs par rapport A lui , et sur les forces qu'il nous donne pour les remplir.

. xvni. S'il y a en une révélation de cette nature, ma raison même doit m'excitera faire tous knes efforts pour la bien eonnaltre , comme ^ plus grand présent que la bonté de Dieu ait pu faire au genre bumain , puisqu'il Ta mis par là en état de le chercher et de le trouver.

\\x, il me semble mémo que mes faibles lumières mé foal découvrir deux vérités également importantes sur ce sujet.

L'une, que si Dieu a bien voulu parler lui-même à Thomme, il aura sans doute accompagné sa parole de tant de signes éclatants et de prodiges évidemment surnaturels , que tout esprit raisonnable et attentif dût être convaincu que c'est Dieu en effet qui avait parlé.

L'autre, que, pour accomplir ce qu'il nous aura commandé, nous pouvons espérer de sa bonté un attrait puissant, un secours capable de nous faire résister au cbarme ou à la violence des passions , et surmonter tous les obstacles qui nous empêchent de tendre véritablement à notre perfection et à notre félicité.

XX. Quelle sera donc ma satisfaction , si je parviens à m'assurer que Dieu a parlé; qu'il s'est fait connaître sensiblement aux homoies pour les éclairer , pour les instruire lui-même ; qu'il y a une religion qui porto les caractères que je viens d'indiquer, et qui peut se glorifier d'être la seule dépositaire de cette révélation surnaturelle , où je trouve abondamment tout ce qui m*est nécessaire pour me rendre parfait et heureux par la connaissance et par l'amour?

11 est temps de tinir cette espèce de digression , ou je suis sorti en quelque manière de ma sphère. Mais si je m'en suis écarté pour un moment , je ne saurais cependant m'en repentir , puisque je me suis convaincu que le dernier effort de ma raison est de me conduire et de m'a mener par degrés jusqu'à la porte de la véritable religion.

XXI. Je reviens donc ici à mon objet, je veux dire aux devoirs dont la révélation naturelle m'apprend que je suis obligé de m'acquitter envers Dieu. Je les ai renfermés dans un petit nombre de règles générales , dont toutes les autres , comme je l'ai dit , ne sont que des conséquences plus ou moins éloignée»; et il me semble même que je pourrais réduire toutes ces règles à une seule , puisque , après m'être convaincu d'un côté que ma souveraine perfection est d'être uni à Dieu , et de l'autre que cette perfection fait mon souverain bonheur, il est évident que mon intention continuelle doit être de tendre constamment à cette union , comme à la dernière iln de mon être. Sa véritable essence consiste dans une inclinalioD raisonnable qui ne m'attache ni à moi-même ni à aucun autre objet, que pour me rendre parfaitement et solidement heureux ; à quoi ma raison m'apprend que je ne peux parvenir que par la possession de l'Être suprême.

xxii. Mais, après tout , je dois observer que le nom de droit na-

AU DfiOIT PUBLIC. S37

(urel entre le Créateur et la créature , que j'ai donné à ces devoirs, ne peut s'entendre que dans un sens impropre , puisqu'à la rigueur le nom de droit semble signifier des obligations réciproques entre ceux qui y sont soumis. Et puis-je penser que , comme l'homme est naturellement obligé de suivre à l'égard de Dieu les règles dont je viens d'ébaucher l'idée , Dieu est aussi tenu d'observer certaines règles à l'égard de l'homme, comme si, en le tirant du néant, il avait contracté , par la création même , une espèce d'engagement avec louvragd de ses mains?

Toute réciprocité suppose une égalité de droit plus ou moins parfaite. Et qui est-ce qui peut avoir des droits contre Dieu ? L'Être infini est , à ce titre même , le plus libre et le plus indépendant de tous les êtres : il a un droit suprême et universel sur tout^ ce qu'il a fait , et rien de tout ce qu'il a fait n'a aucun droit sur lui : sa volonté est la seule règle , la seule mesure de ses actions ; ses promesses ne sont que le libre effet de sa bonté infinie. L'homme doit donc tout à Dieu; mais, dans l'exacte vérité , Dieu ne doit rien à l'homme. Et si l'on attache au terme de droit naturel l'idée d'un engagement réciproque, on ne peut sans doute l'appliquer proprement à Dieu.

Mais dans cette extrême inégalité , qui est essentiellement attachée aux qualités de Créateur et de créature, l'homme a le bonheur de trouver le titre de son espérance dans les idées que Dieu lui donne de ses perfections infinies , et il est aisé d'en conclure que l'homme traite, pour ainsi dire, avec Dieu beaucoup plus sûrement , sans aucune comparaison , qu'il ne peut le faire avec un homme semblable à lui. 11 n'en faut pas davantage pour faire connaître le sens légitime que Ton peut attacher au terme de droit nature/ entre JHeu

Devoirs naturels de l'homme envers lui-même.

I' Avant que d'entrer dans l'explication de ces devoirs , ou des te- Ries générales de ce droit naturel qui a lieu entre moi et moi-même , je ferai d'abord deux observations préliminaires.

L'une, que toutes ces règles doivent être renfermées dans-cette proposition dont je me suis déjà convaincu : je veux dire que , si je suis raisonnable, si je m'aime véritablement moi-même , je tendrai toujours à DM>n bonheur par ma perfection.

L'autre, que je suis composé de deux substances différentes,

Tune matérieNe, que je nomme mon corps; l'Autre spiriluetle, que j'appelle mon Ame ; et que ces deux substances, dont la nature est si essentiellement différente, sont cependant unies par un lien invisible, mais qu'une expérience cootinuelte me fait sentir à chaque instant, sont tellement assorties Tune à l'autre, que les biens et les maux leur sont communs en quelque manière, par l'impreasioa qu'elles en reçoivent chacune selon sa nature.

II. La première conséquence que je tirerai de ces deux observations, ou la première règle générale de mes devoirs à l'égurd de moimême, sera donc que je suis naturellement obligé de travailler à la perfection de mon corps, à la perfection de mon Ame, et enfla k eelle de ce tout ou de ce moi tout entier, qui est composé de f un et de l'autre.

m. Pour commencer par ce qui regarde le corps, ce droit naturel que je dois observer à l'égard de moi-même m'oblige de prendre un soin raisonnable de conserver, de rétablir, d'augmenter même, s'H est possible, la bonne disposition, la force, l'adresse de mon corps; d'éviter avec soin les plaisirs on les excès qui peuvent y être contraires, et tout ce qui est capable de déranger ou de détruire une machine si admirable, mais si fragile.

Je trouve un avantage dans l'observation de cette règle : c'est que la perfection de mon corps ne m'est pas seulement agréable en ellemême, je sens qu'elle m'est encore très-utile pour la perfection de mon âme , qui remplit bien plus aisément toutes ses fonctions lorsqu'elle n'est point troublée par le dérangement et l'altératioa d'un corps dont les organes lui sont si nécessaires dans les opérations mêose les pins spirituelles.

Ainsi mon plus noble objet, dans l'attention que j'aurai pour mon corps , sera de l'entretenir dans une situation où , loin de se rendre inhabile au service de mon âme, et souvent même d'y mettre ua obstacle, il soit entre ses mains coinme un instrument souple et docile, dont elle dispose à son gré pour parvenir à sa propre perfection.

IV. C'est ce qui me conduit naturellement à parler de ee que je dois à mon âme.

Personne, dit un des sages du paganisme, ne sait honorer son Ame autant qu'elle le mérite. C'est en effet dans cette seule partie de mon être que je peux trouver une image de la Divinité. Je respecterai donc cette image ; et, connaissant tout ce qui élève l'esprit infiniment au-dessus du corps, je me prescrirai, pour seconde règle gêné-

àV DBOIT PfIBUC. 339

raie, de Iravailler beaucoup pli»» sans comparaison, à la perfectioo de mon être spirituel, qa'à celle de mon être corporel.

Mais il est évident que cette perfection ne peut consister que dans le bon usage de mon inteHigence pour connaître le vrai bien , et de ma volonté pour l'acquérir. C'est par là que ma perfection me conduit à mon bonheur. Ainsi, toute mon attention doit se porter à chercher les moyens de faire cet usage de mes deux facultés , en observant avec une fidélité persévérante les règles que je vais expliquer.

V. Le premier et le plus général de ces moyens, dont je ferai ma troisième règle, est de m'appliquer à établir et entretenir dans mon àme un ordre et une proportion parfaite entre ses facultés et ses différentes observations.

Mais en quoi peut consister cet ordre ou cette proportion , si ce n'est:

1* Dans la conformité des jugements de mon esprit avec mes perceptions ou mes idées claires ;

3*^ Dans l'accord parfait et constant de mes sentiments, ou des mouvements de mon coeur, avec les jugements de mon esprit ;

3*^ Dans la fidèle correspondance de mes paroles et de mes actions avec mes jugements et mes sentiments?

Ainsi la règle qui est l'objet de cet article en renferme trois, dont le concours leiid directement à ma perfection , et par là à mon bonheur.

VI. Mais le pays où mon intelligence peut voyager n'a point de bornes : celui qui s'offre oontiDuellemenl'aux désirs de ma Tolonté en a moins encore, s'il est possible, comme je l'ai déjà obsenré. C'est cette immensité même, ou cette multiplicité infinie des objets de ma pensée ou de mon amour, qui est une des principales causes de mes égarements, parce que TactiTité de mon esprit et l'avidité de mon eœur ayant besoin d'une nourriture continuelle , il m'arrive souvent de l'amuser plutôt que de le rassasier, en saisissant le premier objet qui se présente à me» regards ou à mes désirs.

Ce sera donc pour éviter cet inconvénient que je ferai consister naa quatrième règle à être en garde contre ces premières impressions qui détournent et qui débauchent, pour ainsi dire, mon entendement ou ma volonté, en lui dérobant la vue de son véritable objet, qai est sa perfection intérieure. J'éloignerai donc avec soin tout t» qui peut distraire mon âme d'un si grand objet, afin que, l'ayant

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toujours devant les yeux , elle soit attentive à diriger vers lui les pensées de son esprit et les mouvements de son cœur.

vil. Ce serait peu cependant d'éviter la méprise qui me fait courir vainement d'objets en objets inutiles, ou même nuisibles à ma perfection, si je tombais dans un inconvénient contraire par un excès d'esprit ou de métaphysique mal entendu , en voulant trop Qxer mes regards sur les objets mêmes qui sont véritablement dignes de mon attention.

C'est ce qui m'arrive lorsque, par une curiosité téméraire et dangereuse , je cherche à découvrir, ou sur Dieu ou sur moi-mènne , plus qu'il ne m'est permis de savoir. Je regarderai donc comme une des connaissances les plus nécessaires pour moi celle de la mesure de mes forces; et j'en jugerai, comme de tout le reste, par les idées claires que je trouve dans mon âme.

Tout ce qui peut se résoudre par ces idées ou par des conséquences non moins évidentes, me paraîtra un objet proportionné à la capacité de mon intelligence bornée.

Mais tout ce qui n*a point ce caractère, tout ce qui appartient à des connaissances que je n'ai pas et que je ne saurais acquérir, soit parce qu'elles sont fondées sur des idées qui surpassent la portée de mon esprit, soit parce qu'elles dépendent d'une volonté positive de Dieu qu'il ne lui a pas plu de me révéler dans cette vie , je le regarderai comme un objet qui est hors de la sphère de mon esprit. Plus content de l'ignorer sagement que si j'osais le sonder témérairement, je me ferai une cinquième règle de savoir jusqu'où je peux aller, et de m'arréter au point qui sépare pour moi le connu de l'inconnu» a6n de garder constamment une juste mesure dans le bien, et de mériter, si je le peux, la louange qu'on a donnée à un grand homme de l'antiquité, lorsqu'on a dit de lui qu'il avait su tempérer l'ardeur de sa curiosité par sa raison, et être sobre dans sa sagesse même '.

VIII. Jusqu'ici j'ai envisagé séparément ta perfection de mon étrs corporel et celle de mon être spirituel, pour me prescrire distinctement les règles qui sont propres à l'un et à l'autre. Mais j'ai déjà remarqué que je ne devais pas être moins occupé du tout qui est formé par l'union de ces deux substances, c'est-à-dire, de la perfection de

' Jncensum eifiagrantetn animum mitigavit ratio et trias, retinuitqHt, guod 9tt iijfflâlllimura, exsapicntia modum» Tacit., io Vit. Agricol.

Ali DBorr PUBLIC. 34ir

rhomme entier. Il me reste dooc à parler des règles qui conviennent à ce tout.

IX. L'affection naturelle que j'ai pour ce moi, qui résulte de Tunion de deux substances si différentes, serait bien peu raisonnable si, après avoir étudié la nature de l'un et de l'autre, mon esprit ne s'attachait à connaître, autant qu'il lui est possible, celle du lien qui les unit. Il sait, par une expérience continuelle, qu'elles agissent réciproquement l'une sur l'autre; et il ne peut douter que ce ne soit Dieu, qui est l'auteur et le conservateur perpétuel de ce pouvoir. H ne m'en faut pas davantage pour en conclure, comme je le fais dans ma sixième règle, que je pécherais contre les lois de l'union intime qui est entre mon âme et mon corps, si j'abusais de la puissance que j'exerce par mon âme sur mon corps, ou par mon corps sur mon âme, pour nuire à la perfection de l'un ou de l'autre, ou à celle d'un si admirable composé, à laquelle l'un et l'autre doivent concourir de leur côté, selon la proportion de leur nature.

x. J'ajoute cette restriction, parce que les soins qu'ils exigent de moi pour la conservation des avantages qui leur sont propres, ne m'empêchent pas de sentir combien la première substance est plus excellente que la seconde ; et j'en tire cette septième règle, que, s'il m'est permis et même ordonné de cultiver attentivement l'union que Dieu a formée entre mon corps et mon âme , je dois , en les appréciant à leur juste valeur, donner la préférence à celle de ces deux substances qui est , sans comparaison , la plus parfaite , et la seule qui soit capable du bonheur que je ne cesse jamais de désirer.

XI. S'il se trouve donc des occasions oiî la perfection de l'une soit incompatible avec la perfection de l'autre, un amour éclairé de nousmêmes n'hésitera point à se déclarer pour la partie la plus noble ; et la raison , dont il suit les leçons , lui dictera cette huitième règle , que je dois sacrifier généreusement les intérêts d'une substance fra* gile et périssable à ceux d'une substance non-seulement plus durable, mais immortelle.

XII. Cette huitième règle me parait même d'une si grande importance, que je croirai travailler utilement pour ma perfection , si je ni'attache à l'approfondir et à la développer encore plus, en l'appliquant aux biens et aux maux sensibles, ou au plaisir et à la douleur que nous éprouvons à l'occasion de ces biens ou de ces maux. Ce ^ra le moyen de tirer de nouvelles conséquences des principes que

843 INSTITUTIOFT

je viens d'élablil* sur cette espèce de droit luttarel qui a lieu entre l'homme et l'homme même.

xin. Tout bonheur et tout plaisir actuel naît en moi de ropinioii que j*ai de posséder un bien ; opinion qui me trompe souvent par excès ou par défaut , c'est-à-dire , parce qu'elle ajoute ou parce qu'elle retranche à Tidée réelle que je dois avoir de la véritable valeur de ce bien. Ainsi, pour éviter cette double méprise qui est souvent également nuisible à mon &me et à mon corps , la première conséquence que j'en tirerai sera que je dois juger toujours de Tobjet qui excite mon amour, non par l'impression sensible que J'en reçois, mais relativement à la valeur réelle que cet objet a par rapport à moi. Je ne chercherai donc point à diminuer cette valeur par un mépris purement philosophique, et par le vain honneur de résister aux opinions communes. Je n'éviterai pas moins de Taugmenter par une facilité aussi imprudente, et plus ordinaire, à suivre le rapport de mes sens ou le jugement trompeur de mon imagination ; et, pour garder an juste milieu entre ces deux extrémités, je ferai toujours passer comme par le creuset d'une raison épurée, si j'ose me servir de cette image, tout ce que les hommes appellent un bien , pour connaître ce qu'il a de réalité y et en fixer la véritable estimation «

XIV. Par une juste conséquence de cette estimation, et de la comparaison que je ferai des différentes espèces de bien, je comprendrai aisément que je dois préférer le bien le plus durable à celui qui l'est moins , et, à plus forte raison, le bonheur parfait qui renplit toi mes désirs, et qui , comme je l'ai dit ailleurs, ne se trouve que dans mon union avec Dieu. Je mépriserai donc, à la vue de ce bonheur, toute satisfaction imparfaite et passagère, qui irrit« ma soif au lieu de l'apaiser ; et je sacrifierai sans peine une joie plus sensible et de peu de durée à un contentement moins vif , mais stable et permanent , qui me procure , non pas un seul acte de plaisir, mais une habitude persévérante de Ivonbeur.

XV. Pour ra'affermir dans la pratique de cette règle, j'envisagerai les plaisirs non seulement en eux-mêmes, mais dans leurs suites; et, à la vue des maux qui naissent précisément de ce qui m'avait paru un bien par l'illusion du plaisir, je tirerai cette troisième conséquence, que les délices innocentes qui no m'exposent à aucun retour de douleur, doivent me paraître bien au-dessus de celles qui, quoique plus agréables dans un moment rapide , deviennent pour moi I» source d'une longue suite de déplaisirs.

xvf. CoDQfne le mal et la douleur sont le contraire du plaisir, j*en ferai le discernement par les mêmes principes , parce que les règles qui m'apprennent ce que j'ai à rechercher, me montrent en même temps ce que je dois faire et éviter.

XVII. Si je compare done les peines avec les plaisirs, je reconnais aisément ( et ce sera la quatrième conséquence que je tirerai de ma huitième règle ) que la seule exemption de toute sorte de peines est par elle-même un si grand plaisir, que , sMl faut Vacheter par la souffrance d'une peine passagère, je ne dois pas hésiter à prendre ce parti, comme je le prends, en effet, toutes les fois qu'il s'agit de la conservation ott du rétablissement de ma santé , qui n'a cependant poar moi que le simple ptaisir de ne sentir aucune douleur ou aucune impression désagréable à Voccasion de mon corps.

tvm. P^r conséquent, et c'est ma dernière conclusion, la crainte d\ine peine actuelle doit encore moins m'arréter lorsqu'il s'agit de parvenir noo-seolement à l'exemption de toute douleur, mais à un état permanent qui m'assure la jouissance d'un plaisir beaucoup plus grand que la peine par laquelle je puis arriver à cet état. Or, tel est le plaisir que j'éprouve lorsque je reconnais , par le témoignage intérieur de ma conscience , que je suis dans la voie qui me conduit à la perfection de mon être; et comm? ce plaisir croit à mesure que j'en approche davantage , il n'y aura point de peine qui ne me paraisse supportable, quand je la comparerai avec une si grande satisfaction , soît que cette peine consiste dans une simple privation , ou même qu'elle soit portée jusqu'à un sentiment triste et pénible pour moi.

Jusqu'ici j'ai envisagé les deux premiers objets de mon intelligence «l de ma volonté, je veux dire Dieu et moi-même, pour y trouver tes premiers principes de mes devoirs , ou les premières règles de cette espèce de droit naturel que je dois suivre à l'égard de l'un et de l'autre. Il me reste à me considérer par rapport au dernier des trois grands objets avec lesquels j*ai un rapport essentiel : ce sont mes semblables, ou les autres hommes. Mais , avant que d'entrer dans Vexplication de ces règles , il ne sera pas inutile de faire d'abord un petit nombre de réflexions préliminaires sur l'état où les hommes se troQvent réciproquement les uns avec les autres, lorsqu'on ne considère en eux que la nature qui leur est commune. Il en naîtra des notions générales, et semblables à celles que les géomètres appellent des axiomei ou des demandeSy qu'ils placent à la tête des élé-

inents de Jeur science , comme la Mmence ou le germe de toutes les preuves des vérités ()uUls se proposent de démontrer.

Réflexions préliminaires sur Vétat de rhumanité ou du genre humain^ considéré comme composé d'êtres absolument semhlables.

I. Tous les hommes sont sortis égaux des mains de la nature , ou plutôt de celles de son auteur ; et , malgré la différence des conditions, ils demeurent égaux aux yeux de celui devant qui les rois même ne sont pas plus grands que leurs sujets. Tous ont un corps entièrement semblable ; tous ont une âme qui renferme également en elle-même une intelligence et une volonté J La différence des talents , l'éducation et les réflexions peuvent y mettre une espèce d'inégalité; mais il n'y en a point dans leur essence, et on ne les considère ici que par rapport à cette essence, sans parler des qualités qui les unissent plus étroitement , telles que celles de pères et d'enfants , entre lesquels il y a une supériorité et une infériorité dans l'ordre même de la nature.

II. Tous les hommes, ainsi considérés, doivent se regarder comme des frères, comme les enfants du même père, comme une seule famille composée de tout le genre humain, qui a un droit égal à l'héritage paternel, c'est-à-dire, à la suprême félicité attachée, comme il a déjà été dit, à la possession de Dieu même.

ni. S'il y a donc une règle qui exige naturellement leur soumissioD, elle doit avoir ces deux caractères :

L'un , d'être commune à tous, puisque tous sont égaux ;

L'autre, d'être l'effet d'une intelligence et d'une volonté supérieure qui impose à tous la même loi , et qui la leur manifeste par une rérelation naturelle, c'est-à-dire, parla manifestation que Dieu nous fait lui-même de sa volonté , avec des signes qui ne nous permettent pas de douter que ce ne soit Dieu même qui a parlé.

IV. Tous les hommes ont un plaisir naturel à Voir leurs semblables , encore plus à vivre en société avec eux. Une solitude entière et de longue durée leur est pénible, ou plutôt insupportable; le spectacle même de toutes les beautés que la nature offre à leurs yeux a quelque chose de languissant et presque d'inanimé à leur égard , jusqu'à ce qu'ils voient des êtres semblables à eux, avec qui ils puissent en jouir.

AU DBOIT PUBLIC. 34â

On aperçoit dans une partie ées brutea même, comme nne image de la société , et une espèce' d'instinct et de mécanique naturelle qui les porte à vivre avec leurs semblables.

V. L'usage de la parole , qui n'a été accordé qu'à l'homme, suffis r.iit sçul pour montrer qu'il est né pour la société. C'est le canal par lequel Dieu lui a donné le moyen de communiquer ses pensées et ses sentiments à ses semblables : et à quoi lui servirait ce don précieux dont il tire de si grands avantages , s'il n'étaitpas faitpoor converser avec eux ?

VI. A cette inclination commune qui forme la première liaison naturelle entre les hommes , il a plu à Tàuteur de leur être de joindre un autre lien , qui nait du besoin réciproque qu'ils ont les uns des autres. Si on les considère du côté du corps, combien manque-t-il de choses à chaque homme considéré séparément et hors de toute société, soit pour sa nourriture , pour son vêtement , pour se mettre à Tabri des injures de lair, pour conserver ou pour rétablir sa santé et ses forces ; soit pour se garantir et se mettre à couvert des insultes auxquelles il serait continuellement exposé s*il vivait dans la solitude l

Si on Tenvisage du côté de l'esprit, on reconnaît aisément qu'il n'a pas' moins besoin du secours de ses semblable» pour s'éclairer par une communication mutuelle de lumières, pour étendre la sphère de son intelligence, pour apprendre à diriger utilement les mouvements de sa volonté, en un mot, pour corriger les défauts et augmenter la perfection de son être spirituel'.

Pourrais-je douter, après- cela, que Dieu n'ait voulu unir Ihomme a ses semblables par son imperfection , par son indigence même ? litcapabic de suffire seul à ses besoins corporels ou spirituels, if est comme forcé d'y suppléer par le secours de ceux qui ont ce qui lui uianque. Tel est Tordre ,.et, pour ainsi dire, le secret admirable de la Providence,. que la. pauvreté naturelle de Thomme, et cette espèce de nudité dans laquelle nous naissons ,. deviennent la cause de notre abondance par les ressources que nous trouvons dans la société» Plus les nécessités sont grandes des deux.côtés, plus les liens se mullipiient et se resserrent réciproquement. Le désir de la commodité, et 'c goût même du superflu , les augmentent encore ; et l'homme le plus occupé de lui-même, est obligé de reconnaître qu'il se nuit quand il nuit aux autres, parce qu'il se prive de leur secour»; comme au contraire il se sert lui-même en servant les autres, puisqu'il entre par là en partage des biens qu'il n'a pas, et qui sont entre-leurs moins.

S46 iHStlTirTlOff

VII. Telles lODt en général ces premières notloOSi ces idées fondamentales sur rétat de Thomme comparé avec ses semblables , quo Ton peut regarder comme des axiomes clairs par eux-mêmes , ou comme des propositions si évidentes , que personne ne peut y refuser son acquiescement sans se déclarer Tennemi de la raison.

Ainsi, tout esprit attentif en conclura nécessairement qu'il doit rejeter avec mépris le système de ces philosophes anciens ou modernes» qui ont pris le désordre et le trouble des passions pour l'état naturel de l'homme ; comme si l'on devait le considérer par la corruption qui l'a dégradé, et non tel qu'il est par sa nature primitive; ou supposer qu'un être qu'on ne peut pas s'empêcher d'appeler un être raisonnable doit commencer par agir directement contre la raison, contre son propre intérêt, contre sa perfection» contre son bonheur. Mais ce n'est pas ici le lieu d'examiner ou de réfuter exactement une opinion si injurieuse, si pernicieuse même au genre humain ; il suffit d'en avoir indiqué le vice en passant » et de s'en tenir à ce principe évident par lui-mênie, qu'un être raisonnable doit agir raisonnablement, et que c*est là ce qui forme véritablement son état naturel. ^

Il faut entrer à présent dans l'exposition abrégée des règles générales de ce droit, que j'ai appelé le droit naturel entre Vhomme et ses semblables.

DroU naturel entre t homme et ses semblables.

I. Je lo répète ici , cette grande société qui embrasse tout le genre humain, et qui est uniquement fondée sur les liens réciproques qu'une nature commune a formés entre tous les hommes , est la seule que je dois envisager présentement. Si je veux découvrir d'abord les rè gles que la raison me dicte par rapport à cette immense société , je n'y considérerai mes semblables qu'en tant qu'ils sont hommes comme moi; et, en effet, il ne m'en faut pas davantage pour m'obliger à dire, comme ce vieillard de Térence : « Je sois homme ; et, dans tout ce qui intéresse le genre humain , il n*y a rien d'étranger pour moi :

Houio siuD : humaiii nibil a me alienam pato.

'Tebbnt., HeauL^ act* I, se. I.

M. Mais plus je médite sur ce sujet, plus je reconnais que, comme l'obiet direct et légitime de mon affection pour moi est de tendre à

ip

AU DBOIT PUBLIC. 847

'ii rooQ bonheur pftr ma perfection , mon amour pour mes semblables i^ doit avoir la même Bn, et aspirer à les rendre heureux en les rendant R plus parfaits. Tel est, en général, le but de tout amour bien ordonné ; ■i et, en ne oonsultaot même que mon intérêt propre, je suis convaincu, par un sentiment intérieur, qu'en travaillant à la perfection et à la jï félicité des autres, j'augmente réellement la mienne.

De cette réOexion générale il me semble que je peux tirer aisément les con^uences suivantes, que je regarde comme autant de règles de ce droit qui est commun à la société universelle du genre humain.

III. J'en eonclus d*abord que je dois être toujours dans la disposition réelle et effective de leur faire du bien ; et comme l'exemption du mal est le premier de tous les biens, ma première règle sera aussi de ne Caire à mes semblables aucun uaI réel et vériUblement nuisible. Je leur épar^ierai même, s'il se peut, ces maux qui n'existent que dans leur imagination ; car, quoiqu'ils ne soient qu'apparents lorsqu'on les considère dans l'exacte vérité, il en résulte cependant une peine pour eux et un mal certain pour moi, je veux dire la perte ou la diminution de cette amitié de mes semblables qu'il m'est aussi utile qu'à eux de conserver, en prévenant tout ce qui serait capable de l'altérer. Par conséquent je ne dois jamais m'ex poser à cet inconvénient, si ce n'est lorsqu'il &Cagit des véritables biens, c'est-àdire, de notre perfection et de notre félicité commune , pour laquelle tout mal, comme tout bien imaginaire, doit être méprisé.

IV. Mes semblables n'auront donc rien à craindre de ma part ni pour leurs biens, ni pour leur vie, ni pour leur honneur ; et je me ferai même une seconde règle d'empêcher, autant qu'il m'est pos- Bible, les autres hommes de leur nuire; sans quoi il ne serait pas vrai de dire que je fais tout ce qui est en moi pour ne pas nuire à leur perfection et à leur bonheur.

V. J'ai déjà dit que la parole était le lien qui unissait le plus miroitement l'homme avec fhomme; ainsi je me garderai bien d'en ^re au contraire une source de divisions : et je prévois aisément flœ c'est ce qui arriverait , si je m'en servais pour induire les autres en erreur, soit en leur cachant Je vrai, soit en leur présentant le ^aux; et je regarderai le mensonge, quoiqu'il ne tombe que sur des faits qui peuvent être ou n'être pas , comme une des plus grandes infractions des droits de la société humaine , à la perfection de laquelle je dois travailler comme à la mienne.

La Tériié régnera donc toujours de ma part dam un ooramercc dont elle a fait la sûreté ; et la fausseté eu sera bannie , parce qu'elle en est la destruction.

\i. Si je me conduis ainsi lorsque la vérité n'a pour objet que des Xaits purement contingents, que sera-ce lorsque je serai obligé de parler de ces vérités nécessaires , immuables , éternelles , qui sont le fondement des devoirs naturels de l'homme ? Le mensonge qui irait jusqu'à les trahir , à les altérer ou à les déguiser, me paraîtra un attentat sur les droits de l'humanité , puisqu'il tend directement à pervertir les jugements ou à corrompre les mœurs de mes semblablés , en Jeur donnant des idées fausses , ou en leur inspirant des sentiments vicieux qui ne peuvent que les rendre imparfaits , et par conséquent malheureux. J'irai même encore plus loin; et, considérant ces vérités respectables comme ayant leur source dans l'Être divin dont elles sont une émanation, je regarderai le premier genre de fausseté, qui ne tombe que sur des faits qui peuvent être ou ne pas être , comme un mensonge qui attaque principalement les hommes ; et le second , qui est contraire aux vérités nécessaires- et éternelles , comme un mensonge, ou plutôt comme un blasphème qui attaque directement la majesté de Dieu même.

VII. Mais me contenterai-je de remplir ces devoirs qu'on peut appeler négatifn , parce qu'ils ne consistent qu'à ne point faire de mal à mes semblables? La nature de mon être, et même l'amour que j'ai pour moi, s'il est raisonnable, ne m'inspireront-ils pas le désir de leur faire du bien, non-seulement par un motif intéressé, je veux dire par l'espérance du retour, mais par l'attrait de cette satisfaction intérieure qui est naturellement attachée à l'exercice de la bienveillance et au plaisir de faire des heureux? C'est encore une règle qui me parait être de la dernière évidence ; et il ne s'agit ici que d'expliquer plus en détail les effets de celte disposition générale.

VIII. La première attention qu'il me semble qu'elle m'inspirera naturellement, aura pour objet la conservation de leur vie corporelle.

Ainsi, assister les misérables et les indigents, soutenir les faibles» défendre les opprimés, consoler les malheureux, et donnera tous les secours qui dépendent de moi , par rapport à ce qu'on appelle les biens du corps , me paraîtront non-seulement des actes de bonté, ou d'une générosité purement volontaire de ma part, mais des devoirs fondés sur cette justice naturelle dont j'explique ici les véritables règles.

AU DBOiT PUBLIC. 341)

IX, Pour m'en conyaiacre encore plus» je coosidérerai que, quoique tous Jes Sommes soient égaux dans Tordre de la nature, il y a néanmoins une grande inégalité entre eux du côté des avantages et des biens extérieurs. Or, je ne saurais concevoir qu'un Dieu souverainement juste ait laissé introduire une telle différence entre des êtres parfaitement égaux, s'il n^avait voulu les lier plus étroitement par cette inégalité même, en donnant lieu aux grands et aux riches d'exercer abondamment une bienveillance dont ils seraient avantageusement récompensés par les services qu'ils recevraient des pauvres.

On a eu raison de dire, il y a longtemps, que Dieu a mis le nécessaire du pauvre entre les mains du riche. Mais il n'y est que pour en sortir : il ne peut y rester sans une espèce d'injustice, qui blesse non-seulement la loi de la Providence, mais la nature même de mon être, qui le porte à se répandre au dehors, et qui m'inspire de former une communication réciproque entre moi et les autres hommes, par les biens que je verse sur ceux qui en sont privés, et par ceux que je reçois d'eux à mon tour.

En effet ( et c'est une réflexion qui peut mettre cette vérité dans un plus grand jour ), ce n'est pas seulement le riche qui a de quoi fournir aux besdns du pauvée, c'est le pauvre qui a aussi dans sa main ce qui manque au riche. L'un fait, pour ainsi dire, le fonds de cette société en argent, l'autre la sert peut-être encore plus utilement par son industrie ; ou, pour se servir d'une autre image , le premier fournit le prix, le second donne la marchandise; et c'est par cette espèce d'échange que chacun trouve de quoi remplir ses besoins.

On peut dire même, en un sens, que le riche est encore plus dépendant du pauvre que le pauvre ne l'est du riche. Quel est le prince, ie souverain, l'homme puissani, quelque grand <|u'il soit, qui puisse seul se suffire à lui-même, et satisfaire également à tout ce que la nécessité exige, que la commodité demande, ou que la cupidité désire? Plus les riches et les puissants croient que leur fortune les mot en état de suivre aveuglément les mouvements de leurs' passions « plus , sans y faire réflexion , ils augmentent leur indigence. A des besoins réels ils en ajoutent d'imaginaires, éprouvant ainsi une espèce de pauvreté au milieu de l'abondance même : Magnas inter opes inops ; ou, comme dit un autre poète : Semper inops quicumque cupil. Le pauvre, au contraire, mesure ses désirs sur les vrais besoins de

la nature; et, plus il sait se contenter du peu qu'elle exige, moins il est dépendant du riche, et plus il approche du bonheur de se BufOre à lui-même. C'est encore une vérité qui s'est fait sentir aux poètes de la profane antiquité ; et tout ce que l'on vient de dbe est renfermé dansées vers d'Horace :

Multa petentibus Desunt multa : bene est, cui deus obtulit Parca, quod satis est, manu.

HoBAT., lib. ui, od. 42.

X. Je passe aux besoins de l'esprit *, et je recomais sans peine quev mon affection naturelle pour mes semblables me porte à goôter encore plus de plaisir, quand je peux leur communiquer cette seconde espèce de biens.

J'en suis convaincu par la satisfaction que j'éprouve lorsque je peux leur apprendre ce qui est utile, faire croître leurs lumières en y joignant les miennes, étendre les Iraniesde leur intelligence , et surtout leur faire connaître les véritables biens et les véritables maux.

Je regarderai donc comme un devoir essentiel pour moi Tobligation de partager avec eux les richesses de l'esprit, de même que les biens du corps et les avantages que j'en recevrai me feront connaître, de plus en plus, que je m^aime véritablement moi*méme en aimant mes semblables comme moi.

XI. Non-seulement donc la parole ne me servira jamais à les tromper sur les vérités de fait ; mais je leur communiquerai avec candenr toutes celles qu'il leur importera de savoir, sans qu'elles puissent nuire à d'autres ; et je leur serai toujours utile par mes paroles, si je ne peux pas l'être toujours par mes actions.

xii. Je leur ferai part, avec encore plus de libéralité, des connaissances qui tendent plus directement à leur perfection «t h leur bonheur, je veux dire, de ces vérités invariables qui sont la règle de notre vie ; et si je sois plus instruit qu'eux de la route qui conduit à la solide félicité, je ferai consister une partie de la mieuie à leur montrer ce chemin. Je m'y porterai mêOM d'autant plus volontiers, que, suivant l'expression d'un ancie» poète, je ne perds rien en souffrant qu'ils allument leur flambeau à celui qui m'éclaire. Au contraire, il me semble que ma lumière crof t à mesure qu'elle se répand sur mes semblables : leur approbation la redouble, et la rend plus éclatante pour moi-même, comme |>ar une espèce de réflexion.

JkU DBOIT PUBLIC. 35 1

xm, Sî Je repasie à présent sur ces vérités dont je viens de me convaincre, elles concourent toutes à me faire reconnaître que tous les devoirs réciproques de l'homme à Tégard de Thomme se réduisent en effet à ces deut grandes règles, où se trouve tout ce qui est nécessaire pour la perfection et pour le bonheur, soit de chaque homone considéré séparément, soit de la société entière du genre humain :

La première, est que je ne dois jamais faire aux autres ce que je ne voudrais pas qu'ils fissent contre moi.

La seconde, que je dois pareillement agir toujours pour leur avantage, ainsi que je désire qu'as agissent toujours pour le mien ; comme noua sommes réciproquement obligés de le faire, quand nous ne consultenoDS que nos besoins mutuels.

Nous avons même la satisfaction de voir que les leçons de l'expérience s'accordent parfaitement sur ce point avec celles de la raison ; en sorte que les deux principales sources de nos connaissances conspirent à affermir ces deux règles fondamentales qui renferment les premiers principes de toute morale, comme de toute jurisprudence.

Je ne serai donc point surpris si j'apprends dans la suite que la vérité étemelle, ayant daigné s'unir à la nature humaine, nous a dicté elle-même ces deux grandes règles, comme la source de toutes les lois. Je les respecterai par conséquent, je les aimerai, je les observerai avec d'autant plus de fidélité et de persévérance, que j'y admirerai davantage ce concert parfait de la raison et de la religion, et cette heureuse conformité qui se trouve entre le véritable intérêt de l'homme, et ce que Dieu exige de lui.

Je pourrai expliquer ailleurs, dans un plus grand détail, les conséquences directes et immédiates qui naissent de ces deux grands principes. Mais je dois achever auparavant de me former les premières notions de ce droit naturel, dont je me suis proposé de développer les différentes règles.

XIV. Il me reste pour cela de prévoir un cas qui malheureusement n'est que trop commun. Ce ne sera pas moi qui manquerai à mon devoir par rapport à mes semblables ; ce seront eux qui y manqueront à mon égard.

Non- seulement ils me refuseront toute communication des biens qu'ils possèdent, mais ils chercheront à me priver de ceux qui m'appartienircnt; ils s'efforceront de me nuire, oo par la force et la vio-

lence, ou par la fraude et l'artiflce : et, en cas que j'éprouve ce malheur, quelle doit être ma conduite, m je yeux contiouer de suivre inviolablemexit les principes de la loi naturelle ?

XV. Pour commencer par le cas de la violence, il faut convenir quo dans rétat purement naturel, où Ton nosuppose aucun gouvernement établi , aucune autorité supérieure , aucun tribunal à qui ToffensG puisse avoir recours pour se mettre à couvert des violences de Toffenseur, ou pour en demander une réparation convenable, il semble qu'on peut dire quMl n'est pas défendu, en supposant cel état, qui n'existe point dans aucune nation policée, de repousser la force par la force. Mais, dans cette supposition même, je devrais observer les règles suivantes :

1° Ne chercher jamais à grossir les sujets de mon aversion, et éviter avec soin de joindre au mal réel que les autres me font, des maux imaginaires qui n*ont d'existence que dans mon opinion ;

2*^ N'agir jamais par les mouvements d'une haine aveugle et im* placable qui n'écoute point les conseils de la raison, et qui se livre impétueusement à ceux de la passion ; ni dans la seule vue de goûter le plaisir inhumain, dangereux et souvent funeste delà vengeance;

3^ Regarder comme un bien pour moi de pouvoir me défendre eontre les attaques de mes ennemis, sans leur faire aucun mal réel et sensible.

4® Gomme la société entière du genre humain doit encore m être plus chère que moi-même , je ne ferai rien pour ma défense qui puisse nuire au bien général de Thumanité ; et je serai disposé à souffrir un mal particulier qui ne tombe que sur moi seul, lorsque je ne pourrai le détourner, ou le réparer, qu'en faisant un plus grand mal au genre humain par le violement des lois qui en assurent la tranquillité.

L'équité de ces règles, l'obligation même de les observer, ont été expressément reconnues par des jurisconsultes païens, lorsqu'ils ont dit que le droit naturel permettait , à la vérité, de repousser la force par la force, mais avec la modération que la défense doit avoir pour être irrépréhensible ; cum fnoderumine ineulpatœ tutelœ,

XVI. Du cas de la violence je passe à celui de la fraude ou de l'artifice, et je trouve ce cas beaucoup plus susceptible de difficultés -que le premier.

Si je ne consulte que cette égalité naturelle qui est entre tous les hommes, et qui leur donne réciproquement le même pouvoir l'un

AU DBOIT PUBLIC. 8à3

sur Taatre, il me semble que je peux me défendre avec les mêmes armes que celles dont on se sert pour m'attaquer ; «t par conséquent opposer ta fraude à la fraude, comme la force à la force, et rendre aux autres le traitement que j'en ai reçu.

Qnsque prior nobts intuUt , ipse ferat.

OviD. Ep. Her. OEnone Paridù

Telle était la morale des poètes de l'antiquité ; et c*est ce qui avait donné lieu à Virgile de dire :

... Dolus, an virtus, quis in boste requirat ?

y£neid. lib. ii.

Regarderai'je donc cette maxime comme une règle du droit naturel ? Mais je sens je ne sais quoi, dans le fond de mon âme, qui j répugne : ma droiture naturelle en est alarmée, et je crois en aper* ce voir ici la raison.

Il est vrai que celui qui a employé la fraude contré moi mérite, à la rigueur, que j'en use réciproquement contre lui ; et si je le fais , il n'est pas en droit de me dire que je manque à ce que je lui dois, parce que c'est lui-même qui m'a mis en état de ne lui devoir rien. Mais ce n'est pas seulement à lut que je suis redevable : je le suis à moi-même, je le suis encore plus à Dieu, notre maître commun; et la suspension momentanée de l'exercice d'un devoir naturel à l'égard de celui qui manque le premier à ce qu'il me doit, ne fait point cesser deux autres devoirs si essentiels et si inviolables.

Or, 1^ je manque à ce que je me dois lorsque j'use de fraude et d'artifice, soit parce qu'en le faisant je nuis à la perfection de mon être, et par conséquent à son bonheur; soit parce que je donne atteinte à cette bonne foi, à cette confiance réciproque qui fait le bien et la sûreté de toute société entre les hommes : je les avertis môme, par ma conduite, de se défier de moi en particulier, comme capable d'abuser de la parole ou d'autres signes semblables, pour tromper les autres hommes.

2** Je manque en même temps, et encore plus, à Dieu qui est la vérité par essence, et qui veut par conséquent qu'elle règne dans mes actions comme dans mes paroles. Je pèche donc contre le respect que je lui dois, lorsque je le trahis ou même que je l'altère, ou que je la déguise pour tromper mon semblable, quoiqu'il soit devenu mon.ennemi. Il a tort, sans doute, de m'en donner l'exemple; mnis.

3r>l INSTITUTION

faut-il que j« devienne coupable , parce qu'il Test ? C'est à quoi ma rectitude naturelle s'oppose avec raison.

Je ne pécherai peut-être pas à la rigueur contre la justice que je dois à iBOt> semblable, en trompant celui qui m'a trompé ; mais je serai véritablement injuste et envers moi et envers Dieu, parce que je manque également et à Dieu et à moi, lorsque je trahis la vérité pour me venger de celui qui la trahit à mon égard.

XVII. La conséquence que j« retirerai de ces réflexions sera donc, que si mon semblable a voulu me nuire par la fraude, je n'aurai point recours à un pareil moyen pour m'en garantir. Je regarderai donc tout artifice et tout déguisement comme indigne d'un être raisonnable ; et je n'oublierai jamais cette belle maxime d'un jurisconsulte païen : Toutce guf blesse la wrtu , rkotmeur, notre réputation, et en général tout ee qui est contraire au» bonnes mœurs, nous devons le regarder comme impossible.

xvni. n est temps à présent de prévoir une question qu'on pourra me faire sur le terme de droit naturel ou de loi naturelle » que j'ai donné aux règles qui me montrent mes devoirs par rapport à Dieu , à mor-mème, aux autres hommes»

Pourquoi, me dira-t-oo, nous 1er présenter sous cette idée? Rien ne mérKe le nom de droit ou celui de foi, que des décisions ou des commandements émanés d'une autorité légitimement étabKe, qui peut se faire obéir par la crainte d^une peine inévital)le, oa par l'espoir d'une récompense assurée.-

Or, dans le temps qui a précédé toutes les espèces de gouvernement, dans cet état purement naturel où les hommes, considérés eomrae égaux et indépendants le» uns des autres, sont supposés n'avoir pas encore de maHre commun sur la terre qui paisse leur imprimer cette crainte ou leur donner cette espérance, et mettre en mouvement ee»deux grands ressorts dttcœur humain, il peut bien y avoir des règles qu'un esprit raisonnable doive se prescrire à luimême pour son propre bien : mais peut-on dire qu'il y ait un droit obligatoire ou de véritables lois coaetives? Ne manque-t-ît pas toujours aux règles les plus oonformes aux lumières naturelles , cette partie de la loi qu'on appelle la sanelioHr c'est-à-dire, cette disposition pénale, souvent plus efficace que l'attrait de ta récompense, qui seule peut assujettir l'homme, et le contraindre à l'observation de la loi ? Ainsi, me diront les mêmes critiques, donnez, si vous le voulez, à vo» règles le nom de devoirs naturels; appelez-les des prin-

AU DfiOlt PtJBLTC. 356

cipes OQ des préceptes de juorale, mais ne prodiguei pas le Dom de loi à des règles impuissantes, auxquelles il manque des armes ou des gr&ces pour dominer par la crainte ou pour régner par Tespéranoe. Ce raisonnement est-il aussi solide qu*il se présente sous une forme spécieuse et presque séduisante? C'est ce qui mérite bien que je m^arréte ici, pour rexaminer arec toute l'attention qu'il demande.

Les régies qu'une raison éclairée inspire à thomme sur ses devers naturels à tégard de Dieu, de lui-même, de ses semblables, peucent-eÛes porter justement le nom de dboit, et être regardées comme des véritables lois?

I. Si j'avais voulu écarter entièrement cette question pour m'épargner la peine de la résoudre, je n'aurais eu besoin que d'une réflexion bien simple qui s'offre d'ellennéaie à mon esprit.

Que m'importe, en effet, qu'on donne le nom de loi aux règles que je me suis prescrites, ou qu'on les appelle simplement des devoirs ou des préceptes de morale, qui par eux-mêmes n'exercent pas sur moi UD empire de contrainte ? Ne me suffit-il pas de savoir, comme je m'en sois convaincu, que Tobservation de ces règles est nécessaire pour la perfection, et par conséquent pour le bonheur de mon élref

Ai-je besoin qu'une puissance extérieure vienne m'ef frayer par la terreur de» peines dont elle me menace, pour me contraindre à aimer totit ce que je dois aimer? Et qu'est-ce qu'une loi positive pourrait ajouter à l'efficactté des motifs qui m'y engagent? En un mot, la force de ces règles ne dépend point de leur nom. Et quelle loi peut exercer une contrainte plus douce, et en même temps plus puissante sur un être raisonnable, que celle qui agit sur lui par ce désir permanent et invincible qu'il a d*étre heureux, en sorte qu'il est obligé (f aimer cette lot, et de s'y conformer par l'amour continuel qu'il a pour lui-même?

II. Màiiê je ne me contenterai pa» de fermer la bouche, par cette seule réflexion générale, à ceux qui veulent douter de la force du drof I naturel» et je* ne craindrai point d'entrer avec eux dans une discussion plus profonde de la question qu'ils me donnent lieu d'agiter.

Je les prierai donc d'abord de se souvenir que, suivant leurs principes mêmes, ce qui fait la force des lois les plus impérieuses «'est pas tant l'attrait de la récompense (motif qui se trouve rarement

daDS leB lois humaines ) , que la terreur qu'eHes imiiriment par la crainte des peines dont elles menacent les réfractaires.

11 n'y a même personne qui ne sente que la crainte du mal agit beaucoup plus puissamment sur la plupart des hommes que l'espérance du bien. G*est par la force de cette crainte que la loi se fait respecter. Il n'y a que Dieu, comme on le dira dans la suite, dont la volonté, essentiellement et souverainement efficace, opère immédiatement tout ce qu'il lui plaît. Le législateur absolu , le monarque le plus puissant n*a point d'autre voie pour faire exécuter ses lois, que de répandre la terreur par la menace des peines dont il dispose. C'est à quoi se réduit cette espèce de contrainte ou de^oaction qui est attachée à la loi positive, et sans laquelle elle ne serait plus qu'un simple conseil ou un précepte presque toujours inefficace.

m. J'admets donc volontiers ce principe; et je crois qu'il me suffit, pour convaincre tout esprit raisonnable que les règles du droit naturel ont tous les caractères essentiels à une véritable loi , puisqu'elles ont aussi celui de régner sur Thomme par la crainte, et par une crainte d'un ordre supérieur à celle qu'inspirent les lois émanées des législateurs les plus redoutés.

IV. Pour établir cette proposition , et pour développer encore mieux ma pensée, je distingue trois sortes de craintes qui affermissent l'autorité des lois humaines, et qui leur font donner le nom de lois coactives.

La première leur est commune avec celle qui fait, en grande partie, la force des lois naturelles : c'est celle que chaque homme a de lui-même, et des reproches de sa conscience.

La seconde est la crainte qu'inspire le caractère ou l'autorité du législateur; et cette crainte est toujours proportionnée à la grandeur des maux et des peines qui sont à sa disposition.

La dernière est celle que chaque homme a des autres sujets du même législateur, qui sont les ministres, les exécuteurs ou les vengeurs de ses lois.

Si je trouve donc que ces trois genres de crainte se réunissent, et même dans un degré supérieur, pour m'obliger à observer les lois naturelles, ne serai-je pas en droit d'en conclure que rien ne manque à ces lois pour en porter justement le nom, c'est-à-dire, pour renfermer cette espèce de coaction qui assure l'exécution des lois positives ? C*est ce qui mérite d'être discuté plus exactement dans les trois articles suivants.

ÀU'DHOIT PUBLIC. 357

ARTICLE PBEHIEB.

Premier genre de crainte', fondé sur le caractère ou sur la

puissance du législateur.

I. Que} est le législateur, ou Tauteur et le fondateur du droit ntt- ' turd? Je ne saurais douter que ce ne soit Dieu même. Qu'est-ce en

effet que la loi naturelle, si ce.n*est un ordre visiblement dicté par l'auteur de la nature; une suite ou une conséquence nécessaire de l'idée qu'il nous donne de son être suprême et de notre être borné , des rapports essentiels qui sont entre l'un et l'autre, des relations qui nous lient , qui nous unissent avec nos semblables , et qui forment une société non^seulement agréable, mais utile, mais nécessaire pour notre perfection et notre félicité? Loi favorable, par conséquent, à chaque homme envisagé séparément, favorable à tous les hommes considérés comme ne faisant qu'un tout ou qu'un seul corps ; loi toujours conforme aux lumières de la raison , c'est-à-dire , à ce don du ciel qui nous est commun avec tous nos semblables ; loi , enfin , dont un amour-propre éclairé suffirait seul pour nous apprendre les règles, et qui porte justement le nom de loi naturelle, puisque, d'un côté, elle est l'ouvrage de l'auteur de la nature entière, et que, de Tautre, elle renferme ce qui convient le mieux à celle de notre être particulier.

De là vient sans doute que, comme Je l'ai remarqué ailleurs, cette loi est gravée dans le cœur de tous les hommes. Les passions peuvent bien lobscurcir quelquefois et pour un temps, mais elles ne l'effacent jamais. C'est à cette loi que tous les hommes appellent toujours leurs semblables, comme à la conservatrice et la protectrice du genre humain. C'est par elle qu'ils condamnent les autres hommes, par elle qu'ils se condamnent eux-mêmes ; et il est évident qu'une -impression si générale , un sentiment si commun à tous les peuples , et inséparable de la nature humaine, ne peut venir que d'une cause commune, c'est-à-dire, de l'auteur même de cette nature.

II. Il est évident que trois sortes de sentiments concourent à former celte impression de crainte que le législateur, considéré en luimême, fait sur notre esprit :

La première est la connaissance que nous avons de la vérité con» stante et reconnue de son pouvoir.

La seconde est Tidée que nous nous formons de la justice a?cc Inquelle il l'exerce.

La dernière est la persuasion où nous somnnes de retendue de sa puissance ou de ses forces, et de l'impossibilité d*y résister.

£n un mot , certitude de Tautorité, de la justice de Tautorité, de rétendue de l'autorité, ce sont les trois caractères dont la réunion rend le législateur vraiment redoutable ; et refÛcacité de ses lois est toujours proportionuée au degré dans lequel il possède ces trois ca- ' ractères.

m. Je reprends après cela les trois caractères qui sont le fondement de la crainte qu'inspire la menace du législateur, certitude, justice, étendue de son autorité; et je demande, ou plutôt je n'ai pas besoin de demander s'il y a ou s'il peut y avoir un législateur dans lequel ces trois caractères réuuis aient quelque proportion avec la plénitude ou l'immensité dans laquelle Dieu les possède.

Le législateur le plus puissant sur la terre n'est qu'un homme, et par conséquent un être limité. Quoique son autorité puisse croître à mesure que ces trois caractères reçoivent en lui un nouvel accroissement, il est cependant vrai de dire qu'à quelque degré qu'ils soient portés, son pouvoir demeurera toujours fini comme son être. Mais dans l'Être indni tout est infini : nulle imperfection, nulles bornes ne peuvent le restreindre ou le terminer. Sa puissance est donc infiniment certaine et infiniment juste. Je conclus, par une conséquence nécessaire, que le rapport du pouvoir des plus puissants auteurs de toute loi humaine à celui de Dieu, auteur de la loi naturelle, est le rapport du fini à l'infini.

IV. Si j'ose done transgresser la loi naturelle, je résiste à l'ordre établi par on législateur qui possède seul la suprême autorité, seul la véritable justice, seul retendue immense du pouvoir; devant lequel tout genou fléchit, toute puissance, toute force s'évanouissent ; qui tient en sa main tous les biens que je peux désirer, tous les maux que je peux craindre , et qui est le maître non-seulement de punir, mais d'anéantir l'être qu'il a créé , et qui ose être rebelle à sa loi.

Mats si eela est, comme je n'en saurais douter, quelle crainte fondée sur la menace d'un législateur mortel et fragile comme moi peut jamais être comparée avec la terreur que m'impriment des lois dictées par un législateur éternel, toujours armé d^une puissance infinie, et dont les paroles sont des paroles de vie et de mort pour moi ?

v. Telle est l'idée que ma raison me donne die l'autorité des lois

AU DROIT PUBLIC S.'Sîl

nalurelles, et il ne m*en faudrait pas davantage pour me convaincre pleinement qa*il ne leur manque rien du côté de la qualité du légialateur pour être encore plus obligatoires» encore plus coaotives qu'aucunes lois positives. Mais mon esprit se plaît à s'affermir de plus en plus dans la connaissance de cette vérité par des preuves de sentiment , toujours plus intéressantes , et souvent non moins convaincantes que celles du raisonnement. C'est par la réunion des unes et des autres que je joindrai l'acquiescement de mon cœur à la conviction de mon esprit.

VI. Je remarque d'abord qu'une impression secrète m'avertit tous les jours que la crainte de la puissance du suprême législateur est née, pour ainsi dire, avec moi, comme la connaissance de ses lois. Il semble que Dieu ait confié la garde de mon Ame à cette' crainte salutaire, pour la contenir dans l'ordre qui convient à sa perfecUon et à son bonheur ; pour exercer continuellement sur elle cette espèce de contrainte qui l'assujettit à des lois dictées par une puissance à laquelle rien ne peut résister.

vii. Ce sentiment ne m'est pas propre; il m'est commun avec tous mes semblables, parce que ces lois ont été faites pour eux comme pour moi. Ils ont reconnu la réalité de ce sentiment dans les temps, dans les lieux même où leur esprit était obscurci par les ténèbres de la plus profonde ignorance, et ceux qui sont encore dans cet état ne le reconnaissent pas moins. Il n'est point de nation où l'on ne trouve des preuves de cette crainte naturelle à l'homme , de la justice et de la puissance d'un être supérieur, toujours prêt à punir le crime et à protéger l'innocence.

N'est-ce pas en effet par l'impression de cette crainte qui les suit partout, qu'ils rougissent de certaines actions; qu'ils voudraient pouvoir les cacher non-seulement anx autres, mais à eux-mêmes ? Quand, quelques efforts qu'ils fassent pour en détourner leur vue, ils sentent bien qu'ils ne sauraient éviter les regards pénétrants de l'Être qui voit tout, qui coanalt tout, et qui porte le flambeau jusque dans les replis les plus ténébreux du cœur humain, un remords iotériewr leur représente la Divinité conuBe toujours armée cofntre riojustice; et de là vient encore (fu'ils mefiaceal les autres de cette puissance qu'ils redoutent pour eux-mêmes ; qu'ils leur reprochent amèrement les infractions de la loi naturelle ; qu'ils les citent à ce tribunal suprême qui doit exercer sa rigueur sur tous les violateurs de cette loi.

II n'est pas même nécessaire, pour leur en faire reconnaître Téquité , l'utilité, la nécessité , que ceux qui la méprisent leur fassent actuellement un mal réel ; ii suffit qu'ils n'aient point d'intérêt présent qui les porte à en éluder j'autorité : justes et souvent sévères censeurs <le la conduite des autres dans le temps qu'ils sont indulgents pour eux-mêmes, ils jugent très-sainement des règles du droit naturel , lorsqu'ils sont exempts des passions qui troublent ou qui obscurcissent leur raison.

Tant il est vrai que tout le genre humain conspire unanimement à attester la réalité et la force de cette terreur efficace qui assure l'observation des lois que leur auteur a dictées et enseignées, comme par une révélation naturelle, à tous les êtres raisonnables !

viH. Je vais encore plus loin ; et je ne craindrai point de dire que l'impiété même ou plutôt l'extravagance de l'athéisme me fournit malgré elle des preuves non suspectes de cette vérité.

J'entends un poète me dire que c'est la crainte qui a formé la première, et, pour ainsi dire, enfanté les dieux.

Primas in orbe deos fecit timor.

Stat., Thebaïd. Ub. m.

Je ne m'arrête pas à lui répondre qu'on ne craint point ce que Ton ignore, et dont on na même aucune idée; d'où je conclurais que si ics hommes ont craint la Divinité , ii fallait donc qu'ils la connussent.

Mais, sans raisonner ainsi sur ses paroles, j'en tire cette conséquence nécessaire : que la crainte de la Divinité a tant de pouvoir sur rhommo, et est tellement née avec lui, qu'elle l'a porté à imaginer des dieux, comme convaincu que le genre humain avait besoin d'être contenu par une frayeur généralement répandue dans l'univers , et d*étre forcé par là à subir le joug de ces premières lois, qui font en effet toute sa sûreté.

Si un fameux disciple d'Êpicure (Lucr, lib. I) , voulant donner à son maître la vaine et folle gloire d'avoir osé s'élever le premier contre le sentiment de tous les hommes, me représente le genre humain comme opprimé par le fantdme de la religion, qui, levant sa tête du haut du ciel» effrayait les mortels par un aspect redoutable; il me fait voir, par sa peinture même, que ce qu'il appelle un mal est un mal commun à toutes les nations de la terre; et, par conséquent, que la crainte de la Divinité a toujours été, comme je l'ai déjà dit.

A U OaOlT PUBLIC. 86 1

la plus grande de toutes les terreurs ; crainte naturelle ou innée à l'esprit humain, et aussi inséparable de son être que la connaissance de Dieu et de lui-même. . .

IX. Faut-il confirmer encore cette vérité par une autre preuve dé sentiment? Je la trouverai dans un lieu presque aussi éloigné d« la véritable religion que l'atliéisme ; et ce sera dans Tidolàtrie^

Personne n'ignore jusqu'à quel excès l'aveuglement et la faiblesse de l'homme l'avait portée. Conservant toujours dans le fond de son Ame l'idée de la Divii^ité, et cherchant à la trouver dans tout ce qui frappait ses sens, il avait consacré et comme déifié tous les objets de ^s craintes ou de ses désirs; en sorte que, divisant l'être diVIn-en autant de parties qu'il avait de besoins à remplir ou de passions à contenter, il offrait des sacrifices à des dieux qu'il regardait comme malfaisants, pour détourner les maux dont il se croyait menacé; pendant que sa main, non moins criminelle, immolait des victimes à d'autres divinités appelées bienfaisantes^ pour en obtenir les biens qui excitaient sa cupidité. Mais de tant de cultes insensés, et de cette multiplication absurde de dieux imaginaires, je suis toujours en droit de conclure que la crainte de la Divinité est le plus général de tous les motifs qui agissent sur le cœur de l'homme. On dirait, en effet, que, convaincu par une persuasion intime et invincible de la dépendance continuelle où il est d'un être supérieur, il n'ait cherché qu à multiplier les vengeurs de ses crimes, ou les rémunérateur» de ses bonnes actions ; et comme ce sentiment acconipagne toujours le mépris ou l'observation des règles du droit naturel, il n'y a poini de loi positive qui puisse imprimer une crainte aussi juste et aussi puissante.

X. Si je veux approfondir encore plus cette matière , en réunissant les preuves de sentiment et les preuves de raisonnement, je supposerai d'abord, ou plutôt je reconnaîtrai que je porte dans moi-même un pressentiment* secret de l'immortalité de mon âme, et l'attente d'une vie future qui n'aura jamais de fin. En vain voudraisje étouffer celte opinion dans mon cœur, et éc^oter ceux qui cherchent à l'obscurcir : je sens en moi un principe et comme un germe d'immortalité qui ne me permet pas d'en douter. La dissolution des orgaues de mon corps ne me parait point entraîner avec elle la destruction de cet être spirituel qui lui est uni; Je ne vois, dans un être indivisible et essentiellement un , aucune cause de séparation ou de corruption; et je ne conçois pas pourquoi un Dieu aussi sage que

d'aguesscau. , ai

3113 IlfSTlTOTIOIf

pttliMDl Q*aoraU tiré cet être du oéant qa« pour l'y fuire rentrer •près ce court intervalle qui est «ntre la naissance de rboamw et sa mort, intervalle qui n'est qu'un instant, et encore moins aux yeoxde l'Être éternel.

1 Je me dis donc à moi-même, comme Horace, et dans un meiUaor sens que lui :

Non omnis nioriar , mnltaque part mel Vitabit LibitiDam.

HoBAT., lib. lu, odr24.

Je trouve en moi une autre idée qui achève de me confirmer dans ce sentiment.

• En effet, si je ne saurais concilier la supposition de la mortalité de mon Ame avec l'idée que j*ai de la sagesse de Dieu, je peux encore moins raccorder avec celle que j*ai de sa justice.

Le partage très-inégal des biens et des maux du monde présent, )a prospérité dans laquelle je vois souvent couler les jours de rhomme injuste, l'adversité qui n*accompagne pas moins souvent ceux dn juste ou de l'homme de bien , m'annoncent également qu'un Dieu qui est la justice même ne saurait permettre qu'un si grand dé80^ are dure toujours, en laissant le vice éternellement sans punition, et ia vertu éternellement sans récompense.

J*en conclus donc qu'il viendra un temps, et qu'il y aura après «ette vie, destinée à Tépreuve des bons et des méchants, un état où une inégalité si surprenante sera avantageusement réparée» et où le juste souverainement heureux, Tinjuste souverainement malheureux, feront également, sM est permis de parler ainsi, l'apologie de la Providence.

En vain quelques-uns de mes semblables, à qui leur âme prophétise, comme à moi, un avenir favorable aux observateurs de la loi naturelle et redoutable à ses violateurs , voudraient pouvoir écarter cette pensée importune qui trouble et qui empoisonne leurs plaisirs. Elle les suit partout malgré eux, elle redouble leurs frayeurs à me* sure qu'ils approchent du terme fatal de leur course; et têt ou tard ils sont forcés de reconnaître que l'homme trouve également dans lui-même , et une réponse de mort par rapport à son être corporel, et une réponse de vie ou d'immortalité par rapport à son être spirituel, c Non-seulement le plus grand nombre des philosophes, mais près-

que tous les poêles, sans eo eKoepfter les plus profanes, me font vow que cette opinion ne m'est pas propre, et que tel est te sentiment per* pétael et universel du genre humain.

La Fable même a* rendu témoignage sur ce point à la vérité; et U ne serait pas possible que toutes ses fictions sur Télat des âmes sé^ parées de leurs corps , sur les supplices des méchants, sur les récompenses des bons , eussent acquis une si 'grande autorité dons l'esprit des peuples, si elles n'eussent été fondées sur une très^a^• cienne tradition qui remontait jusqu'à Torigine de rhumanité , et qui , quoique obscurcie par un mélange fabuleux d'images grossières, s'était conservée et transmise d'âge en âge dans toutes les nations ; en sorte que c'est ici -une de ces matières où l'on peut dire que le faux même est une preuve du vrai.

XI. Rien ne fait mieux sentir combien une opinion a jeté d an* ciennes et de profondes racines dans l'esprit de tous les hommes, que lorsque la tradition peut eu être prouvée non-seulement par le lémoignagé de ceux dont les écrits ont résisté à l'injure des temps, mais par des faits même qui en sont comme des témoins muets, et par là encore plus irréprochables : j'entends parler ici des mœurs et des usages observés dans tous les pays de la terre qui nous sont connus. Or, tel est le caractère de l'opinion queious les homnes ont naturellement d'un Dieu vengeur, qui punit rigoureusement après la mort tous les infracteurs de la loi naturelle.

C'est sur ce sentiment qu'est fondé l'usage établi en tous tieax« soif de ces jurements familiers , pour ainsi dire , qui ne sont que trop souvent dans la bouche de tous les hommes lorsqu'ils veulent assurer la vérité d'un fait, et exiger qu'on les croie sur leur parole; soit de ce serment solennel qu'ils regardent comme le plus ferme, appui des engagements humains, parce qu'ils y rendent Dieu même garant de leur bonne foi et de la stabilité de leurs promesses. On dirait que la nature ait gravé dans leur cœur ces paroles de saint Paul (Hébr. VI, j^ 16) : Que les hommes jurent par celui qni estpfus^rand qu'eux, et que toutes leurs querelles, 4ous leurs différends se terminent par le seraient, qui est regardé comme la plus grande assuranèa qu'ils puissent se donner réciproquement.

Pourquoi donc ce respect, cette vénération pour le serment a-l-elk fait une impresnon si profonde sur le genre humain? Ce n'est pas seulement parce que, suivant la remarque d'un ancien philosophe, l'homme y atteste et y prend à témoin la vérité de Dieu même,

comme s*il disait : « Le fait que j'assure ou rengagement que je contracte est aussi certain ou aussi inviolable qu'il est vrai qu'il y a un Dieu qui l'entend, un Dieu incapable de tromper ou d'èire trompé. » Hais une raison encore plus sensible , et plus à ia portée de tous les Ysprits, a rendu la religion du serment encore plus redoutable à tous les peuples de la terre : c*est la persuasion intime où ils ont toujours été, et où ils sont encore, que Dieu est le juge sévère et inévitable de la violation du serment, comme d'un outrage fait à la Divinité. Us ont regardé et ils regardent le parjure comme un crime de lèse* majesté divine, dont Dieu se doit à lui-même le châtiment et la vengeance,

£n effet, cette expression de saint Paul. ( Êp. ii, Qor., ch. i, > 23) , Deum testent invoco in animam meam: J'invoque, j'appelle Dieu à témoin contre mon âme si je trahis la vérité, est renfermée au moins tacitement dans tout genre de serment. Quiconque le prête, prononce une imprécation , un anathème contre lui-même , en cas qu'il manque a sa parole ; c'est une vérité que toutes les anciennes formules, toutes les cérémonies religieuses des serments prouvent éga^ lement.

Ainsi , pour remonter à la plus haute et la plus sainte antiquité , nous voyons que cette espèce de traité qui fut fait entre Jacob et Laban sur les limites de leurs possessions , contient une menace expresse des jugements de Dieu : Que Dieu» dit Laban ( Gen,, cb. 31 , f 33 ), que le dieu d* Abraham et de A'achor, le^ dieu de leurs pères, voie et juge entre nous. Et Jacob jure, de son côté , par le Dieu que •on père avait révéré avec une sainte frayeur.

Si Ton croit que les preuves tirées des auteurs profanes soient encore plus propres , en un sens , à montrer l'opinion commune et le sentiment naturel de tous les peuples , écoutons celui que U Grèce a appelé le divin Homère, et qu'elle a respecté nonseuiement comme le plus grand des poètes , mais comme renfermant tous les mystères ou tous les symboles de sa théologie.

Dans ce serment solennel qui précéda le combat singulier de Mé« oélas et de Paris, on voit, d'un côté, que l'on apporte deux agneaux, dont le sang répandu devait être l'image de la peine des parjures , et dont lespoi/f» pour le ûgurer encore mieux, lurent diàtribucs de part et d'autre aux deux armées. On remarque, d'un autre côté, qu'avant que d'égorger les deux victimes , Agamemnon , en présence du roi Priam » lève les mains au ciel^ et prononce ainsi son serinent

AU DBOIX PUBLIC. %GÏ

ei» forme de prière, dont il sufSt ici de rapporter la substance :

« Père Jupiter; soleil qai vois tout et qui entends tout; fleuves et terre , et vous qui punissez les mortels lorsqu'ils descendent dans les enfers , si quelqu'un se parjure aujourd'hui, soyez-en les témoins , et les conservateurs de la sainteté des serments. »

En achevant ces mois , il porte le fer dans la gorge des agneaux; et, après les libations ordinaires, les Troyens se réunissent avec les Grecs pour prendre encore les dieux à témoin.

« Grand Jupiter, disent-ils, et vous tous, dieux immortels, si quelqu'un des deux peuples viole ce serment , que sa cervelle et celle de ses enfants soient répandues sur la terre comme le sang qu'on vient de verser. »

Le récit de ces cérémonies fera-t-il encore plus d'impression dans la bouche des historiens que dans celle des poètes ? On les trouvera renfermées dans la formule du serment qui, selon Tite-Live (lib. i, D. 24) , précéda le célèbre combat des Horaces et des Curiaces.

Écoutez» Jupiter (dit le héraut du peuple romain) ; et vous, Àlbains, prêtez l'oreille 1 Si le peuple roraainmanque à V observation du traité qui vient d'être récité publiquement, frappez-le alors» Jupiter, comme je vais frapper aujourd'hui ce porc, et d'autant plus durement que vous avez plus de force et de puissance ! Et , en ache* vant ces paroles, il frappa le porc avec un caillou.

Si le christianisme a fait abolir cette ancienne cérémonie , on y avait substitué, pendant plusieurs siècles» des menaces de la ven* geance divine, des imprécations et des anathèmes beaucoup plus capables de faire impression sur des esprits raisonnables, que le spectacle allégorique d'une victime immolée à dés dieux imaginaires. C'est même ce qui avait fait établir, pendant quelque temps, l'usage d'avoir recours aux ministres de lÉglise, et surtout au souverain pontife , pour assurer l'observation des traités passés entre des princes chrétiens , par le respect de la religion et par la crainte des peines spirituelles , plus redoutables en effet que les peines temporelles.

L'abus que les flatteurs de la cour de Rome ont voulu faire de ces anathèmes , pour en conclure que le pape avait un pouvoir , au moins indirect , sur le temporel des rois , a fait cesser cet usage ; mais le fond de l'obligation qui se contracte par le serment , et cette imprécation tacite, mais réelle, qu'il renferme essentiellement, n'en subsistent pas moins. La crainte d'un Dieu vengeur y demeure

toujours inséparablement attachée ; et , dans tous les temps oomme (1.1 us tous les pays , il sera vrai de dire que cette crainte, conamune à tout le genre humaio, est regardée comme le plus puissant motif de la soumission qui est due à Tautorité des lois , et surtout de la loi naturelle.

De là vient cette horreur avec laquelle od regarde les parjures. Délestés partout comme coupables d'une inÛdélité qui peut être appelée sacrilège , ils portent , des cette vie , une partie de la peine que mérite leur crime , et ils deviennent une preuve vivante de l'impression que Ja religion du serment , et par conséquent la crainte de la justice divine , fait sur tous les cxBurs.

XII. A tant de preuves qui me convainquent que, du cété do légis* laleur, il ne manque rien aux lois naturelles pour avoir cette force ooactive qui dépend de la crainte des peines , je dois ajouter eneors deux réflexions importantes, que je réunis à cause de la grands liaison qu'elles ont entre elles.

Première r0exUm.

Je vois que Dieu , auteur de toute puissance , comme je le dirai bientôt , a permis à toutes celles qui régnent sur la terre de donner des lois aux peuples qui leur sont soumis. Mais comme dans ce monde elles n'ont point de supérieur visible qui puisse leur en donner à elles-mêmes, il n'y a que Dieu qui règne sur les puissancen souveraines; et le seul frein capable de les contenir est la crainte du maître commun , de l'arbitre suprême de tous les êtres , qui , par cette raison , est appelé le roi des rois»

C'est ce qu'Horace ( lib. mi, od. i ) exprimait par ces deux vers :

Regiiin tknendorum In proprlos greget, Rege* in ipios imperlun^est Jovis.

Mais dans ce haut degré de puissance qui les rend supérieurs à tous leurs sujets, et inférieurs à Dieu seul, ils sentent qu'ils sont hommes; et la ridicule ambition des princes qui ont voulu passer pour des dieux, a été regardée comme une folie. En vain aspiraientilâ à partager les honneurs de la Divinité : on n'en disait pas moins d'eux, que celui qui prétendait se faire adorer par les pjBuples comme un dieu, n'était certainement qu'un homme à ses propres yeux.

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Forcés de reconnaître qu'ils sont hommes,. Us sentent par conséi queol qu'ils sont mortels; que le moment de la mort les ég^ra au Booindre de leurs sujets; et qu'ils reU>ml)eroi)t alors entre les mains d'un juge redoutable, au tribunal duquel il^^ n'y a point d'aeceptioit. de personnes , et par qui , comme il le déclare lui>méme dans ses Écritures, les puissants qui' auront abusé de leur pouvoir seront aussi le plus puissamment tourmentes.

Telle est donc l'impression de cette crainte sur l'esprit de ceux mêmes qui ne craignent personne, qu'elle suffit seule pour les assujettir à l'empire des lois naturelles. Ils font gloire d*en respecter, d'en suivre les règles : ils souffrent impatiemment le reproche de les avoir violées. On n'en a presque point vu dans quelque pays que ce fût, et de quelque religion qu'il fit profession , même pendant le règne de ridolâtrie, qui n'ait recommandé le culte d'un Être suprême , à qui il devait lui-même rendre compte de ses actions ; enfin , qui ne se soit reconnu soumis à ce droit naturel qui avait sa source dans la Divinité même. C'est en effet aux lois naturelles que l'on doit principalement appliquer ces belles paroles d'un empereur romain :

n La majesté du souverain ( lib. iv, cod. dèLegibu»^) ne s'explique « jamais plus dignement que lorsqu'il reconnaît hautement que son « pouvoir est borné par les lois. Se soumettre à leur empire, c'est « quelque chose déplus grand que l'empiFe même. »

Seconde réflexion.

Si les lois naturelles ont assez de force pour régner sur les rois mêmes par la crainte de l'auteur de ces lois, elles ne régnent pns rooios entre les rois ou entre les différentes nations comparées les unes avec les autres. Elles sont le seul appui ordinaire de ce droit, qui mérite proprement le nom de droit des gens, c'est-à-dire, de «elui qui a lieu de royaume à royaume , ou d'État à État.

Aucun supérieur commun, aucune autorité humaine n'a le pouvoir de commander ou de donner des lois à l'un et à l'autre : également et réciproquement indépendants, ils n'ont pour règle que leur seule volonté. Quel est donc le motif qui les contient mutuellement dans de justes bornes ; qui suffit communément , et hors des temps de guerre, pour empéeher des deux côtés l'infraction du droit na* turel ; qui, pendant la guerre même, leur fait conserver, jusqu'à un

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eerUin point , ie respect qai est dû aux droits de l'humanité? Il est éviden^u^on ne peut en imaginer aucune autre raison que cette crainte de la Divinité, qui est commune à tous les hommes. Ceux qui gouvernent sentent, comme ceux qui sont gouvernés, que toutes les nations, comme tous les hommes considérés séparément, ont uo maître suprême, dont un de nos plus grands poètes a dit :

Des plus fermes États la chiito épouvantable ,

Quand il veut , n'est qu un jeu île sa main redoutable.

Esther, acte ui, se. 4.

C'est la crainte et la seule crainte de ce bras tout puissant qui met un frein à la fureur des peuples; et c'est ce qui les oblige à se renfermer dans les justes bornes de leurs droits réciproques. Heureux quand ils suivent ces règles de la loi naturelle, qui sont la source du droit des nations; malheureux quand ils s'en écartent, ils sont toujours instruits, par leurs malheurs mêmes, de Tobligation de se conformer à cette loi salutaire , qui décide de leur félicité ou de leur infortune.

Ne suis-je donc pas en droit de conclure également de ces deux réflexions, que, comme il y a des lois primitives que la nature dicte à tous les hommes, il y a aussi une crainte générale qu'elle leur inspire pour l'auteur suprême de ces lois; crainte dont la force et Tefficacité n*éclatent jamais davantage que lorsqu'on voit d'un côlé qu'elle règne sur les rois mêmes, et, de l'autre, qu'elle se suffit à ellemême pour devenir comme une digue et une barrière puissante, à laquelle viennent se briser les flots ou les mouvements impétueux des nations les plus indépendantes les unes des autres?

XIII. Je peux à présent réduire à une seule proposition tout ce que je viens de dire sur cette espèce de coaction ou de contrainte qu'une utile frayeur attache aux lois naturelles; et la vérité de cette proposition est si évidente, qu'elle n'a pas besoin de démonstration.

Les peines dont les puissances de la terre nous menacent pour nous faire obéir à leurs lois positives et temporelles, sont aux peines que Dieu prépare aux violateurs des lois naturelles et éternelles, comme le législateur est au législateur, ou comme Thomme est à Dieu, c'est-à-dire, comme le fini est à l'infini ; et il semble que cette espèr« de proportion soit clairement renfermée dans les derniers termes de la formule de serment que Tite-Live (lib. i, n. 24) nous a conservée : Tanto magis ferito , quanto magis potes, poUesque. Comme

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si le héraut qui prononçait cette formule avait dit : Dieu , autant que votre force, voire puissance Vemporte sur cette de Vliomm^ frappez le parjure infiniment plus que je ne peux frapper cette victime^

II n*y a donc aucune comparaison à faire entre les divers genres de crainte que le pouvoir du Jégislateur divin et Tautorité des législateurs humains nous inspirent, ni par conséquent entre les différents degrés de coaction que des craintes si disproportionnées attachent aux lois naturelles et aux lois civiles.

C'est ce qui a fait dire aux jurisconsultes romains qu'une \o\ positive peut élre détruite ou abrogée par une autre loi positive ; mais qu'une pareille loi ne peut jamais donner aucune atteinte à la loi naturelle. CiviVxs ratio civilia quidemjura corrumpere potest ; naturatta vero non utique. (Inst. de légitima adgnat. tutela, Mb. ni). Et c'est aussi ce qui peut servir à Qxer le véritable sens de ces paroles remarquables d*un empereur romain ' : Jurisjurandi contempta retlgio satis Veum habet ultorem ; c'est-à-dire que pour assurer la religion du serment, et rengagement redoutable qui en est Teffet, il suffH de savoir.que c'est Dieu même qui est le juge et le vengeur dti parjure : paroles qu'on peut appliquer également à toute infraction des lois naturelles. La justice de Tauteur de ces lois n'est pas moins armée contre ceux qui les transgressent que contre les violateurs du serment, qui n'ajoute rien à Tobligalion de les observer, ni à la force de nos engagements, et qui ne sert qu'à nous rappeler le souvenir de cette justice inexorable.

XIV. Je n'ai employé jusqu*ici que des preuves de sentiment et de raisonnement pour faire voir que les règles du droit naturel, ouvrage du divin législateur, ne méritent pas moins le nom de lois coaetives que les lois civiles on positives qui sont émanées des législateur» humains. Mais s'il était nécessaire d'y joindre des preuves d'un autre genre, je pourrais accumuler ici une foule d'autorités, pour faire voir que celte vérité a été reconnue et attestée par les hommes de tous les pays, de tous les temps, de toutes les conditions. Mais c'est un détail qui me mènerait trop loin ; et j'ai peut-être à me reprocher de m'élre trop étendu sur ce premier point. Il est temps de passer au second, et d'envisager la même matière sous une autre face; je veux dire qu'après avoir considéré combien la loi naturelle est obligatoire et coaclive, à n'envisager que l'autorité du législateur, je doii

' Alexandre Sévtte^ Uv. il, Cod. de reb, créa, et de jurêjurando*

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me ooDvaincre à préseot qu'elle ne Test pas oioinB lorsque j*enjuge f»ar \eê sentiments et la disposition de celui à qui elle est imposée , c'est-à-dire, de l'homme.