CHAPITRE II
Au moment d'entrer dans la région du mal, l'âme se sent pénétrée de terreur; elle hésite en présence de sa faiblesse. Elle comprend tout ce qu'il y a de triste ou de redoutable dans cette initiation aux mystères de la perversité humaine, et que c'est tout à la fois un privilège et une épreuve réservés à ceux qu'attend une grande et rare destinée (1). Elle s'arrêterait donc, si deux réflexions ne venaient la secourir, en lui rappelant l'impossibilité de sortir de ses propres égarements, si ce n'est par cette issue, et l'assistance divine assurée à l'exécution d'un dessein divinement inspiré (2). C'est pour ceux qui, déjà morts à la vérité et à la justice, abordent cette science du mal et descendent dans ses profondeurs entraînés par une coupable avidité, c'est pour ceux-là seulement qu'il est écrit sur la porte, en sombres caractères : « Vous qui entrez, laissez toute espérance (3). »
(1) Inferno, n, 4.
(tylbid., i, 38. Purgatorio, i, 24; xxx, 46. -Cf. Virgil. JEneid,, vi, 430.
(3) Inferno, m, 40, 3.
Le mal n'est pas seulement l'absence , c'est la privation du bien. Le bien est la perfection. La perfection absolue est l'être porté à sa plus haute puissance : c'est Dieu. Dieu appelle les créatures à se rapprocher de lui selon les proportions diverses, selon la diversité même des forces dont il les doua : c'est la mesure de leur perfection relative. Leur résistance à cet attrait divin, le détournement de leurs tendances naturelles, c'est ce qui constitue leur perversité. Ce fait, aisément reconnaissable dans l'homme isolé, se représente sur une plus grande échelle dans l'histoire des sociétés , grandit encore en se reproduisant hors des conditions de la vie terrestre, se résume enfin d'une manière souveraine en des êtres plus qu'humains. ^
I. Comme la vérité est le bien suprême de l'intelligence (1), fe mal intellectuel est l'ignorance et l'erreur. L'ignorance et l'erreur varient comme leurs causes ; de ces causes, les unes sont au dedans de l'homme, les autres au dehors.
La première classe se divise en quatre catégories. Il y a d'abord les défauts du corps, dont il faut distinguer deux espèces : les désordres de l'organisme, qui dérivent des sources mystérieuses de la génération; et les altérations du cerveau, déterminées par
(1) Inferno, m, 6.
des faits accidentels. De là le mutisme et la surdité, la frénésie et l'aliénation mentale (1). — Viennent ensuite les infirmités natives et universelles de Pâme : faiblesse des sens, faiblesse de la raison. Si le témoignage delà vue ou de l'ouïe sur les qualités sensibles qui sont de leur ressort trompe rarement, les sensations multiples qu'un seul objet fait naître, et qu'il faut rassembler, ne se combinent pas toujours avec justesse (2) . D'ailleurs, la sphère des sens est restreinle ; et si la raison s'y renferme, elle se fait des ailes bien courtes. Mais encore qu'elle prenne tout son essor, elle arrive à des limites qu'il lui est interdit de franchir : au terme de sa route laborieuse, elle voit s'ouvrir devant elle la voie infinie des mystères, qui monte et s'élève de toute la hauteur des cieux (5). — Il est une autre sorte d'in-
(1) Convito, i, \. Vernmente da questa «obilissima perfezione, molli sono privati per moite cagioni che dentro delF uomo, o di fuori da esso, lo rimuovono dalFabito di scienza, etc. Ibid., iv, 45.
(2) Convito, iv, S. Conciossia cosa ché'l sensuale parère, secondo la mia mente, sia moite volte falsissimo, massimamente nelli sensibili communi, là dove il senso è spesse volte ingannato. — Purgalorio, xxix, 16.
L'obietto comun che'l senso inganna.
Cf. Aristot. De Anima, n, 6.
(3) Paradiso, n, 19.
Dietro a' sensi
Vedi che la ragione ha corte l'ali.
Purgatorio, xxxm, 30.
E vedi vostra via dalla divina Distar cotanto, quanto si discorda Da terra '1 ciel, che più alto festinn.
fîrmités moins générales, mais pins graves, parce qu'elles sont volontaires : la jactance, la pusillanimité, la légèreté. La jactance Fait que beaucoup présument de leurs forces, jusqu'au point de prendre leurs conceptions personnelles pour mesure de toutes choses ; dédaignent d'apprendre , d'écouter, d'interroger ; rêvent sans sommeil, et s'en vont philosophant par des sentiers téméraires que chacun se fraye à son gré, s'isolant pour être vu (1). La pusillanimité fait qu'un grand nombre croient la science au-dessus de la portée de l'homme : incapables de la chercher eux-mêmes, insouciants des recherches d'autrui , obstinés dans leur inertie comme des animaux ombrageux, ils demeurent ensevelis dans l'aveuglement d'une vie grossière, parce qu'ils ont désespéré de la vérité (2) . La légèreté entraîne ces imaginations trop promptes, qui toujours vont au delà des bornes logiques, concluent avant d'avoir raisonné, volent d'une conclusion à l'autre, nient ou affirment sans distinction, et pensent être subtiles parce qu'elles sont supertî-
(1) Convito, iv, 15. Secondo la malizia dell' anima tro orribili infermitadi nella mente degli uomini ho vedute, etc. — Cf. Hugo à S. Victore, Eruditionis didascalicx, lib. V, 9.
Paradiso, xxix, 27.
Laggiù non dormendo si sogna...
Voi non andate già per un sentioro Filosofando : tanlo vi Importa L'amor dell' apparonza e '1 suo ponsiero.
Cf. S. Thomas, Contra Cent., i, 5.
(2) Convito, ibid. Inferno, n} 15.
cielles ( J ). — Enfin, si Ton veut pénétrer jusqu'aux derniers replis de la corruption humaine, on rencontre les vices du cœur, ennemis des bonnes pensées ; on aperçoit de honteuses jouissances qui fascinent l'âme jusqu'à lui faire tenir pour vil tout ce qui n'est pas elles : l'intelligence se laisse voir captive dans les chaînes de la sensibilité révoltée (2). La seconde classe, où se rangent les obstacles extérieurs, peut se diviser aussi en deux catégories distinctes. — Il y faut compter premièrement la nécessité de la vie domestique et civile, la difficulté des temps et des lieux, l'absence des moyens d'étude, des conseils et des exemples, les opinions vulgaires (3). Mais au delà de ces circonstances, matérielles pour ainsi dire, et faciles à reconnaître, qui nous dérobent la vérité, se cachent d'autres ennemis, perfides, insaisissables ; esprits jaloux d'une science qu'ils ont perdue, envieux de faire partager à d'autres les ténèbres qui sont leur apanage. L'action de ces puissances étrangères et mauvaises explique seule ces faits involontaires, inévitables,
(\) Convito, ibid. Paradiso, xm, 39.
E quegli è tra gli stolti bene abbasso Che senza distinzione afferma o niega.
(2) Convito, r,l. L'anima si fa seguitatrice di viziose dilellazioni, nelle quali riceve tanto inganno che per quelle ogni cosatiene a vile. — Cf. Saint Bonaventure, Compendium theologise, m, 5. Saint Thomas, prima secundae, q. 85, art. 5.
(3) Convito, i, 1 ; iv, 8. Paradiso, xm, 40.
.... Più volte piega 'opinion corrente in falsa parte.
qu'on ne saurait considérer comme providentiels, puisqu'ils ont toujours quelque chose de funeste, et qu'on nomme tentations. La tentation, dans l'ordre logique, prend deux formes. Elle suscite sur le chemin de nos recherches des fantômes qui nous semblent le fermer, des craintes, des tristesses qui ne se raisonnent point, un découragement douloureux qui, nous ramenant sur nos pas, nous ferait rentrer dans la nuit honteuse de l'ignorance. Ou bien, si elle ne peut détruire le désir de savoir qui est en nous, elle cherche à l'égarer par des apparences mensongères , elle nous engage dans une direction dont le terme est l'erreur (1).
Or la fin de ces diverses maladies de l'entendement, c'est la mort ; car la vie est la manière d'être des êtres vivants : végétative dans les plantes, sensitive chez les animaux, chez l'homme elle est essentiellement rationnelle. Et comme les choses empruntent leur nom de ce qu'elles ont d'essentiel, vivre, pour l'homme, c'est raisonner ; et se départir du légitime usage de la raison, c'est mourir (2). Et
(1) lnfemo, vin, 28; xxm, 47. Au chant ix (terz. 18), les Furies menacent Dante de l'apparition de la Méduse; et lui-même nous avertit du sens allégorique qu'il donne à ce mythe (terz. 21). Giacopo di Dante achève la pensée de son père, en expliquant, dans son commentaire inédit, les trois Gorgones par trois sortes de peur, dont la dernière et la plus terrible, représentée par Méduse, péirifie en quelque façon les facultés de Lame, et les frappe quelquefois d'une éternelle immobilité. — Au reste, ce passage offre un soutenir irrécusable de la nécyomancie de l'Odyssée, lib. xi, vers 655.
(2) Convito, iv, 7. E perciocchè vivere è per molti modi; e le cose si deono denominare dalla più nobile parte ; inanifesto è che
si quelqu'un dit : « Comment peut-on appeler mort celui qu'on voit encore agir? » il faut répondre que l'homme est mort, et que la bête est restée (1).
2. La perfection de la volonté consiste dans la vertu. Le mal moral est donc le vice : le vice est la disposition de notre vouloir, contraire au vouloir divin.
Il y a trois dispositions que le ciel ne veut pas : l'incontinence, la malice et la brutalité (2). — Sous le nom d'incontinence se placent la luxure et la gourmandise, qui asservissent la raison aux appétits de la chair ; l'avarice et la prodigalité, issues toutes deux d'un usage déréglé des biens temporels ; la colère, et celte mélancolie coupable qui énerve l'âme et la retient dans une paresseuse inaction. — La malice est plus odieuse : la fin qu'elle se propose est l'injustice ; les moyens dont elle use sont la violence et la fraude. On peut exercer la violence contre trois sortes de personnes : Dieu, soi-même et le prochain ; et de deux manières, selon qu'on
vivere negli animali è sentire... Vivere nell1 uomo è ragione usarc. Dunque se vivere c l'essere dell'uomo, e cosi da quello uso partira è partire da esscre, e cosi è cssere morto.
(1) Convito, iv7 7. Potrebbe alcuno dire : Corne c morto e va? Rispondo cbe è morto uomo ed è rimaso bestia. lb., h, 8, asino vive.
(2) Inferno, xi, 27.
Non ti rimcmbra di quelle parole
Con le quai la tua etica pertratla
Le tre disposizion che '1 ciel non vuole ,
Incontinenza, malizia, e la matta
Bcstialitadc?...
Cf. Ahstot, Eth.,\ib. VII, cap. i.
les attaque dans leur existence ou dans les choses qui leur appartiennent (1). La violence qui porte atteinte au prochain se résout en meurtre et brigandage ; celle qu'on tourne contre soi-même se traduit en suicide ou en dissipation ; celle qui s'adresse à la Divinité s'annonce soit par le blasphème qui est un déicide moral, soit par des actions lubriques qui outragent la nature, soit par l'usure enfin, qui implique le mépris de l'industrie, fille de la nature comme la nature est fille de Dieu (2). La fraude, encore plus criminelle, parce que nulle autre créature n'en donne l'exemple à l'homme, peut s'employer contre ceux avec lesquels on n'est uni que par le lien général de l'humanité, ou ceux dont la confiance est captivée par les liens plus étroits de la parenté, de la nationalité, de la bienfaisance, de la subordination légale : alors, parvenue à son degré le plus odieux, la fraude s'appelle trahison. — Enfin on a déjà vu l'homme, par l'ab-
(1) Inferno, xi, 8.
D;ogni malizia, ch'odio in cielo acquisla Ingiuria è il fine, e ogni fin cotale 0 con forza, ocon f'rode altrui contrisla...
A Dio, a se, al prossimo si puone Far forza, dico in se, ed in loro cosc...
Cf. Cicer.j de Officiis, i, 12. S. Bonaventure, Compendmm, m, G.
('2) Inferno, xi, 55.
Filosofia, mi disse, achi 1' intende Nota non pure in una parte Come natura lo suo corso prende Dal divino 'ntclletto, c da sua arte, ete.
Cf. ArisloL, Phys., i.
dication de sa raison, descendre au rang de la brute. Or n'est-ce pas abdiquer que renoncer à l'empire de soi pour subir l'esclavage des passions? Comme donc, en dehors des limites ordinaires de la nature humaine, il est un point sublime où la vertu devient héroïsme, il est aussi un point infime où le vice devient brutalité. Tel est le sens de la fable de Circé, si célèbre dans la poésie antique. Mais l'enchanteresse devenue invisible n'a pas cessé d'être présente, ou du moins, avec d'autres apparences, ses transformations magiques ne cessent pas de s'accomplir. Sous des figures derrière lesquelles une âme pensante semble devoir habiter, se développent les instincts vils et méchants des animaux : il n'est pas besoin de pénétrer bien avant dans les mœurs des peuples pour y reconnaître ces types hideux : les habitudes immondes du porc, l'humeur colère du chien, la perfidie du renard (I).
Des effets du vice, si l'on remonte aux causes, on rencontre une nouvelle et peut-être plus savante division. L'amour, principe nécessaire de toute activité, peut errer dans son objet, en s'écartant vers le mal ; il peut errer aussi dans l'excès ou l'insuf-
(1) Purgatorio, xi, 33.
Ond' hanno si nmtata lor natura Gli abitator délia misera valle Che par ehe Circe gli avesse in paslura, elc.
Cf. Ciccr., de Offrais, i, 12. — Surtout Boëce, de Consolatiunc, lib. IV, pros. 5. — Ricardus à Sanclo Vieloro, de Eruditione Interioris hominis, lib. III, cap. h.
fisance de son énergie, en demeurant dirigé vers le bien. — Or, comme l'amour ne saurait cesser de tendre à la conservation de l'être en qui il réside, nul ne peut se haïr soi-même; et comme on ne saurait concevoir aucun être entièrement détaché de l'éternelle essence d'où tout émane, la haine de Dieu est aussi une heureuse impossibilité. Il ne reste donc à aimer d'autre mal que celui du prochain, et cet amour corrompu se forme de trois manières dans le limon du cœur. Tantôt c'est l'espérance de s'élever qui lui fait souhaiter l'abaissement d'aulrui; tantôt c'est la crainte de perdre puissance, honneur ou renom, qui le fait s'attrister des succès d'un autre; ou bien encore c'est la blessure laissée dans l'âme par une offense imméritée. Orgueil, envie, colère, voilà les trois modes de l'amour du mal. — L'amour pressent confusément l'existence d'un bien véritable, dans lequel il trouverait le repos; il s'efforce d'y atteindre : si l'effort est insuffisant, la paresse est son nom. — Enfin il est d'autres biens qui ne font pas le bonheur: richesses, plaisirs sensuels, jouissances qui laissent toujours la rougeur au front : l'amour qui s'y abandonne sans réserve devient coupable; il est avarice, gourmandise et luxure. Or, comme ces sept vices capitaux descendent d'un même principe, c'est à eux aussi que se rattache par une funeste généalogie la foule des vices subalternes (1).
(1) Purjator.'o, mi, 52.
(L'amorcl puole errar |icr malc obbietlo, 0 per lrop|)o, o pef poco di vigorc.
102 PARTIE li. — CHAPITRE II.
Mais, encore que rien ne soit plus libre que l'amour, son premier mouvement ne lui appartient pas. Ce mouvement, quand il est mauvais, se nomme concupiscence, et l'on en distingue trois sortes : la concupiscence des sens, qui est la volupté ; la concupiscence de l'esprit, qui est l'ambition ; et la dernière, qui tient de l'une et de l'autre, parce qu'elle a pour objet les moyens de les satisfaire, la cupidité. Ce sont là les trois monstres menaçants que l'homme rencontre à mesure qu'il s'enfonce dans la foret de la vie. La volupté, pareille à la panthère légère et lascive, et qui ne cesse pas de fasciner les regards qu'une fois elle a captivés ; l'ambition, qu'on peut comparer au lion superbe; la cupidité, semblable à la louve, dont la maigreur accuse les insatiables désirs : c'est elle qui fait les plus nombreuses victimes. Mais ces bêtes redoutables ne sont point originaires du monde qu'elles ravagent; filles de
.... 'L mal che s'ama c dcl prossinio, e desso
Amor nasce in tre modi in voslro limo... Ciascun confusamente un bene appmide
TScl quai si quicti l'animo, e désira... Se lento amore in lui veder vi Lira
0 a lui acquistar, questa comice
Dopo giusto penter vc ne martira...
Altro ben è che non i'à l'uoin feliee...
L'arnor, eh' ad esso troppo s'àbbandona
Di sovra noi si piange per lie cerebi.
Celte elassification des péchés capitaux, différente de celle communément reçue et aussi de celle de saint Thomas, prima secimdae, q. 84, a. 7, se retrouve dans sainl Bonaventure, CompouUum, m, 14. — Hugo à S. Viclore, Allegorix in Matthxiim, 3, 4, 5. Saint Grégoire^ Moralium, xxxi, 51 ; — et, avec de légères différence?, Cassicn, de Institut, cœnob., lib. V, cap. i.
l'enfer, l'envie leur en ouvrit les portes (1); ou plutôt, pour parler un langage plus rigoureux, la concupiscence est encore un de ces faits impersonnels, universels, constants, dont la présence annonce un pouvoir étranger. Ce pouvoir s'exerce à des degrés inégaux, d'abord comme simple inspiration contre laquelle la résistance est facile; puis, comme préoccupation dominante après que la volonté s'y est abandonnée. Et lorsque enfin la volonté s'est laissé conduire aux derniers abîmes du Vice, elle semble en quelque sorte y périr : la vie morale expire avant que la vie physique ait accompli sa dernière heure ; on peut dire que Fâme est déjà ensevelie dans la prison infernale à laquelle elle s'est condamnée. Le corps où elle résidait est désormais comme possédé d'une autre âme, d'une autre vie, d'une autre volonté sataniques. Ce n'est pas seulement la mort, c'est une damnation anticipée; à la place de l'homme, ce n'est plus un animal qui reste, c'est un démon (2).
(1) bifenw, i, 11, 15,17, 52,57.
E<1 uua lupa, che di tutte brame Sembiava carca, con la sua magrezza, E moite genti fe' già viver grame.
'nferno
Là onde 'nvidia prima dipartilla.
Voyez aussi Paradiso, xx, 1.
('2) Purgatorio, xiv, 49.
L'amo
Dell' aulico avversario a se vi lira.
Inferno, xxvu, 39; xxxm, 43.
Ii3i PAtITlE II.— CHAP1TIIE II.
La multiplication de l'individu dans l'espace forme la société, et l'évolution de la société dans le temps est l'objet de l'histoire. Les mêmes fails qui viennent d'être étudiés au cœur de la personne humaine doivent donc se retrouver sur la scène historique, mais avec des proportions plus vastes. Le mal de l'intelligence et celui de la volonté, l'erreur et le vice, s'y sont reproduits, l'une dans les doctrines philosophiques et religieuses, l'autre dans le gouvernement temporel et spirituel des nations.
1 . Les égarements du genre humain commencent au sortir de son berceau et dans ce trouble qu'avait fait en lui le péché du premier père. Alors, déchu du bonheur de converser ici-bas face à face avec la Divinité, l'homme la chercha dans les astres du firmament, dont il ressentait les influences en même temps qu'il admirait l'éclat de leurs feux. C'est pourquoi les noms de Jupiter et de Mercure, de Mars et de Vénus, furent salués par des vœux et des sacrifices. C'est l'origine de l'idolâtrie, la première erreur des premiers peuples (1). Plus tard, le he-
Tosto chc l'anima trade
Corne fec' io il corpo suo ïc tollo Da un dimonio clic poscia il governa.
Cf. S. Thomas, p. scct.,q. 114, a. 1 . — S. Bonaveuturc, Serin., in feriam iv Peu Le co s tes.
(1) Paradko, iv, 21 ; vin, 1.
Solea creder Icwriondo in suo penelo Che la bclla Ciprigna in folle amorc
soin de la vérité absente s'empara de quelques nobles intelligences. Après les sept illustres Grecs qui reçurent le titre de sages, un autre se rencontre, Pythagore, qui, plus pénétré du sentiment de l'infirmité humaine, se fait appeler Ami de la sagesse. Les écoles se forment, et la philosophie est née (1). Ces efforts ne demeurent pas sans résultat, mais ils viennent échouer au pied des questions qu'il importait le plus de franchir. La souveraine raison attend pour se révéler l'avènement du Fils de Marie (2). Dieu, méconnu du plus grand nombre, ne reçoit point de ceux à qui il se laisse entrevoir les hommages qui lui sont dus (3). Tandis que cette obscurité générale couvre, toutes les écoles, plusieurs s'entourent encore de ténèbres qui leur sont propres. Il serait long d'énumérer toutes leurs aberrations : depuis Parménide et ces présomptueux éléatiques qui s'enfoncent dans les profondeurs du
Raggiasse, volta ncl terzo epiciclo, Perché non pure a lei faccano onove.
Di sacrifici e di votivo grido
Le genti anlichc nell'antico errore, Ma Dione onoravano e Cupide. .
{\)ConvitO, t. III, 11.
(2) Purgatorio, ht, 13.
State conlenti, umane gente al quia :
CUe se potuto aveste veder tutto
Mestier non era partorir Maria.
E disiar vedeste senza frulto
Tai, che sarebbe lor disio quetato
Ch' eternamente è dato lor per tutto Pico d'Aristolile e di Plato
E di molti a! ri...
(5) ïnferno, iv, lô, 45. Purgatorio, vu, 0.
raisonnement sans savoir où ils vont, jusqu'à Épicure et ses sectateurs, qui font mourir l'esprit avec le corps (1); depuis Pythagore, qui fait descendre les âmes à travers tous les degrés de la création, jusqu'à Platon qui les voit remonter aux étoiles dont elles sont émanées (2). Le monde moderne n'a point voulu laisser à l'ancien monde le triste privilège de croire et d'enseigner le faux : le faux y a son expression théologique dans l'hérésie, son expression philosophique dans de nombreux systèmes. Les grands citoyens des républiques chrétiennes, les souverains du saint-empire et les cardinaux même qui leur servaient de conseillers, ont professé des dogmes impies (-3). La foule, désertant les arts qu'on nomme libéraux, parce que le culte en est désintéressé, s'empresse, ignorante et sordide, aux leçons des décrétantes, ou à la suite des médecins, qui lui montrent le chemin' de la fortune (4). L'Écriture et les Pères demeurent ensevelis dans
(1 ) lnferno, x, 5.
Con Epicuro tutti i suoi seguaci Che l'anima col corpo morta l'anno.
Ibid., xu, 14. Paradiso, xm, 42.
Parmenide, Melisso, Brisso e molti I quali andavano e non sapan dove.
(2) Convito, iv, 21. Paradiso, iv, 8.
Ancor di dubitar ti dà cagione Parer tornarsi l'anime aile stellc Sccondo la sentenza di Platone, etc.
(3) lnferno, \, 8, 40.
(4) Convito, iv, 11. Paradiso, ix, 1, 5; xi, 2; xu, 28.
leur poussière. La fable, la spéculation audacieuse, s'insinuent jusque dans la chaire sacrée, et sollicitent pour salaire l'étonnement stupide ou le rire sacrilège d'un auditoire digne d'elles (1).
2. Mais, si affligeants que soient aux regards du poëte philosophe les écarts de la raison publique, il en trouve du moins la cause avec une sorte de consolation dans la fragilité de la nalure déchue : il réserve toutes ses tristesses et toutes ses colères pour déplorer la corruption des mœurs, dont il reconnaît l'origine clans la corruption des lois et des pouvoirs. Il voit les pasteurs des peuples conduire leurs troupeaux à des pâturages grossiers, où ils oublient la justice dont ils avaient faim (2). Il compte le petit nombre de bons rois, et les agitations des cités populaires, et les déchirements intestins, et les flots de sang versés (5). Et comme si sa parole mise au défi était vaincue par ces sinistres spectacles, il emprunte le langage des prophètes de l'un et de l'autre Testament. — Le gouvernement des nations, considéré dans ses altérations successives, est comparable à la vision de Daniel. C'est la statue gigantesque d'un vieillard à la tête d'or, à la poitrine et aux bras d'argent, au tronc de cuivre, aux jambes de fer, aux pieds d'argile. Debout dans un antre du mont Ida, il tourne le dos à l'Egypte et regarde
(1) Paradiso, xxix,28.
(2) Purgatorio, xvi, 34.
(5) Inferno, xii, 56.
Rome. Chacune des parties qui le composent, la tête exceptée, est sillonnée d'une fente qui distille des larmes; et ces larmes réunies, se faisant une issue à travers les parois de la grotte, vont former dans l'intérieur de la terre les quatre fleuves infernaux. — La statue, c'est la monarchie telle que les mauvais princes l'ont faite ; l'Egypte est l'image des institutions du passé, Rome est le type des temps nouveaux. La succession des métaux représente celle des empires, des formes politiques, des âges qui vont dégénérant. Les blessures du corps social sont vraiment des sources de crimes et de douleurs, dont le débordement doit remplir l'enfer (1). La décadence religieuse ne se présente pas sous de moins
(1) ïnferno, xiv, 31.
In mezzo 'I mar siede un paesc guaslo... Denlro dal monte sta dritto un gran veglio
Che lien voile le spallc in ver Damiata
E Roma guarda siccorne suo spegllo.
Là sua lesta è ùi fin oro formata, etc.
L'interprétation epue nous donnons de cette allégorie a été proposée par Costa dans son commentaire de la Divine Comédie. Nous avons cru pouvoir l'admettre, quand nous avons trouvé le songe de Nabuchodonosor expliqué d'une manière presque identique dans Richard de Saint-Victor, de Erudit. int. hom., 1. 1, cap. i. Mais nos derniers doutes se sont dissipés lorsque nous avons rencontré, dans le commentaire manuscrit de Giacopo di Dante, la glose qui suit :
« Da considerare è che questo vecchio significa c figura tutta Pelade, c '1 corso del mondo, e lutto lo 'mperio e la vita degl1 imperatori e de1 principi dal cominciamento del regno di Saturno infino a questi tempi... Vuol V autore dimostrare coino lo 'mperio essendo tra li pagani e nelle parti d'Orienté fù transportai tra gli Greci... poi fù transportai lo 'mperio dagli Greci nelli Romani; e perô dice l'autore che questo vecchio volge il dorso inver Damiata la quale è in Oriente, e i/uata Roma cioè verso Occidcnte. »
