ET S'IL PÉRIT TOUT ENTIER

Nous savons maintenant par quelle inexorable nécessité le paganisme conduisait l'aristocratie romaine à l'avilissement, le peuple à la barbarie, l'empire à sa perte. Si l'humanité régénérée devait vivre, le paganisme devait périr. Il s'agit de savoir comment il périt, et s'il périt tout entier.

Le paganisme ne tomba pas, comme on l'a trop dit, sous les lois des empereurs. Lorsqu'on 512 Constantin donna la liberté aux chrétiens, ils ne demandèrent point qu'on retournât le glaive contre leurs ennemis. Bientôt après, un édit dont la pensée semble déjà toute moderne promit aux païens la même tolérance qu'aux fidèles: « Car, disait-il, « autre chose est de livrer des combats intérieurs

« pour conquérir le ciel, autre chose d'employer « la force pour contraindre les convictions. » Malgré les instigations des Ariens, intéressés à mettre, une main violente sur les consciences, malgré quelques édits de Constance contre les superstitions, le paganisme vécut en possession de ses libertés et de ses privilèges jusqu'à la fin du quatrième siècle. C'est alors que l'attitude menaçante des païens, leur empressement à se rallier autour des usurpateurs, arma contre eux une législation plus sévère. Deux lois de Théodose, quatre lois d'Honorius, ferment les temples en supprimant les revenus, interdisent les sacrifices. Il semble que ces coups vont écraser l'idolâtrie. Au contraire, saint Augustin atteste qu'en Afrique les idoles demeurèrent debout et leurs adorateurs assez puissants pour brûler une église et massacrer soixante chrétiens. En dépit des édits impériaux, on ne connaît pas d'exemple d'un païen jugé et puni de mort pour fait de religion. Les empereurs vont finir, et le polythéisme leur survivra, comme afin de prouver que les idées ne meurent pas sous le fer, et que les doctrines, même fausses, sont plus durables que les pouvoirs humains (1).

(1) Eusèbe, de Vita Constantini, II, 50; Cod. Theodos., libftXYJ' lit. 10, de Paganis sacrifiais el templis: II, 2, 4, 5, 6, 9, 10, ,12, 13, 14, 16, etc.; S. Augustin, epist. 50, Senioribus colomce buf-

Le paganisme périt de deux manières : par la controverse et par la charité.

La controverse fut éclatante et libre. Elle devait se prolonger en Orient jusqu'au décret de Justinien qui ferma l'école d'Athènes. En Occident, Àmmien, Claudien, Rutilius Numatianus, injuriaient impunément la religion nouvelle, ses saints et ses moines. Le vieux culte se retranchait derrière toute l'antiquité : il cherchait à retenir les esprits par tout ce qui les touche, en mettant de son côté la subtilité des interprétations philosophiques, la majesté des institutions, le charme des fables. En même temps, il déchaînait contre l'Évangile tous les intérêts et toutes les passions. Ce qu'on reprochait au christianisme, c'était, comme toujours, la haine du genre humain, c'est-à-dire le mépris du monde, la fuite des plaisirs publics ; c'était l'incompatibilité de ses lois avec les maximes et les mœurs qui firent la grandeur romaine. De là les calamités de l'empire, les frontières livrées aux barbares par les dieux irrités, et le ciel même retenant ses pluies à cause des chrétiens : Pluvia desit, causa christiani (1).

Les apologistes chrétiens répondaient avec une

fectanœ : epist. 91 , Nectar io ; Beugnot , Histoire de la chute du paganisme en Occident.

(1) Symmaque, epist. 16; S. Augustin, de Civit. Dei, lib. I, cap, 1 et seqq.

équité et une vigueur incomparables : premièrement ils refusaient de condamner toute la civilisation antique ; ils faisaient la part du vrai dans les doctrines des philosophes, du bien dans les lois romaines, et nous verrons par quel discernement, tout en réprouvant les fables, ils sauvèrent les lettres. Ils rendaient donc justice à l'esprit humain, et lui apprenaient à reconnaître au fond de luimême un rayon de Dieu. Après avoir ainsi dépouillé le paganisme de ses prestiges, ils le présentaient aux yeux des peuples nu, souillé, sanglant, dans toute l'horreur de ses rites immondes et de ses rites homicides. Au lieu de ménagements qui plaisent à notre délicatesse moderne, au lieu de diminuer le crime de l'idolâtrie en l'expliquant par une erreur nécessaire, les apologistes soulevaient les consciences contre ce culte détestable, en y montrant l'œuvre du démon et le reflet de l'enfer. Cette argumentation, charitable pour la raison humaine, sans pitié pour le paganisme, passa tout entière dans les écrits de saint Augustin (1).

L'évêque d'Hippone était devenu la lumière de l'Église universelle; l'Asie et la Gaule le pressaient de questions; les Manichéens, les Donatistes, les

(1) S. Justin., Apolog. 1 et 2. Minutius Félix, Octavius, 19: « Recenseamus, si placet, disciplinas philosophorum, deprehen- « deseos, etsi sermonibus variis, ipsis tamen rébus in hanc unam « coire et conspirare sententiam. »

Pélagiens, ne lui laissaient pas de repos. Cependant la controverse contre les païens remplit sa vie, déborde dans sa correspondance, et lui inspire le plus grand de ses ouvrages. En 412, un homme de naissance illustre, mais attaché à l'ancienne religion, Yolusien, gouvernait l'Afrique. Il se sentait attiré à l'Évangile par le génie d'Augustin, mais l'exemple d'un grand nombre d'idolâtres le ramenait aux superstitions. Un jour qu'il se délassait des affaires dans la conversation de quelques lettrés, après avoir touché plusieurs points de philosophie, et déploré les contradictions des sectes, on traita du christianisme. Volusien proposa ses doutes, et à la suite des objections accoutumées sur les difficultés de l'Ecriture sainte et des mystères, l'homme d'Etat montra le fond de ses répugnances. Il accusait la religion nouvelle de prêcher le pardon des injures, inconciliable avec la dignité d'un État guerrier, et de précipiter la décadence de Rome, comme on le voyait assez par les malheurs attachés depuis cent ans au règne des princes chrétiens. Un disciple d'Augustin assistait à ce discours. Il en fit part à son maître et le conjura de répondre. Augustin répondit, et, sans négliger les objections théologiques jetées sur son chemin, il alla droit aux questions politiques. D'abord, il s'étonne que la mansuétude du christianisme scandalise des hommes

habitués à lire chez leurs sages l'éloge de la clémence. D'ailleurs, le christianisme en introduisant la charité n'a pas supprimé la justice. Le Christ n'interdit pas la guerre, il la veut juste et miséricordieuse. Donnez à l'État des guerriers, des magistrats, des contribuables tels que l'Evangile les réclame, et la République est sauvée. Si l'empire est emporté par le flot de la décadence, Augustin en remonte le cours bien au delà des siècles chrétiens, et dès le temps de Jugurtha il voit les mœurs perdues, et Rome à vendre, si elle eût trouvé un acheteur. Puis au spectacle de ce débordement où allait périr l'humanité quand le christianisme parut, Pévêque d'Hippone s'écrie : « Grâces soient « rendues au Seigneur notre Dieu qui nous a ence voyé contre tant de maux un secours sans exem- « pie ! Car où ne nous emportait pas, quelles âmes « n'entraînait pas ce fleuve horrible de la perver- « site humaine, si la Croix n'eût élé plantée au- « dessus, afin que, saisissant ce bois sacré, nous « tinssions ferme ? Car dans ce désordre de mœurs « détestables et cette ruine de la discipline ance cienne, il était temps que l'autorité d'en haut « vînt nous annoncer la pauvreté volontaire, la « continence, la bienveillance, la justice et les « autres vertus fortes et lumineuses. 11 le fallait, « non-seulement pour régler honnêtement la vie

« présente, pour assurer la paix de la cité terrestre, « mais pour nous conduire au salut éternel, à la « République toute divine de ce peuple qui ne « finira pas, et dont nous sommes citoyens par la « foi, par l'espérance, par la charité. Ainsi, tandis « que nous vivrons en voyageurs sur la terre, nous « apprendrons à supporter, si nous ne sommes pas « assez forts pour les corriger, ceux qui veulent « asseoir la République sur des vices impunis, « quand les premiers Romains l'avaient fondée et « agrandie par leurs vertus. S'ils n'eurent point « envers le vrai Dieu la piété véritable qui aurait « pu les conduire à la cité éternelle, ils gardèrent « du moins une certaine justice native qui pouvait « suffire à constituer la cité de la terre, à l'éten- « dre, à la conserver. Dieu voulait montrer, dans « cet opulent et glorieux empire des Romains, ce « que pouvaient les vertus civiles, même sans le « secours de la religion véritable, pour faire cornet prendre que, celle-ci venant s'y ajouter, les « hommes pourraient devenir membres d'une cité « meilleure, qui a pour roi la vérité, pour loi la « charité et pour durée l'éternité (1). »

Assurément voilà un langage admirable. Augus-

(1) Volusianus Augastino, inter Àugustini Epist. 135 ; Marcellinus Augustino, epist. 156; Augustinus Volusiano, epist. 137 ; Marcellino, epist. 138.

LA CIV. AU V° SIÈCLE, t. 45

tin no songe point l\ composer une œuvre parfaite selon les préceptes des rhéteurs : il n'est occupé que de convaincre Yolusien et de forcer les résistances d'une âme qui, pour se rendre, n'attend peut-être qu'un dernier assaut. Celte espérance le jette dans la dispute ; du premier coup il va j usqu'au fond du sujet, et il en fait jaillir la première pensée de la Cité de Dieu. Nous sommes en 412, et les vingt-deux livres de la Cité de Dieu, commencés l'année suivante, interrompus, repris durant quatorze ans, ne s'achèveront qu'en 426. Augustin ne fera qu'y développer la doctrine de cette lettre dont il ne dépassera pas l'éloquence. Ainsi naissent les livres immortels, non du rêve orgueilleux d'un homme qui aime la gloire, non du loisir et de la solitude, mais de l'effort d'un esprit qui, poussé dans les luttes de son temps, a cherché la vérité et a trouvé l'inspiration. Nous aurons lieu d'étudier plus tard la Cité de Dieu, d'en visiter toutes les parties, et d'y voir commencer une science inconnue des anciens : la philosophie de l'histoire. Mais nous devons dès à présent nous arrêter au pied de ce monument, le plus grand qui ait été élevé à la réfutation du paganisme. Le plan qu'Augustin s'y traça lui donna lieu d'attaquer et de détruire successivement la théologie fabuleuse des poètes, la théologie politique des hommes d'État, la théolo-

gie naturelle des philosophes. En môme temps qu'il levait les dernières difficultés des savants, il ne laissait plus de prétexte aux répugnances des lettrés. Cette religion qu'ils accusaient de ramener l'ignorance et la barbarie leur montrait déjà des beautés qui promettaient d'égaler l'antiquité profane. Qu'était-ce que l'élégance de Symmaque pour tenir contre les foudres des apologistes chrétiens (1)?

Toutefois l'Évangile n'aurait pas changé le monde, s'il ne se fût adressé qu'aux lettrés et aux savants. La philosophie fit cette faute. Platon écrivit sur la porte de son école : « Que nul n'entre ici « s'il n'est géomètre ; » et, sept cents ans plus tard, Porphyre avouait ce qu'entre tant de sectes il n'en connaissait aucune qui eût enseigné la voie de la délivrance pour toutes les âmes. » Mais le christianisme avait trouvé la voie universelle de la délivrance. C'était sa nouveauté d'évangéliser les pauvres, et longtemps les persécuteurs lui reprochèrent de recruter ses disciples clans les ateliers, chez les tisserands et les foulons. Au commencement du cinquième siècle, la population laborieuse des vil-

(1) S. August., epist. 158, Marcellino : « Verum tamen cogno- « sce quid eos contra moveat, atque rescribe, ut vel epistolis vel « libris, si adjuverit Deus, ad omnia respondere curemus. » De Civitate Dei, prœfatio ad Marcellinum.

les, celle qui habitait, comme dit un poëte, les derniers étages des maisons, appartenait presque entière au culte nouveau. Mais l'idolâtrie restait maîtresse des campagnes. Les guirlandes votives paraient encore les arbres sacrés. Le voyageur rencontrait sur sa route des temples ouverts où fumaient les charbons du sacrifice; des statues debout, et à leurs pieds des autels portatifs ; quelquefois un paysan à l'œil hagard, sur l'épaule un manteau déchiré, une épée à la main, faisant profession de servir Diane, la grande déesse, et de révéler l'avenir (1). Cependant le christianisme crut que des hommes grossiers, mais qui travaillaient, qui souffraient, qui vivaient de cette vie des champs d'où le

(1) Porphyr. ap. S. Augustinum, de Civit. Bel, lib. X, cap. 52 ; Origène, Contra Cclsum; Prudence, Contra Symmachum, I :

Omnis qui celsa scandit cœnacula vulgus, ..;•'

Quique tcrit silicem variis dircursibus atram Et quem panis alit gradibus dispensus ab altis, Aut Vaticano tumulum sub monte fréquentât... Cœtibus aut magnis Lateranas currit ad œdes.

Sancti Severi, Carmen bucolicum :

Signum quod perhibcnt esse crucis Dei Magnis qui colitur solus in urbibus.

S. Maxime de Turin, Serm. 101 : « Et si agrum processeris, cerms « aras ligneas, et simulacra lapidea... Cum maturius vigilaveris, et « videris saucium vino rusticum, scire debes quoniam, ut dicunt, « aut Dianaticus, aut Aruspex est, » etc. Idem. Serm. 102 homilia 16, tractatus 4. Beugnot, Hist. de la chute du paganisme.

Sauveur avait tiré ses paraboles, n'étaient pas éloignés du royaume de Dieu. Il les convoqua dans TÉglise et ne dédaigna pas de disputer devant des laboureurs et des pâtres, comme saint Paul devant T Aréopage.

C'est surtout dans les homélies de saint Maxime de Turin qu'il faut chercher l'exemple de cette controverse populaire. Les habitants des âpres vallées du Piémont défendaient pied à pied les superstitions de leurs aïeux. L'évêque les provoque et s'attaque d'abord à ce fatalisme qui plaisait à des esprits paresseux en les déchargeant de toute responsabilité morale. « Si tout est fixé par le destin, a pourquoi donc, ô païens ! sacrifiez-vous à vos ido- « les? Pourquoi ces prières, cet encens, ces victi- « mes, et tous ces dons que vous étalez dans vos « temples? — C'est disent-ils, pour que les dieux a ne nous nuisent pas. — Comment pourraient a vous nuire ceux qui ne peuvent s'aider, qu'il faut « faire garder par des chiens de peur que les voce leurs ne les enlèvent; qui ne savent se défendre « contre les araignées, les rats et les vers? — Mais, « répliquent-ils, nous adorons le soleil, les étoiles « et les éléments. — Ils adorent donc le feu, qu'é- « teint un peu d'eau et qu'un peu de bois nourrit. c< Ils adorent la foudre, comme si elle n'obéissait ce pas à Dieu aussi bien que les pluies, les vents et

« les nuages. Ils adorent la sphère étoilée, que le ce Créateur a faite avec un art merveilleux pour « l'ornement et la beauté du monde. — Enfin, re- « prennent les païens, les dieux que nous servons « habitent le ciel. » — - Le prédicateur les poursuit dans ce dernier refuge, et, le fouet de la satire à la main, il fustige les crimes des dieux et des déesses : Saturne dévorant ses enfants, Jupiter époux de sa sœur, Mars adultère, ce Serait-ce, continue-t-il , ce parce que Yénus est belle, que, seule d'entre « les déesses, vous la logez dans une planète? Que « faites-vous là-haut de cette femme sans pudeur au « milieu de tant d'hommes? Que dire de ce nom- « bre d'enfants que les païens ne rougissent pas de a donner à Jupiter? Mais si jadis il naissait des c< dieux, pourquoi n'en voit-on plus naître aujour- « d'hui, à moins que Jupiter n'ait vieilli et Junon a passé l'âge d'enfanter (I) ? »

Nous ne nous étonnons point de cette prédication qui ne se refuse ni les images hardies, ni les tours familiers, ni le sarcasme, s'il le faut, pour achever la conquête d'un grossier auditoire. Le christianisme ne descendait au langage des ignorants qu'afin de les instruire, de réveiller la pensée chez ceux

(I) S. Pierre Chrysologue, Serm., 5,155; S. Maxime de Turin, Tractatus 4. Cf. S. Cyprien, ad Demetrianum, de idolorum vanitate*

qu'on réputait incapables de penser. Il brisait les liens de la superstition, il affranchissait les âmes de ces craintes qui peuplaient la nature de divinités malfaisantes, et de ces plaisirs par lesquels l'homme se vengeait de la peur que lui faisaient ses dieux. Les plus intelligents cédaient à la parole, les plus endurcis se laissaient entraîner par l'exemple, l'eau du baptême descendait sur leurs fronts pour y sanctifier leurs sueurs. Ces pauvres gens retournaient calmes et purifiés à leurs charrues et à leurs troupeaux. Ils ne craignaient plus maintenant de rencontrer dans la profondeur des bois les Satyres et les Dryades. Cependant la terre n'était pas désenchantée pour eux. Ils y voyaient à chaque pas les vestiges du Créateur; ils y travaillaient avec respect comme à la vigne du Père céleste. Les orgies de Bacchus ne profanaient plus ces mœurs rustiques dont Virgile avait chanté la pureté et la paix. Ou plutôt, le christianisme seul avait pu donner aux hommes des champs le bonheur rêvé par le poëte des Géorgiques. Maintenant ils connaissaient leur félicité, ils commençaient à aimer leur pauvreté bénie de l'Evangile. Maintenant la pudeur était assise à leur foyer. Maintenant enfin, la Cause souveraine de toutes choses, la vérité ignorée des philosophes, étant manifestée à ces ignorants, ils avaient pu mettre sous leurs pieds les craintes su-

perstitieuses, le destin inexorable et le bruit de l'avare Achéron (1).

La conquête des consciences, commencée par la controverse, s'achevait par la charité. Il ne s'agit point encore de la charité pacifique, de celle qui ne connaît pas d'ennemis, ne songeant qu'à délivrer des captifs, à bâtir des écoles et des hôpitaux, à couvrir de ses institutions le vieux monde romain, comme on couvre de bandelettes un corps brisé. Je parle de la charité militante, de celle qui attaquait le paganisme, mais avec des armes nouvelles, avec la mansuétude, le pardon et le dévouement.

Il faudrait pénétrer d'abord dans l'intérieur des familles romaines partagées entre la vieille croyance et la nouvelle. On voudrait voir comment les chrétiens savaient faire le siège d'une âme païenne, la presser par toutes les violences de la tendresse, et ne compter pour rien le temps consumé, quand le vaincu se laissait conduire à l'autel du Christ. C'est à peu près le tableau que nous montre saint Jérôme quand il nous introduit dans la maison d'Al-

(1) Virgile, Géorgie, lib. II :

0 fortunatos mmium, sua si bona norint,

Agricolas!...

At secura quies et nescia fallere viln...

Casta pudicitiam servat domus...

Félix qui rcrum potuit cognoscerc causas,

Alquc metus omnes et inexorabilé fatum

Subjccit pedibus, strepitumque Acberontis avari!

binus, patricien et pontife des anciens dieux. Lseta, fille de ce païen, était chrétienne; et d'un époux chrétien elle avait eu la jeune Paula, dont l'éducation occupait saint Jérôme au fond de son désert. Il écrit donc à Lseta : « Qui aurait cru que la pe- « tite-iille du pontife Albinus naîtrait d'un vœu fait « au tombeau d'un martyr, que son aïeul sourirait ce un jour en l'entendant bégayer le cantique du « Christ, et que ce vieillard nourrirait sur ses ge- « noux une vierge du Seigneur? » Puis avec une touchante bonté, consolant les craintes de Lseta : « Une sainte et fidèle maison sanctifie, dit-il, l'infic< dèle resté seul de son parti. Il est déjà le candidat « de la foi celui qu'environne une troupe chrétienne « d'enfants et de petits-enfants. Laeta, ma très-reli- « gieuse fille en Jésus-Christ, que ceci soit dit afin c< que vous ne désespériez pas du salut de votre « père. » Enfin il joint aux encouragements les conseils; il entre dans le complot domestique, il dirige la dernière attaque contre laquelle l'obstination du vieillard ne tiendra pas : « Que votre jeune « enfant, quand elle apercevra son aïeul, se jette a dans son sein, qu'elle se suspende à son cou, et « lui chante Y alléluia malgré lui (1). »

(1) S. Jérôme, Epist. 107, ad Lœtam : u Quis hoc crederet ut « Àlbini pontificis neptis de repromissione martyris nasceretur?... « Cum avum viderit, in pectus cjus transiliat, collo dependeat, « nolenti alléluia decantet. »

m CINQUIÈME LEÇON.

Voilà les manœuvres pieuses qui se répétèrent sans doute dans chaque maison patricienne, et auxquelles se rendirent successivement, mais lentement, ces vieux Romains, ces esprits superbes et opiniâtres, derniers remparts du paganisme. Après tout, la douceur et la patience étaient faciles lorsqu'il s'agissait d'entraîner un père. Il y avait plus de mérite à évangéliser des ennemis, à vaincre par la générosité des populations fanatiques. Quand saint Augustin prit possession du siège d'Hippone, les lois des empereurs mettaient à sa disposition le fer et le feu contre les païens. Toutefois il défend qu'on les violente. Il ne veut pas qu'on brise malgré eux les idoles érigées sur leurs terres. « Commence çons, dit-il, par renverser les faux dieux dans « leurs cœurs. » Les chrétiens de la petite ville de Suffecte, oubliant ses leçons, avaient détruit une statue d'Hercule. La multitude païenne s'émut, elle s'arma, elle se jeta sur les fidèles et en tua soixante. Augustin pouvait demander le supplice des coupables, invoquer, non les édits de Théodose, mais toutes les lois romaines qui punissaient l'assassinat, la violence à main armée. Il écrit aux païens de Suffecte, il leur reproche le sang innocent, il fait gronder sur leurs têtes les menaces du ciel, mais il ne les appelle pas devant les juges de la terre, ce Si vous dites, continue - 1— il, que l'Her-

a eule était à vous, soyez en paix, nous le rendrons. « Les pierres ne nous manquent pas, nous avons des a métaux, plusieurs sortes de marbre et des ou- « vriers en grand nombre. On ne perd pas un mo- « ment pour sculpter votre dieu, pour le tourner « et le dorer. Nous aurons encore soin de le pein- « dre en rouge, afin qu'il puisse entendre vos priè- « res... Mais si nous vous restituons votre Hercule, c< rendez-nous tant d'âmes que vos mains nous ont « arrachées. » Un langage si sensé, si fort, et toutefois si clément, devait toucher les cœurs. La nature humaine aime ce qui la dépasse, et la doctrine du pardon des ennemis, qui étonna d'abord le monde, finit par le gagner (1).

Quand les édits des empereurs n'avaient pas le pouvoir de faire tomber les idoles, comment auraient-ils fermé les arènes? Constantin, dans le premier élan de sa conversion et par une constitution de l'an 525, avait interdit les jeux sanglants. Mais la passion du peuple, plus forte que la loi, ne protégeait pas seulement ces plaisirs, elle voulait que les princes en fussent complices, et les victoires de Théodose approvisionnèrent encore de gladiateurs l'amphithéâtre de Rome. Vainement l'éloquence des Pères s'était soulevée contre ces barba -

(1) S. Augustin, Serm, 61; epist, 50, « Senioribus coloniae Suf~ fectanœ, »

ries; vainement le poëte Prudence, dans des vers pathétiques, pressait Honorius de faire que la mort cessât d'être un jeu et l'homicide une volupté publique. Ce que nulle puissance terrestre n'avait osé, la charité l'accomplit. Un moine d'Orient appelé Télémaque, un de ces hommes inutiles, ennemis de la société humaine, comme on disait, prit un jour son bâton de voyage et s'achemina vers Rome pour y mettre fin aux combats de gladiateurs. Or, le 1er janvier de l'an 404, le peuple romain, entassé sur les gradins du Colisée, célébrait le sixième consulat d'Honorius. Déjà plusieurs paires de combattants avaient ensanglanté l'arène, quand tout à coup, au milieu d'un assaut d'armes qui suspendait tous les yeux et tous les esprits, on vit paraître un moine étendant les bras et s'efforçant d'écarter les épées. A cet aspect, la foule étonnée se lève ; on demande quel téméraire ose troubler les plaisirs très-sacrés du peuple-roi. De tous côtés pleuvent les malédictions, les menaces, et bientôt les pierres. Télémaque lapidé tombe, et les combattants qu'il avait voulu séparer l'achèvent. Il fallait ce sang pour sceller l'abolition des spectacles sanglants. Le martyre du moine força l'irrésolution d'Honorius, et un édit de la même année, qui semble avoir été obéi, supprima les combats de gladiateurs. Avec eux l'idolâtrie perdait une de ses plus puissantes

attaches. Le Colisée resta debout; il Test encore. Seulement une large brèche dans ses flancs rappelle l'assaut que le christianisme livra à la société romaine, où il ne pénétra qu'en la démantelant. Mais on bénit les ruines qu'il a faites lorsque, entrant aujourd'hui dans le vieil amphithéâtre, on ne voit plus sous ses arcades croulantes que des scènes de paix : les plantes fleurir, les oiseaux faire leurs nids et les enfants jouer innocemment au pied de la croix de bois qui s'élève au milieu, vengeresse de l'humanité outragée et rédemptrice de l'humanité coupable (1).

Le prodige, c'est que, devant tant d'amour et de lumières, le monde ne se rendît pas tout d'un coup, et que le paganisme ne pérît pas tout entier. Une partie se conserva malgré le christianisme, comme pour le tenir en haleine par une résistance éternelle. Une autre partie se conserva au sein du christianisme, qui fit voir sa sagesse en respectant les besoins légitimes de l'homme et les joies innocentes des peuples.

11 y a dans le paganisme deux choses : il y a la fausse religion, mais il y a aussi la religion môme,

(1) Lexunica Cod. de Gladialoribus. Symmaque, lib. X, epist. 68. Prudence, Contra Symmachnm, II. Sur le martyre de saint Télémaque, Théodoret, Hist. ecclés., V, 20 ; Martyrologium romanum, ad diem 1 januarii.

c'est-à dire le commerce de l'homme avec le monde invisible, par conséquent tous les moyens de fixer ce commerce sous des formes sensibles, les temples, les fêtes, les symboles. La pensée religieuse ne se laisse pas confiner dans le domaine solitaire de la contemplation : il faut qu'elle en sorte, qu'elle s'empare de l'espace par les monuments qu'elle se fait bâtir, du temps par les jours sacrés qu'elle se réserve, de toute la nature en y choisissant pour ses emblèmes ce qu'elle y trouve de plus lumineux et de plus pur : le feu, les parfums, les fleurs. Voilà ce qui ne devait pas périr, et la politique de l'Eglise eut à résoudre cette difficulté, d'écraser l'idolâtrie sans étouffer le culte.

Le zèle des Pères éclate dans tous les écrits; on les accuse même de l'avoir poussé jusqu'au vandalisme en demandant le renversement des temples. Cependant saint Augustin prend la plus sage mesure contre cette passion de détruire qui s'empare des peuples au moment des grandes émotions publiques, il défend aux chrétiens de détourner à leur usage personnel les objets affectés au culte des faux dieux. 11 veut que la pierre, le bois, les métaux précieux se purifient en servant au bien de l'Etat ou à Thonneur du Dieu véritable. Ces maximes sauvèrent en Italie, en Sicile, dans les Gaules, un grand nombre d'édifices où respire encore le génie de

l'antiquité. Le Panthéon d'Àgrippa devint la basilique de tous les Martyrs. À Rome, huit autres sauctuaires païens se sont conservés jusqu'à nos jours sous l'invocation du saint qui protège les vieux murs. Les temples de Mars à Florence, d'Hercule à Milan, se changèrent en baptistères. La Sicile défendit longtemps ses anciens autels. Mais après le concile d'Ëphèse, quand le culte de la Mère de Dieu se présenta aux hommes avec un éclat nouveau et charmant, les Siciliens se rendirent. La douce main de la Vierge ouvrit plus de temples que n'avait fait la main de fer des Césars. Le mausolée du tyran Phalaris fut consacré à Notre-Dame de la Miséricorde, et le temple de Yénus au mont Eryx, desservi jadis par un collège de courtisanes, devint l'église de Sainte-Marie des Neiges (1).

Si le peuple tenait à ces portiques superbes sous lesquels avaient prié ses pères, il était plus difficile encore de lui ôter les fêtes qui interrompaient la sévérité du travail et l'ennui de la vie. Au lieu de les retrancher, le christianisme les sanctifia. Dès la fin du quatrième siècle, les solennités des martyrs succédaient à celles des faux dieux. Les évoques souffrirent qu'une joie chaste vint se mêler à

(1) S. Augustin, epist. 47, Publicolœ. Marangoni, Délie cose gentilesche e profane trasportate ad uso ecl ornamento délie chiese, p. 256, 276, 282. Beugnot, Histoire de la chute du paganisme en Occident.

la gravité de ces pèlerinages : on y permit des agapes fraternelles, on y transporta les foires qui avaient attiré la foule aux fêtes de Bacchus et de Jupiter. Cependant la persévérance du clergé ne réussit pas à déplacer les jours consacrés par la coutume ; il fallut que le cycle de Tannée chrétienne s'accommodât sur plusieurs points au calendrier païen. Ainsi, selon le témoignage deBède, la procession de la Chandeleur fit oublier les Lupercales ; les Ambarvales ne disparurent que devant la pompe rustique des Rogations. Les paysans d'Enna, en Sicile, ne pouvaient se détacher des réjouissances qu'ils célébraient en l'honneur de Cérès après la moisson; la fête de la Visitation fut relardée pour eux, et ils offrirent aux autels du Christ les épis mûrs dont ils avaient couronné leurs idoles (1).

En effet, si le christianisme ne permettait plus d'adorer la nature, il n'est pas vrai qu'il la maudît, ni qu'il réprouvât tout ce qui fait la beauté visible de l'univers. Il trouvait non-seulement dans les cultes païens, mais dans la liturgie judaïque, un symbolisme qui employait les créatures comme

(1) Théorîoret, cité par Baronms ad ann. 44, 87. S. Augustin, Epist. 29. S. Grégoire de Nysse,in Vita S. Gregorii Thaumaturgi. Les conciles se hâtèrent de réprimer les désordres qui s'introduisirent dans ces nouvelles fêtes. Concilium Carthagin., III, can. 50; Tolet.y 111, cap. xxm. Marangoni, p. 282.

autant de signes d'un langage sacré entre l'homme et le Créateur. Le candélabre à sept branches éclairait le sanctuaire de Moïse, les résines d'Arabie brûlaient sur l'autel, et chaque année le peuple cueillait des palmes et des feuillages pour la fêle des Tabernacles. Ces rites de toutes les religions devaient passer dans la religion nouvelle. Déjà le poëte Prudence convie au tombeau de sainte Eulalie les vierges chrétiennes, et leur demande pour la jeune martyre des fleurs à pleines corbeilles. En même temps s'introduisit l'usage de brûler des cierges devant les sépulture des saints. Le prêtre Vigilance s'éleva contre cette pratique, et la taxa d'idolâtrie. Mais saint Jérôme répondit, et avec la lucidité de son génie il embrassa du premier regard toute l'étendue de la question : « Vous appelez ces « chrétiens idolâtres, dit-il, je ne le nie point : ce nous tous qui croyons au Christ, nous venons de « l'idolâtrie. Mais, parce qu'autrefois nous ren- « dîmes un culte aux idoles , n'en faut-il plus « rendre au vrai Dieu?... Toutes les Églises de ce l'Orient allument les flambeaux au moment de ce lire l'Evangile, non pour dissiper les ténèbres, « puisque, à cette heure, le soleil brille de tout c< son éclat, mais en signe de joie, mais en méc( moire de ces lampes qu'en Iretiennent les vierges ce sages, mais en l'honneur de la lumière éternelle

« dont il est écrit : « Votre Verbe, Seigneur, sera a le flambeau de ma roule et la lumière de nos ce sentiers (1), »

Saint Jérôme résumait, sur ce point, toute la politique de l'Église, celle qui acheva la conversion du monde romain, comme celle qui commença la civilisation des barbares. Deux siècles plus tard, quand les Anglo-Saxons se pressaient en foule au baptême et ne demandaient qu'à brûler leurs temples, le pape saint Grégoire le Grand modérait cette ardeur; il écrivait à ses missionnaires de détruire les idoles, mais de conserver les temples, de les purifier, de les consacrer; de sorte qu'après avoir confessé le vrai Dieu, le peuple se réunît plus volontiers pour le servir dans des lieux déjà connus. Il conseillait aussi de remplacer les orgies du paganisme par des banquets honnêtes, espérant que si l'on permettait à ces pauvres gens quelques joies extérieures, ils pourraient s'élever plus facilement aux consolations de l'esprit (2). Les ennemis de l'Église romaine ont triomphé de ces textes; ils y ont vu l'abomination introduite dans le lieu saint. J'y admire, au contraire, une religion qui a pénétré jusqu'au fond de l'homme, qui sait quels com-

(1) Marangoni, p. 378, Prudence, Pcri-Stephanon, hymn. sanclœ Eulaliœ. S. Jérôme, Contra Vigilantium.

(2) Saint Grégoire, lib. XI, epist. 70.

bats nécessaires elle lui demandera contre ses passions, et qui ne veut pas lui imposer des sacrifices inutiles. C'est là connaître la nature humaine, c'est l'aimer : on ne la gagne qu'à ce prix.

Mais le paganisme avait un autre principe que l'Église ne ménagea pas, qu'elle attaqua sans relâche, et qui résista, aussi impérissable que les passions où il avait ses racines.

D'abord l'ancienne religion espéra se conserver tout entière et franchir le temps des invasions, comme Enée avait traversé l'incendie de Troie, en sauvant ses dieux. Les païens comptaient avec joie un grand nombre de païens parmi ces Goths, ces Francs, ces Lombards qui couvraient l'Occident. Le polythéisme romain, fidèle à ses maximes, tendait la main au polythéisme des barbares. Quand le Jupiter du Capitole avait admis à ses côtés les étranges divinités de l'Asie, comment aurait-il pris ombrage de Woden et de Thor, que l'on comparait à Mercure et à Yulcain? C'étaient, disait-on, les mêmes puissances célestes honorées sous des noms différents, et les deux cultes devaient se soutenir l'un l'autre contre le Dieu jaloux des chrétiens. Aussi le flot de l'invasion sembla laisser comme un limon où les germes du paganisme se ravivèrent. Au milieu du sixième siècle, quand Rome avait passé cinquante ans au pouvoir des Goths, les

idolâtres y étaient encore si hardis, qu'ils essayèrent d'ouvrir le temple de Janus et de restaurer le Palladium. Au commencement du septième siècle, saint Grégoire le Grand appelait la sollicitude des évêques deTerracine, de Corse et de Sardaigne sur les païens de leurs diocèses. Vers le même temps, les efforts de saint Romain et de saint Éloi achevaient à peine la conversion de la Neustrie ; el, au huitième siècle, l'Austrasie étant troublée par la corruption du clergé et par les violences des grands, on vit la multitude abandonner l'Évangile et relever les idoles. A vrai dire, les deux paganismes se confondent, et la lutte de trois cents ans que l'Église avait soutenue contre les faux dieux de Rome n'était que l'apprentissage d'un combat plus long qu'elle devait livrer aux divinités des Germains. Là aussi elle vainquit par la charité poussée jusqu'au martyre, et par la controverse poussée jusqu'au dernier degré de condescendance pour les esprits grossiers. Le christianisme traita ces barbares avec le même respect que les peuples de Tltalie et de la Grèce. Toute la polémique des anciens apologistes reparaît dans les homélies des missionnaires qui évangélisent la Frise et la Thuringe. L'évêque Daniel, enseignant comment il faut discuter avec les païens du Nord, renouvelle les arguments de saint Maxime de Turin ; « Vous

« leur demanderez, dit-il, si leurs dieux engen- « drent encore, ou pourquoi ils ont cessé de milice tiplier (1). »

Cependant Charlemagne approchait; il allait assurer au christianisme l'empire, mais non le repos. Le paganisme vaincu se transforma : au lieu d'un culte, ce ne fut plus qu'une superstition. Mais sous cette forme il conserva ce qui faisait son fond, le pouvoir d'égarer les hommes par la terreur et par la volupté. Les peuples convertis consentirent à tenir leurs anciens dieux pour autant de démons, mais à la condition de les craindre, de les invoquer, d'attacher une vertu secrète à leurs images. Ainsi les Florentins avaient consacré à saint Jean le temple de Mars : mais l'épouvante environnait encore la statue du dieu déchu; on la transporta, non sans respect, à l'entrée du vieux pont. Or, en 1215, un meurtre commis en ce lieu mit aux prises les Guelfes et les Gibelins; sur quoi l'historien Yillani (2), un homme sage,

(1) Gibbon, Hisl. o f décline and f ail of Roman empire, chap. 28. Beugnot, Hist. de la chute du paganisme en Occident. Procope, de Bello gothico. Saint Grégoire, Epist. En ce qui touche la conversion des Germains, qu'il me soit permis de renvoyer à mon livre sur la Civilisation chrétienne chez les Francs.

(2) Villani, Cronaca, lib,I, 42, 60. « K con tutto chè i Fioren- « tini fossero divenuti Christiani, ancora teneano molti costumi del « Paganesimo... » Id., ibid., lib. V, 58 : « E ben mostro cha'l ne- « mico deirumana generazione per le peccata de'Fiorentini avesse

mais entraîné par l'opinion de son temps, conclut « que l'ennemi de la race humaine avait gardé un a certain pouvoir dans son ancienne idole, puisque a aux pieds de cette idole fut commis le crime qui « livra Florence à tant de maux. x> Les fantômes de ces puissances malfaisantes se retiraient lentement. Les imaginations ne pouvaient se détacher de ce qui les avait émues pendant tant de siècles : on faisait intervenir les anciennes divinités dans les imprécations et les serments : les Italiens jurent encore par Bacclius. En même temps les souvenirs du paganisme se perpétuaient aussi opiniâtres et plus dangereux dans ces fêtes sensuelles, dans ces orgies et ces chants obscènes que les canons des conciles ne cessent de poursuivre en Italie, en France, en Espagne. Les pèlerins du Nord qui visitaient Rome s'étonnaient d'y voir les calendes de janvier célébrées par des chœurs de musiciens et de danseurs qui parcouraient la ville « avec des chants sacri- « léges et des acclamations à la manière des ido- « lâtres. » Lorsque les villes italiennes renaissant à la liberté s'empresseront de se constituer à l'image de Rome, lorsqu'elles eurent des consuls, elles voulurent des jeux publics. On y célébra des courses de chevaux et de piétons: mais les réminiscences

« podere nelFidolo di Mnrte, il quale i Fiorentini adoravano antica- « mente. »

de la luxure antique vinrent se mêler à ces délassements : et, à l'exemple des fêles de Flore, on donna des courses de courtisanes. Si l'Italie du moyen âge ne renouvela pas les combats de gladiateurs, elle ne renonça cependant pas aux spectacles sanglants. À Ravenne, à Orvieto, à Sienne, la coutume avait fixé des jours où deux bandes de citoyens prenaient les armes et s'entre-tuaient pour le plaisir de la foule. Pétrarque, en 1346, s'indigne d'avoir vu recommencer à Naples les tueries du Colisée. Il raconte qu'entraîné un jour par quelques amis, il se trouva non loin des portes de la ville, dans un lieu où la cour, la noblesse et la multitude, rangés en cercle, assistaient à des jeux guerriers. De nobles jeunes gens s'y égorgeaient sous les yeux de leurs pères; c'était leur gloire de recevoir avec intrépidité le coup mortel, et l'un d'eux vint rouler tout sanglant aux pieds du poëtc. Saisi d'horreur, Pétrarque enfonça l'éperon dans les flancs de son cheval, et s'enfuit en jurant de quitter avant trois jours une terre abreuvée de sang chrétien (1).

(1) Muratori, Dissert., 29 de Spectaculis et ludis publicis medii aevi, p. 852, 855, 852. — Pétrarque, Familiarium, lib. V, epist. 5. « Cum luce média, inspectantibus regibus ac populo, infamis ille « gladîatorius ludus in urbe Itala celebretur, plus quam barbara « feritate. llbi more pecudum sanguis humanus fundilur, et sub « oculis parentiun infelices filii jugulantur, juguloque gladium in- « constantius excepisse infamia summa est, quasi pro Republica aut

Si les instincts païens couvaient ainsi au fond de la société catholique, il fallait s'attendre à les voir éclater aussitôt que le paganisme lui-même reparut publiquement dans l'hérésie des Albigeois. De la Bulgarie jusqu'à la Catalogne, et des bouches du Rhin jusqu'au phare de Messine, des millions d'hommes se soulevèrent, ils combattirent, ils moururent pour une doctrine dont le prestige était de remplacer l'austérité du dogme par une mythologie nouvelle, de reconnaître deux principes éternels, l'un du bien, l'autre du mal, et de détrôner le Dieu solitaire des chrétiens (1).

Ce paganisme populaire étonne en des temps où l'on a cru l'Église maîtresse absolue des consciences. Mais ce qui confond, c'est d'y trouver un paganisme savant, c'est que la raison humaine, affranchie par l'Évangile, soit retournée à son ancienne servitude ; c'est qu'à chaque siècle, des hommes éclairés, ingénieux, infatigables, se soient rencontrés pour renouer la tradition de l'école alexandrine et pour restaurer l'erreur par la philosophie et parles sciences occultes.

Jusqu'au septième siècle, on peut suivre dans

« pro œternœ vitse prœmiis certetur. » Je dois l'indication de celte lettre à M. Eugène Rendu, qui prépare sur Pétrarque un grand travail historique.

(1) Schmidt, Hist. et Doctrine de la secte des Cathares ou Albigeois, t. II, p. 167.

les écoles gallo-romaines les traces des doctrines païennes, on y voit même des païens de profession, et les écrivains de ce temps combattent encore les faux savants « qui se vantent d'étendre les décou- « vertes de leurs devanciers, mais qui sont ratta- « chés aux mêmes erreurs. » Cependant ces dernières étincelles devaient se perdre dans l'obscurité des temps barbares. C'est au milieu de la Renaissance carlovingienne qu'un théologien profond, un élève des écoles monastiques d'Irlande, Jean Scot Érigène, vint professer avec beaucoup de force et d'éclat une philosophie tout imprégnée d'opinions alexandrines. Il en tempérait les excès par des contradictions qui sauvaient son orlhodoxie, mais qui ne satisfirent pas la logique de ses successeurs. Trois cents ans plus tard, Amaury de Bène et David de Dinand enseignèrent publiquement le panthéisme, l'unité de toute substance, l'identité de l'esprit et de la matière, de Dieu et delà nature (1). L'Église comprit la grandeur du péril : la secte nouvelle tomba sous les foudres des docteurs et des conciles. Mais le principe panthéiste ne périt point, il se retira parmi les disciples d'Averrhoës pour re-

(1) Saint Ouen, Prœfatio ad vitam sancti Eligii. Vrologus ad éîtam sancti Maximini Miciacensis, ajmd Mabillon, Acta SS. 0. S. B. 1, 581. Jean Scot, de Divisione naturœ. Sur Amaury de Bène et David de Dinand, Martin. Polon. Chronic., liv. IV, S. Thomas m secund. Sentent., dis. XVII quaest.

IA CIV. AU Ve SIÈCLE. I. 14

paraître un jour, plus menaçant que jamais, avec Giordano Bruno et Spinosa.

Pendant qu'une fausse métaphysique ramenait plusieurs esprits à l'antiquité païenne, un plus grand nombre y retournait par les sciences occultes. Ici nous touchons à une des plaies vives du moyen âge. On a durement accusé les temps chrétiens d'avoir engendré, à la faveur de leurs ténèbres, l'astrologie, la magie, et aussi la législation sanguinaire qui réprimait ces délires. On oublie que les siècles classiques des sciences occultes sont les siècles les plus éclairés du paganisme. Elles prospèrent à Rome sous Auguste, elles grandissent dans Alexandrie, elles ont pour initiés les plus illustres des néoplatoniciens, Jamblique, Julien, Maxime d'Éphèse. Vainement Origène, surprenant les secrets des adeptes, dévoile une partie de leurs artifices, par quels prestiges ils font gronder la foudre, apparaître les démons, parler les têtes de mort. La foule croit à des mystères qui ont pour elle le charme de la terreur. Les Césars s'inquiètent de cet art divinatoire, qui se vante d'avoir annoncé leur avènement, mais qui prédit aussi leur chute prochaine. On voit les astrologues, sous le nom de mathématiciens, bannis par Tibère , persécutés pendant trois cents ans, proscrits enfin par une constitution de Dioclétien et de Maximien. C'est

la législation des empereurs païens, conlinuéepar Valentinien et Yalens , introduite dans les lois d'Athalaric, de Luitprand et de Charlemagne, qui fonde le droit pénal du moyen âge en matière de sorcellerie. Le flambeau de la sagesse antique alluma les bûchers reprochés au christianisme (1).

Mais les bûchers ne pouvaient rien contre l'attrait du fruit défendu. Au treizième siècle, c'està-dire quand la civilisation chrétienne est dans sa fleur, on voit reparaître les doctrines qui divinisaient les astres en soumettant à leurs influences les volontés humaines. L'astrologie a fait sa paix avec les lois, elle a sa place à la cour des princes et jusque dans les chaires des universités. Les armées ne marchent plus que précédées d'observateurs qui mesurent la hauteur des étoiles, et qui règlent sous quelle conjonction il faut tracer un camp ou livrer une bataille. L'empereur Frédéric II est entouré d'astrologues, les républiques italiennes ont les leurs, et les deux partis se disputent le ciel comme la terre (2). D'un autre côté, on

(1) Origène, Philo sophumena, éd. Miller, lib. IV, p. 62, G5, 71, 75. Suéton., in Tiberio. Cod. Justin., IX, 18, de Maleficis et Mathemalicis . Ibid., II, 4, 5, 9.

(2) Libri, Histoire des sciences mathématiques en Italie, t. II, p. 52. Muratori, Scriptores Rerum Italicarum, VIII, 228; XIV, 950 et 951. Villani, Cronaca, VI, 82.

voit recommencer ce qui était au fond du paganisme , c'est-à-dire cette laite désespérée de l'homme contre la nature, pour la vaincre, non par la science et par l'art, mais par des opérations superstitieuses et des formules. Les adeptes de la magie renouvelaient toutes les observances idolâtriques, ils les renouvelaient non-seulement dans le secret de leurs laboratoires, mais dans des écrits nombreux qui circulaient, protégés par la crainte et la curiosité, à l'ombre des écoles et des cloîtres. Albert le Grand les connut, et quand il énumère les procédés par lesquels ces esprits égarés se vantaient de prévoir et de conjurer l'avenir, on s'étonne de retrouver des superstitions décrites et flétries par les anciens. Telles sont « ces images « abominables qu'on nomme Babyloniennes, qui « tiennent au culte de Yénus, et les images de Bé- « lénuset d'Hermès, qu'on exorcise par les noms de « cinquante-quatre démons attachés au service de « la lune. On y inscrit sept noms en ordre direct a pour obtenir un événement heureux, et sept noms « en ordre inverse pour éloigner un événement a funeste, Or on les encense au premier cas avec « de l'aloès et du baume, au second avec de la ré- « sine et du bois de sandal (1). »

(1) Albert le Grand, Oper., I. Y. Spéculum astronom., in quo de libris licitis et illicitis pectractutur, cap. xi.

Voilà ce que pouvait encore l'erreur au temps de saint Louis et de saint Thomas d'Aquin. Les théologiens épuisèrent leurs arguments. Dante marqua au plus profond de son Enfer la place des magiciens et des astrologues. Les sciences occultes continuèrent de fasciner les hommes jusqu'au moment où elles parurent s'évanouir à la grande lumière du dix-septième siècle. Mais le paganisme ne s'évanouit point avec elles, il se réfugia au fond des mauvais instincts de la nature humaine : il continua d'y bouillonner comme la lave d'un volcan, dont les éruptions devaient effrayer plus d'une fois encore le monde chrétien. Non, le paganisme n'est pas éteint dans les cœurs tant qu'y régnent la peur de Dieu et l'attrait voluptueux de la nature. Le paganisme n'est pas étouffé dans l'école, tant que le panthéisme s'y défend, tant que des sectes nouvelles annoncent l'apothéose de l'homme et la réhabilitation de la chair. En même temps l'antique erreur domine encore l'Asie, l'Afrique et la moitié des îles de l'Océan, elle s'y maintient armée et menaçante; elle fait des martyrs au Tonquin et en Chine, comme elle en faisait à Rome et à Nicomédie ; elle dispute à l'Evangile six cents millions d'âmes immortelles.

Un homme célèbre, qui a laissé de justes regrets, mais qui s'est trompé souvent, a écrit ce comment

2iG CINQUIÈME LEÇON.

« les dogmes finissent. » Après l'étude que nous venons de faire, nous commençons à comprendre que les dogmes ne finissent pas. Sous des formes diverses, l'humanité n'a connu que deux dogmes, celui du vrai Dieu et celui des faux dieux : les faux dieux qui sont maîtres des cœurs païens et des sociétés païennes, le vrai Dieu dont l'idée s'est levée des montagnes de Judée pour éclairer premièrement l'Europe et ensuite, de proche en proche, le reste de la terre. La lutte de ces deux dogmes explique toule l'histoire, elle en fait l'intérêt et la grandeur ; car il n'y a rien de plus grand et de plus touchant pour le genre humain que d'être le prix du combat entre l'erreur et la vérité.

Messieurs,

Nous avons vu quelles racines l'antique religion de Rome avait poussées, ce qu'il fallut de siècles pour les arracher, ce qu'il fallut de sagesse, de courage, de ménagements pour étouffer l'erreur, sans violenter la nature humaine, pour détruire le paganisme sans briser les symboles innocents du commerce qui lie la terre au ciel. Cependant la croyance religieuse ne faisait pas le fond de la civilisation romaine : le dogme primitif venait des Etrusques ; la Grèce avait donné ses fables, et l'Orient vaincu, ses mystères. Ce qui n'appartient qu'a Rome, c'est le génie de l'action ; sa destinée,

c'est de réaliser sur la terre l'idée du juste, c'est de fonder le règne du droit.

Tu regere imperio populos, Romane, mémento; Hœ tibi erunt artes

Vint un temps où Rome ne se souvint plus de l'art de vaincre, mais elle n'oubliera jamais celui de gouverner : au moment même de sa dernière décadence, quand les barbares partout vengés lui font la loi et débattent avec elle le chiffre de sa rançon; quand ils croient la tenir et l'enchaîner, c'est alors que loute sa puissance se réfléchit, se ramasse dans cette législation, dans ces codes qui, tôt ou tard, finiront par subjuguer les barbares, qui retiendront encore le monde sous leur tutelle après la ruine de l'empire, et qui, pendant tout le moyen âge, forceront les descendants des Wisigoths, des Bourguignons, des Francs, à venir s'asseoir dans les écoles pour y pâlir sur les textes du droit romain. C'est cette grande victoire de la pensée sur la force que nous devons étudier aujourd'hui.

Quelle puissance cachée soutenait donc la constitution romaine au commencement du cinquième siècle? Que devait-elle perdre aux grands coups qui allaient faire crouler l'empire d'Occident? Que devait-elle gagner?

Au cinquième siècle, il y a deux grandes sources du droit romain marquées par deux actes législatifs.

Et d'abord, toute la jurisprudence des temps classiques, tout le travail des jurisconsultes qui se succédèrent depuis Auguste jusqu'à la fin du règne des Antonins ; et afin qu'il n'y ait pas de doute sur le caractère obligatoire de ces décisions, une constitution rendue sous Théodose II et Yalentinien III, en 426, bien connue sous le nom de Loi des Citations, décide qu'à l'avenir les écrits des seuls jurisconsultes Papinien, Paul, Gaïus, Ulpien et Modestin auront force de loi ; en cas de partage, triomphera l'opinion qui aura pour elle le plus grand nombre de ces jurisconsultes, et, s'il y a de chaque côté le même nombre de voix, l'avis de Papinien l'emportera (1). Ceci pouvait être une mauvaise mesure : il était téméraire de canoniser ainsi des opinions souvent contradictoires, des controverses, des consultations, où souvent il y avait plus de subtilité que de génie : il était d'ailleurs peu conforme à l'esprit, au besoin des temps chrétiens, de retourner ainsi en arrière, de restaurer, par une sorte d'apothéose, toute cette jurisprudence païenne : mais là nous reconnaissons ce

(1) Cod. Theod., 1. I. Tit. iv, lex prima, de Responsis prudentum.

grand pouvoir de la tradition, qui s'est conservé à Rome par une disposition providentielle, et il a été heureux pour nous que ces textes, destinés à être réduits en poudre par les désastres qui allaient traverser l'empire, fussent ainsi sauvés par cette constitution qui les revêtait d'un caractère légal et les associait à l'inviolabilité de la loi.

D'un autre côté se trouvaient les recueils toujours croissants des constitutions des princes et surtout des princes chrétiens. En 429, Théodose le Jeune et Valenlinien III, voulant remédier à cette confusion, ordonnèrent qu'une commission, composée de neuf personnes, jurisconsultes ou hommes d'État, en fissent une compilation régulière où seraient disposés, en seize livres et sous des titres multipliés, les actes législatifs des princes qui pouvaient régir la vie publique et la vie civile; les dispositions contradictoires devaient disparaître tout en laissant subsister le texte primitif autant que les nécessités de la correction et de la clarté le permettraient. Cette décision nous conserva toute la série des constitutions des princes chrétiens, sans omettre celles de Julien, dont l'œuvre fut respectée alors même que la réaction semblait devoir être la plus impitoyable et la plus victorieuse.

Ainsi nous pouvons dire qu'en 450 la société

romaine a deux législations ; nous y trouvons, et les barbares y trouveront aussi, deux droits en présence l'un de l'autre : d'un côté, le paganisme antique tempéré par la philosophie des jurisconsultes qui, nous le verrons, se ressent elle-même de bonne heure de l'influence chrétienne; d'un autre côté, le christianisme, mais le christianisme timide des empereurs, qui n'embrassent que les réformes déjà ébauchées par la philosophie des jurisconsultes et qui mesurent avec prudence les coups qu'ils sont forcés de porter aux anciennes institutions païennes ; d'un côté, le droit païen déjà éclairé de la première aurore chrétienne ; de l'autre, les commencements d'un droit chrétien encore engagé dans les dernières ténèbres de cette nuit d'où sortait le monde.

Nous allons examiner successivement ces deux principes et les conséquences qu'ils avaient produites,

Si nous ouvrons les textes de la jurisprudence classique de cette époque vantée du siècle desÀntonins, nous voyons que tous ces jurisconsultes, dont Valentinien a canonisé les écrits, reconnaissent encore, bien loin derrière eux, mais comme permanente et souveraine, l'antique loi des Douze Tables. Ils la citent, ils la commentent, ils l'éludent souvent, mais alors même lui rendent hommage, car

252 SIXIÈME LFÇON.

ils se refusent à la méconnaître et à la violer; jamais ils n'ont osé abjurer cette loi gravée sur le bronze par la main de fer des décemvirs ; elle est pour eux comme le véritable maître à la verge duquel on s'efforce en vain d'échapper. Retraçons, en peu de mots, non ses dispositions, mais son caractère.

Ce vieux droit païen, théocratique, dont les jurisconsultes n'osaient pas encore méconnaître l'aulorité tant de fois séculaire, est un livre à moitié scellé, un recueil de traditions, de formules sacramentelles, de rites sacrés qui enveloppent le droit sous la môme forme dont on voile un culte; c'est un ensemble de mystères dont les patriciens seuls ont le secret : postérité des dieux, eux seuls peuvent connaître et déclarer droit (jus, fas ce qui est permis, fatum le droit, la volonté divine). Le droit primitif, c'est en effet la véritable religion de Rome, qui n'en connaît pas d'autre. Le premier acte de celte religion fut de diviniser Rome elle-même. Rome n'était pas seulement un temple, leséjourd'un génie inconnu qui avait ses autels et dont les initiés seuls savaient le nom. Rome était une grande déesse a laquelle on élevait des autels : elle en eut dans sa propre enceinte, elle en eut chez les peuples conquis, et jusqu'en Asie sur les côtes de la Troade. Ainsi Rome est une divinité : ce qu'elle

veut est juste, ce qu'elle décide par l'organe de ses curies est la loi légitime ; les dieux ont consenti à la ratifier, après qu'on a pris les auspices et qu'on s'est assuré par là de la communication entre la terre et le ciel.

Pour qu'un acte ait la vie, pour qu'il porte son caractère divin, il faut qu'il soit accompli avec un ensemble de rites et de cérémonies. Dieu lui-même intervient dans les jugements, sous les traits du magistrat pour pacifier la terre ; le supplice est une immolation; le tribunal, un lieu sacré, qui doit être orienté, qui se ferme au moment où se retire le soleil, image de la lumière intellectuelle destinée à éclairer le jugement.

Tout a conservé cette puissante empreinte théocratique, qui est celle de toutes les anciennes civilisations païennes ; de même que Rome est souveraine chez elle, chaque père de famille est un dieu chez lui, génie envoyé pour un temps ici-bas. Sa volonté a tous les caractères de la loi, d'un destin irrésistible; elle n'admet point de limites et s'étend jusqu'au droit de vie et de mort sur tous ceux qui l'entourent : sur sa femme qu'il juge, sur son fils qu'il expose, sur son esclave qu'il tue.

L'autorité, la présence d'une volonté irrésistible dans tous les actes humains, voilà ce qui caractérise l'ancien droit romain, ce qui en fait un mys-

LA CIV. AU Ve SIÈCLE. I, 15

tère; voilà, en même temps, ce qui provoquera le plus puissant réveil de la liberté qu'on ait jamais vu. La fonction de Rome, en effet, en exagérant à ce point le principe d'autorité, n'a-t-elle pas été de provoquer, par un défi, l'élan de la liberté? et c'est là la grandeur et le spectacle à jamais mémorable que nous offre toute l'histoire romaine, la rigueur du privatus carcer, la vente du débiteur coupé en morceaux (sectio débitons), le sang de Virginie rejaillissant sur les décemvirs : tout ceci n'était que l'aiguillon de la Providence qui voulait contraindre ce peuple à nous donner l'exemple d'un affranchissement poursuivi pendant huit siècles.

C'est ce qu'on vit en effet, lorsque la plèbe, faisant effort pour envahir l'enceinte sacrée défendue par le patriciat, lui arracha successivement le connubium, les magistratures, les auspices, enfin les secrets mêmes du droit, quand l'affranchi Flavius déroba à Appius les Actions de la loi dont ce patricien avait rédigé les formules (1).

Ce mouvement, commencé sous la république, se perpétue sous l'empire. L'empire ne fermait donc pas, comme on l'a souvent cru à tort, l'histoire de la liberté ; seulement les rôles changent,

(1) Dig>, 1, I, tit. ii, § 7, de Origine juris.

et, tandis que sous la république nous avons le spectacle de la cité patricienne prise d'assaut par la plèbe, l'empire nous montre toutes les provinces, tout l'Occident assiégeant la cité impériale pour se faire place au foyer du droit et de la justice publique. Leur représentant, c'est précisément l'empereur, souvent étranger lui-même; venu d'Espagne comme Galba ou Trajan, mais toujours revêtu de la puissance proconsulaire, et étendant ses regards sur ces provinces dont il devient le défenseur naturel et inévitable. Aussi, après bien des résistances et bien des concessions partielles, Caracalla fera tomber toutes les barrières et poussera Rome à l'accomplissement de sa définitive destinée, en la proclamant patrie commune et en déclarant qu'à l'avenir l'empire compterait autant de citoyens qu'il avait de sujets (1).

Voilà l'histoire de cet affranchissement de la plèbe et des provinces de tout l'Occident européen; mais, en même temps que les peuples et les hommes pénètrent dans cette enceinte si énergiquement, si opiniâtrement défendue, il faut aussi que la justice y trouve place, et c'est ce qui va arriver par l'effort du préteur.

Chaque année ce magistral, à son entrée en fonctions, proclamait un édit où il exposait les princi-

(1) Dig., 1. I, tit. v, de Statu hominum.

pes d'après lesquels il rendrait la justice. Cette vieille loi de fer des Douze Tables était interprétée par le préteur avec équité et clémence, il suppléait à ses lacunes, il en éclairait l'obscurité et en adoucissait les rigueurs. Telle est l'origine de cette lutte admirable engagée par le magistrat contre le texte qu'il est contraint d'appliquer, dont il regrette la sévérité, dont il subit l'autorité, mais dont il finira par émousser le glaive. En même temps, le préteur et les jurisconsultes, qui ont, eux aussi, le droit d'atténuer la rigueur des principes, créeront les Actions utiles dans le but de suppléer à l'insuffisance du droit primitif, Puis les empereurs, s'entourant de toutes les lumières, réunissant autour d'eux les Gaïus, les Ulpien, les Paul, tout ce que la philosophie stoïcienne commence à éclairer de ses rayons, appuieront de leurautorité, non-seulement à Rome, mais dans tout l'empire, ces efforts de la raison humaine, développeront et consacreront un nouveau droit dans lequel on voit opposé au droit civil le droit des gens ; à la famille civile qui ne se compose que des agnats, c'est-à-dire des parents qui tiennent l'un à l'autre par le sexe masculin, la famille naturelle (cognatio), qui comprend même ceux qui ne sont unisentreeux que par les femmes; à la propriété quiritaire la propriété de droit naturel qu'on nomme in bonis ; aux successions légiti-

mes, telles que les avait établies la loi des Douze Tables, les possessions de biens auxquelles seront appelés tous ceux à qui la nature a donné le même auteur.

Voilà l'effort de plusieurs siècles, voilà ce qu'a pu le cri de la conscience poussé par la plèbe romaine, et, en second lieu, les secours de la philosophie représentée par les jurisconsultes stoïciens. C'est là un des plus grands spectacles que la raison puisse se donner à elle-même. Ce n'est pas seulement le triomphe de la lumière sur l'obscurité ; il n'y a pas seulement, dans celte jurisprudence des Antonins, un admirable bon sens, une singulière lucidité de pensée, une rigueur parfaite de formes, une architecture qui distribue avecun bonheur inouï l'espace, Tordre et la clarté dans le chaos des relations politiques et civiles; il y a de plus un commencement de satisfaction à l'humanité, un tempérament à la condition des femmes parla dot, à la puissance paternelle par la suppression du droit dévie et de mort, à la condition des esclaves, lorsque Ànlonin le Pieux déclara que ceux qui échapperaient à la verge du maître et viendraient embrasser la statue du prince seraient protégés par le magistrat, qui descendrait de son tribunal pour les couvrir d'un pan de sa robe (1) et forcerait le pro-

(1) Inst. Jvst.y 1, 8, de his qui sut vel alienijuris sunt, §2.

priétaire à les transférer à un maître plus humain.

Ne méconnaissons donc pas les services de la raison humaine et les mérites de cette ancienne jurisprudence , mais creusons plus profondément, et voyons ce qui manque à cet premier effort de l'intelligence de l'homme : voyons quels vices y demeurent inévitablement attachés, et par où persiste encore, jusqu'au temps qui nous occupe, le vieux caractère païen, si difficile à dépouiller.

Partout nous rencontrons la fiction, un respect superstitieux pour un passé qu'on entoure d'hommages, et auquel au fond on a voué le dédain : ainsi tout le travail du préteur n'est qu'une suite de subterfuges pour échapper à une loi qu'il n'ose renverser, pour se soustraire à la rigueur de ces Douze Tables, où il n'ose pas venir effacer une seule de ces lignes qui y ont été gravées, il y a si longtemps : ainsi la loi ne donne la succession qu'à ceux qui sont parents par les maies, et si le préteur veut bien aussi envoyer en possession ceux qui sont parents du défunt par les femmes, ce n'est qu'en ayant recours à un subterfuge, et, dans la formule qu'il délivre, il suppose le nouveau possesseur héritier. Ainsi la loi ancienne veut que certaines choses dites mancipi ne puissent s'acquérir que par mancipation ou par usucapion : il se trouve que je me suis fait livrer une de ces choses

par simple tradition; et, avant d'en avoir acquis l'usucapion, j'en perds la possession; d'après le droit strict, je ne pourrais pas revendiquer cette chose, mais le préteur va m'accorder la revendication en supposant que j'ai usucapé : c'est l'action publicienne. Ainsi encore la loi romaine, ne s'occupant pas de l'étranger (hospes, hostis), n'a pas songé à lui donner d'action pour faire respecter ses droits ; l'action furti, par exemple, ne peut pas, d'après la rigueur du droit civil, être accordée à l'étranger ; cependant le préteur la lui donnera, mais en le supposant citoyen romain (1).

Toutes ces fictions devaient, tôt ou tard, foire tomber dans le mépris cette loi, si simple au fond, et en amener la ruine. Cette superstition incroyante, cette interprétation infidèle, nous représente bien au reste ce qui se passait dans le paganisme : le maintien des observations et l'absence de la foi. Le vieux droit se conservait comme se conservait la mythologie; il n'était plus qu'une fable, carmen serium ; poëme sérieux en ce qu'il a du sens dans plusieurs de ses pages, mais poëme sérieux aussi en ce qu'il a cessé d'être inspiré : on l'écoute, on se le laisse répéter, puis on passe à d'autres affaires, à d'autres occupations plus gra-

(1) Gaïus, Comm, iv, § 34 et seq.

ves. Pour se retrouver dans ce dédale, il ne suffit plus de l'éducation de quelques années, il faut en faire l'étude de toule la vie ; ces fables redeviennent une sorte de mystères auxquels très-peu de personnes sont initiées : seulement ce ne sont plus les patriciens qui ont en dépôt cette science de l'ancien droit, c'est l'école, c'est la famille des jurisconsultes, c'est ce petit nombre d'hommes voués par état à l'étude des lois ; eux seuls en pénètrent les secrets et exercent cette espèce de sacerdoce dont Ulpien nous parle quelque part : ce Jus est ars boni et xqui, « cujiis rnerito quis nos sacerdotes appellet (1). » Àmmien Marcellin,qui vivait à la fin du quatrième siècle, nous représente ainsi les jurisconsultes de son temps : « Vous croiriez qu'ils font profession « de tirer les horoscopes ou d'interpréter les ora- « clés de la Sibylle, à voir la gravité sombre de « leur visage quand ils vantent si haut une science « où ils ne marchent qu'à tâtons. »

Ce premier vice du paganisme n'a donc pas disparu. Il y a toujours les profanes et les initiés, le petit nombre des adeptes et le vulgaire : la philosophie a succédé en ceci aux religions antiques ; comme elles, elle déteste le vulgaire, et le vulgaire, c'est le grand nombre, c'est le peuple, c'est l'humanité !

(1) Dig , de Justifia et jure, 1. I, tit. i, § 1 .

Un second vice du paganisme, c'est de maintenir cette souveraineté absolue de l'État, non pas seulement sur les biens, sur la vie, mais sur les âmes, sur les consciences ; c'est de rester fidèle à cet ancien principe suivant lequel, Rome étant divinisée, toutes ses volontés étaient divines, légitimes, et ses lois ne trouvaient pas de résistance dans la volonté humaine : personne ne pouvant avoir raison contre les dieux. Seulement un grand changement se fait : ce génie, qui résidait au Capitole, inconnu et mystérieux, on sait aujourd'hui son nom, il s'appelle quelquefois Tibère, quelquefois Néron, quelquefois Héliogabale ; on sait son nom et on le connaît à ses œuvres. L'empire est une idolâtrie dont l'empereur est le prêtre et le dieu : on lui érige des autels de son vivant ; il envoie partout ses images, et on accourt au-devant d'elles avec la lumière et l'encens ; et des milliers de chrétiens mourront pour n'avoir pas voulu faire fumer, au pied de ses statues, quelques grains de parfums. L'empereur est donc bien un dieu, de son vivant comme après sa mort, dieu qui ordonne, dieu qui veut le lendemain le contraire de ce qu'il avait voulu la veille ; sa tyrannie est d'autant plus intolérable, qu'elle s'exerce sur les choses morales et n'admet pas qu'on puisse avoir d'autre volonté que la sienne ; il déclare aux chrétiens, par l'organe de

ses jurisconsultes, qu'il ne leur est pas permis d'être : non licet esse vos. Cette volonté écrasait aussi le droit de l'État, car le prince se trouve placé au-dessus des lois et déclaré par les jurisconsultes : princeps legibm solutus; la seule question était de savoir si l'impératrice jouissait du même privilège, et on décida que oui, parce que le prince pouvait lui céder la moitié de ses droits. Si le prince est ainsi au-dessus des lois, qu'y a-t-il de surprenant à ce que sa volonté devienne loi impérieuse et irrésistible? Comment les jurisconsultes n'en concluraient-ils pas que : quod principi placuit legis habei vigorem , utpote cum lege regia populus ei et in eum omne suum imperium etpotestatem conferet (1), etc. ? De là cette formule, insultante pour l'humanité, par laquelle les princes ont si souvent, sans y songer, terminé leurs actes : Car tel est notre bon plaisir.

Ainsi le plaisir de l'empereur devint la loi du monde; mais ce n'est pas tout : il n'a pas seulement le pontificat, le pouvoir absolu de faire les lois et de les défaire, il a encore la propriété universelle du territoire romain, à un petit nombre d'exceptions près. En effet, le sol des provinces se divisait en deux parties. Il y avait les provinces tributaires

(l).Dig., de ConsUlui.

til. IV.

ou de l'empereur, et les provinces stipendiantes ou du peuple romain. Vint un temps où l'empereur succéda au peuple romain, et dès lors la propriété de toutes les provinces lui fut dévolue. Cela est si vrai, qu'aucun particulier n'était considéré comme véritablement propriétaire, mais seulement comme un usufruitier (1) auquel le prince voulait bien maintenir, garantir, jusqu'à nouvel ordre, la possession paisible de cet usufruit. De là vint qu'aucun sujet, lorsque le trésor très-sacré du prince, sacratissimiim xrariiwi, réclamait une partie de ce bien, lorsqu'il imposait des contributions, des indictions, des superindictions., lorsqu'il atteignait la terre elle-même, n'était fondé à se plaindre : le prince ne faisait que reprendre sa chose où il la trouvait. C'est là le principe de la fiscalité romaine, le principe de toutes ces exactions qui firent gémir l'Empire, qui réduisirent les provinces à une souveraine détresse, lorsque les curies responsables de la levée des impôts étaient pou à peu désertées par les décurions; lorsqu'il fallait les remplacer par des gens de mauvaise vie, par des hommes tarés, par des prêtres concubinaires et des enfants naturels; lorsqu'il fallait infliger cet honneur comme un châtiment. C'est alors que, mis à

(4) Gaïus, Coram. n, (J 7.

la torture, forcés de vendre femmes et enfants pour suffire aux exigences du trésor, les habitants des provinces abandonnent leurs terres, désertent le sol romain et appellent les barbares; assurés qu'ils trouveront en eux des maîtres moins exigeants, ils aiment mieux leur donner le tiers ou les deux tiers du sol que de rester sous un régime qui leur enlevait la totalité des revenus. C'est ainsi que tous ces désordres du commencement du Bas-Empire, dont on a infligé la responsabilité aux empereurs chrétiens, étaient la suite naturelle de principes posés depuis longtemps : c'est Aurélien le premier qui prend le diadème des Perses et la pompe orientale; c'est Dioclétien qui établit cette hiérarchie de fonctionnaires qui doit peser d'un poids si écrasant sur tout l'Empire. Ainsi c'est dans le temps de sa force que le gouvernement impérial fonde ce qui doit faire sa ruine.

Un troisième vice profond du paganisme, qui fait prévoir la catastrophe nécessaire de sa fin, c'est cette effroyable inégalité dont tous les efforts de la conscience n'ont pu faire raison. Le principe païen de l'émanation, qui suppose que les uns naissent de la tête, tandis que les autres naissent de l'estomac, du ventre ou des pieds de la divinité, ce viuux système est encore au fond de la législation, alors même qu'elle s'écrit par la plume im-

mortelle de Gaïus et d'Ulpien. Ainsi la femme est toujours maintenue en tutelle; il ne s'agit plus sans doute de la tutelle légitime des agnats, mais d'une tutelle dative, de sorte que la capacité de la femme est restreinte aux actes de peu d'importance dans la vie civile. Le fils de famille est soumis, non plus au droit de vie et de mort, mais au droit de vente, et il peut être exposé à sa naissance ; il est d'ailleurs condamné à une minorité éternelle, quels que soient son âge et sa dignité; il est privé de toute espèce de propriété et n'a, jusqu'à Constantin, que le peculium castrense, c'est-à-dire la solde militaire.

L'esclavage subsiste également, et nous connaissons ses rigueurs, non pas seulement dans les temps héroïques et fabuleux, mais dans les siècles de lumières, de sagesse, de philosophie que nous avons parcourus, dans ces temps qui étaient pour beaucoup d'hommes des temps de liberté. L'opinion des philosophes grecs en matière d'esclavage n'est pas douteuse : si Platon ne l'avait pas admis dans sa république, il n'avait osé le condamner dans la cité; pour Aristote, il lui avait donné la nature humaine pour principe, disant que la nature a créé les uns pour commander, les autres pour obéir. Cicéron était de cet avis, lorsqu'il écrivait ces mots : Curn autem hi famulantur qui

sibi moderari nequeunt, nulla injuria est (1). « Il n'y a pas d'injustice à ce que ceux-là servent qui ne savent pas se gouverner. » Dans son admirable Traité des Offices, chef-d'œuvre de la morale antique, il rapporte, sans commentaire, les controverses et les cas de conscience proposés par un philosophe nommé Hécaton : « Un maître, en temps « de famine, est-il obligé de nourrir ses esclaves ?

« L'économie dit non, l'humanité dit oui

« Hécaton dit non. » — On est sur une petite barque, au milieu de la mer, avec un mauvais esclave et un bon cheval : une tempête s'élève, lequel des deux faut-il jeter à la mer? L'humanité donne

un conseil, l'économie un autre (2) Hécaton

ne se prononce pas, ni Gicéron non plus ! Voilà pour les philosophes de la plus belle époque romaine.

Vous croyez peut-être que le temps aura modifié des opinions si dures. Arrivons à Libanius et lisons son discours sur l'esclavage. AUendez-vous qu'il va répéter les gémissements des chrétiens? Il n'en est rien, il n'a garde de déserîer ces autres traditions du monde païen : il soutient que l'esclavage est le mal commun de tous les mortels; tous les hommes

(1) Cic, cité par Nonius au mot famulantur. De Rep., 1. III, c. xxv.

(2) Cic, de Officiis, 1. III, c. xxm.

sont esclaves ou de leurs passions, ou de leurs affaires, ou de leur devoir : le paysan est esclave du vent et de la pluie ; le professeur, de ses auditeurs ; les esclaves, ce sont les moins esclaves de tous, ce sont même les plus heureux : ils ne connaissent pas ce maître impitoyable qu'on appelle la faim, le plus odieux de tous les tyrans. Est-il rien de plus doux que cette condition où l'on dort sur ses deux oreilles, abandonnant au maître le

soin de pourvoir à sa nourriture? C'est ainsi

que les passions et Pégoïsme ont raisonné à toutes les époques et pour les esclaves de toutes les couleurs.

Si telles élaient les opinions des philosophes, que pouvait être la doctrine des jurisconsultes, obligés de s'inspirer des idées et des faits? L'antique loi romaine, il est vrai, punissait de mort celui qui avait tué le bœuf de labour; mais lorsque Q. Flaminius, sénateur, pour consoler un enfant de mauvaise vie qui Paccompagnait et qui regrettait de n'avoir jamais vu tuer, coupe la tête à un de ses esclaves, la loi romaine est muette et n'a pas de punition pour un tel forfait. Les jurisconsultes avaient établi une peine pécuniaire contre celui qui tuait son esclave (1). Mais ils s'étaient

(1) Lihanius, Orat. xxxr, de Servitute.

hâtés de se faire pardonner cet(e faiblesse. Ce qu'ils accordaient à l'esclavage, ils le reprenaient à la liberté, et ce ne fut pas trop des lois JE lia- Sentia, Junia-Norbana et Furia-Caiiinia, qui restreignaient le nombre des affranchissements, qui fermaient aux affranchis la cité romaine, pour calmer les terreurs de ces hommes graves qui croyaient à la ruine de la république, parce que, aux funérailles, on voyait un certain nombre d'affranchis venir prendre place entre les citoyens, coiffés du bonnet de la liberté : voilà pourquoi il fallut distinguer plusieurs catégories différentes dans cette misérable condition servile, les dedititii, qui ne pouvaient jamais devenir citoyens romains, et les Latins Juniens, qui ne le devenaient que dans certains cas. En même temps, le sénatus-consulte Silanien, rendu sous Claude, avait déclaré que, quand un homme serait mort de mort violente, tous ses esclaves seraient mis à la torture. Tacite nous peint l'effroi et la stupeur de la ville de Rome, lorsqu'on annonça un jour qu'un sénateur étant mort de mort violente, ses quatre cents esclaves allaient être conduits à la torture (1). Il était défendu de tuer un esclave, mais on pouvait le faire mourir à la question ; seulement on devait en payer

(1) Tacit., Annal. , 1. XI 7, c. xlii et scqq.

le prix au maître (1 ) . Toutefois on lui devait la nourriture, et Caton nous donne un exemple de la manière dont un bon père de famille devait la régler. Voici la recette de Caton pour faire le vin à l'usage des esclaves pendant l'hiver : « Mettez dans une fu- « taille dix amphores de vin doux, deux amphores « de vinaigre bien mordant, et autant de vin cuit « jusqu'à diminution des deux tiers avec cinquante « amphores d'eau douce. Remuez le tout ensemble a avec un bâton pendant cinq jours consécutifs; « après quoi vous y ajouterez soixante-quatre setiers « d'eau de mer (2). » Je reconnais bien là le paganisme, et ce breuvage amer qu'il donne à ses esclaves me rappelle l'éponge de vinaigre et de fiel qu'un autre Romain, qu'un soldat présentera au bout d'une lance à cet autre esclave mort sur une croix pour la rédemption des esclaves.

Quant aux habitations, Columelle prescrit des ergastula subterranea, clans lesquels on ménagera des ouvertures plus haut que la main (3), soit afin de rendre la fuite plus difficile, soit afin de les priver du spectacle de ce monde dont on les retranche. Ceux qui étaient employés à la meule por-

(1) M. Wallon, Histoire de l'esclavage dans V antiquité, t. II, p. 186.

(2) Cat., de Re rustica, ï, civ.

(5) Colum.,I, vi, 3.

(aient au cou une large roue qui les empêchait de porter la main à leur bouche el de ramasser une poignée de cette farine qu'ils étaient occupés à moudre tout le jour. Ce serait donc bien à tort qu'on attribuerait aux Chinois l'invention du supplice de la cangue ! C'étaient encore là les traitements les plus doux : les lois d'Antonin n'avaient pas aboli le droit de faire des esclaves enuuques, et on les comptait par troupeaux : grèges puerorurn ; il y avait aussi des troupeaux d'esclaves gladiateurs qui, assemblés chez le lanista, prêtaient l'effroyable serment de se laisser brûler, enchaîner, frapper, égorger, v/ti\ vinciri, verberari, ferroque necari. Si ces gladiateurs n'étaient pas des hommes, ils étaient au moins marchandise, matière à traités ; les jurisconsultes étaient bien obligés de s'occuper d'eux, car on en faisait des louages et des ventes. Gaïus, examinant les difficultés qui peuvent se présenter, dans certains cas, pour savoir s'il y a contrat de vente ou contrat de location, se fait la question suivante : a Si je vous livre des « gladiateurs à condition de vingt deniers par tête « pour ceux qui sortiront vivants, pour salaire de « leurs sueurs, et mille deniers par tête pour les « morts et les blessés, on demande s'il y a vente « ou louage. On incline pour cette opinion, que ce pour chacun des survivants, le contrat est un

« louage, mais qu'il y a vente pour les morts et « les blessés ; et l'événement en décide, comme si a chacun des esclaves eût été l'objet d'un louage « et d'une vente réciproquement conditionnels. Car a on ne doute point qu'on ne puisse louer ou vendre c< sous condition (1). » Je ne sais pas ce qu'il faut le plus admirer du calme du jurisconsulte ou de l'horreur des mœurs.

Ne dites pas que les mœurs s'adoucissent : Trajan, à son retour de la Dacie, fit mourir dix mille gladiateurs; on craignait que les bœufs manquassent, personne ne parut craindre que les gladiateurs vinssent à manquer !

Le droit romain de la période classique, modifié par la jurisprudence desÀntonins, est beau comme le Colisée : c'est un monument admirable, mais on y jette les hommes aux. lions !

Au commencement du cinquième siècle, toute cette jurisprudence était encore debout ; elle venait même d'être restaurée par la loi des citations de .Valentinien III. Heureusement, et pour l'honneur des temps chrétiens, une législation rivale s'élevait : c'est celle que le code T héodosien allait inaugurer.

Le christianisme avait pénétré de bien bonne

'1) Gains, 1. III, § 146.

heure dans l'empire ; il y arrivait comme une doctrine qui a horreur de la fiction, comme une doctrine de liberté qui ne pouvait pas admettre l'asservissement des consciences, comme une doctrine de charité qui ne pouvait pas laisser subsister jusqu'au bout toutes ces inégalités qui outrageaient la nature. Mais le christianisme ne voulait pas tenter de changer le monde par un bouleversement subit ; il eut cette inspiration de se condamner à vaincre lentement, patiemment; il veut, comme le Sauveur, détruire l'esclavage en se faisant lui-même esclave, formam servi accipiens.

Tandis que Platon remerciait tous les jours les dieux de l'avoir fait naître homme plutôt que femme, libre plutôt qu'esclave, Grec plutôt que barbare, le christianisme proclamait, par saint Paul, qu'il n'y avait plus ni homme ni femme, ni libre ni esclave, ni Grec ni barbare, mais un seul corps en Jésus-Christ (1), et c'était assez de cette parole pour faire, avec les siècles, le grand changement que Dieu avait médité.

Le christianisme ne devait pas non plus tolérer les prétentions de la souveraineté impériale au domaine des consciences : il professe qu'il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes, mais en même temps il prie pour ceux qui le persécutent.

(1) Epist. I, ad Cor., vu, 22 ; xn, 13 ; ad Rom., i, 14.

Enfin, il repoussait toutes les fictions du paganisme;il voulaitla réforme d'un droit réservé à un petit nombre de jurisconsultes et forcément caché au vulgaire ; mais il ne faisait pas profession de mépriser les lois romaines, et Ton retrouve dans les constitutions apostoliques cette déclaration : « Dieu c< n'a pas voulu que sa justice fût manifestée pour a nous seuls, mais qu'elle resplendît aussi dans « les lois romaines.» Saint Augustin dit : « Leges Romanorum divinilus per ora principum émanarunt. » Ainsi le christianisme acceptait les lois romaines et les admirait, il y reconnaissait cette lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde, pour qu'il connaisse Dieu et l'adore. Avec ces dispositions et la patience dont il était pourvu, il était impossible que le christianisme ne travaillât pas à la réforme de cette législation dont nous avons vu les énormités et les crimes. De bien bonne heure on commence à apercevoir, à soupçonner sa présence; mais ce n'est pas le lieu de montrer comment cette société nouvelle travailla dans ses catacombes, au-dessous d'une société qu'elle parvint à corriger malgré elle; comment dans tous les rangs de la vie publique et civile, dans le sénat comme dans les derniers ergastules, elle sut se faire des disciples, tempérer, éclairer et modifier les mœurs présentes. On a montré, avant moi, comment Paul,

par ses discours à l'Aréopage, par ses disputes avec les stoïciens et les épicuriens, par l'apologie qu'il prononça à Corinthe, en présence d'un magistrat romain, Annseus Gallio, avait dû nécessairement frapper l'opinion de ses contemporains et surtout de ces Grecs et de ces philosophes, si curieux de nouveauté. Et comment Gallio n'aurait-il pas informé son frère bien aimé, Sénèque, qui lui dédiait ses traités De Ira et De Vita beata, des doctrines et de la célébrité de ce Grec, de ce Juif, qui allait à Rome pour y faire des prosélytes, et cela jusque dans la maison de Néron. Les doctrines de Sénèque, d'ailleurs, ne sont-elles pas là pour attester ce contact nécessaire delà philosophie païenne et delà philosophie chrétienne ? Le stoïcisme de Sénèque, en effet, remplace l'ancien fatum, arbitre aveugle de nos destinées, par la Providence, par un Dieu père que nous devons honorer et aimer : il croit à l'immortalité de l'âme et à une lutte que l'esprit doit soutenir ici-bas contre la chair, ennemi dont il ne peut triompher que par un secours divin : la grâce; il se sent rempli d'une singulière pitié pour toutes les douleurs humaines et surtout pour l'esclave issu d'une même race que nous... Non, je ne puis m'empêcher de croire que ce stoïcien ne porte l'empreinte du philosophe chrétien qui était à Rome en même temps que Sénèque et

qui devait y mourir plus glorieusement que lui ! Lorsque les apologies de Quadratus, évêque d'Athènes, d'Athénagore, de saint Justin, de Tertullien, d'Apollonius, sénateur romain, ont circulé dans tous les rangs de la société romaine; lorsque les chrétiens, de jour en jour plus nombreux, peuvent déjà remplir le forum, le sénat, l'armée, comment croire qu'ils n'agissent pas sur la philosophie stoïcienne et par là sur les jurisconsultes ? Lorsque je les vois admis dans les conseils d'Alexandre Sévère, qui adore dans son laraire l'image du Christ et qui fait inscrire en lettres d'or dans son palais les maximes chrétiennes, je ne comprendrais pas que l'on niât l'influence du culte nouveau. On a dit que les jurisconsultes étaient trop ennemis des chrétiens pour se faire leurs plagiaires : comme si la dernière ressource d'un ennemi aux abois n'était pas précisément le plagiat, ne consistait pas à désarmer une vérité que l'on déteste en lui empruntant tout ce qu'elle a de bienfaisant, tout ce qui lui attire les cœurs. N'estce pas ainsi que Julien l'entendait lorsqu'il disait aux païens qui l'entouraient : Imitez les prêtres chrétiens, ouvrez des hôpitaux! Pourquoi les jurisconsultes n'auraient-ils pas fait de même? Ils voulaient désarmer le christianisme en le faisant passer dans la loi romaine, afin qu'il n'y eût pas de raison

apparente pour réformer une société qui admettait des progrès si légitimes, et pour détruire une religion qui tolérait des réformes si bienfaisantes.

Lorsque le christianisme monte sur le trône avec Constantin, on croirait qu'il va beaucoup exiger : cependant, loin de prendre possession de l'empire en vainqueur, il continue à procéder avec sa lenteur accoutumée. Constantin avait encore bien des ménagements à garder; ainsi il resta souverain et pontife et rendit même des rescrits sur la manière de consulter les auspices. La tactique de ses successeurs est la même : si les uns avancent, les autres reculent, mais tous hésitent. Le code Théodosien conserve encore l'esclavage, le divorce, le concubinat, des inégalités entre l'homme et la femme, entre le père et les enfants, bien des inégalités que le droit naturel n'approuve pas toujours. Cependant trois grandes nouveautés s'y font place,

C'est, en premier lieu, l'effort fait pour donner au droit un caractère de publicité et de sincérité. Avec Constance, tombèrent les formules sacramentelles des testaments, des stipulations et de plusieurs autres actes du droit civil. On fait aussi disparaître ce que les empereurs chrétiens appellent aucupatio syllabarum, c'est-à-dire les syllabes sacramentelles et tous les restes de subtilités juridi-

ques: On s'efforce de donner ainsi au droit une forme plus populaire, plus accessible à tous, en déterminant les noms des jurisconsultes dont les écrits feront loi, et en réunissant en un seul corps de lois, comme le font Théodose et Valentinien, les constitutions éparses des empereurs chrétiens.

En second lieu, le temporel et le spirituel se divisent ; mais c'est ici que le progrès a le plus de peine à se faire : nous avons vu Constantin conserver le titre de pontife, et ses successeurs croient aussi volontiers que la religion seule de l'Empire est changée, et non leur souveraineté sur les consciences ; on a de la peine à leur arracher l'encensoir, à les désarmer, à les empêcher de convoquer et de présider les conciles ; mais l'Église persiste dans ses laborieux efforts, et Lucifer de Cagliari ne craint pas de leur dire : « Eh quoi ! respectées rons-nous votre diadème, vos bracelets, vos pence dants d'oreille, au mépris du Créateur? »

Cette lutte victorieuse finira par arrachera Théodose et à Yaleiitinien cette déclaration : « C'est une « parole digne de la majesté d'un prince que de se ce dire lié par les lois. » Voilà donc le prince devenu le premier serviteur de la loi ; voilà le pouvoir temporel descendu à la place que l'Évangile lui a faite, et qui, si elle n'est pas la plus belle,

LA C1V. AU Ve SIÈCLE. 1. 16

est du moins la plus sûre : Que celui qui veut être le premier soit le serviteur de tous.

Enfin, les injures de l'humanité commencent à être réparées. Ces trois grandes plaies que portaient la femme, les enfants et les esclaves, les mains des empereurs les touchent et elles commencent à se guérir. En même temps, Constantin fait aux mères une place plus large dans la succession des enfants. En ce qui touche les enfants, c'est aussi Constantin qui interdit l'exposition et qui punit le meurtrier du fils des mêmes peines dont on atteint le parricide. En ce qui concerne les esclaves, c'est lui qui abolit le supplice de la croix et rend une ordonnance contre les combats de gladiateurs : ce ne voulant pas, dit-il, de ces spectacles «sanglants au milieu de la paix de l'empire; » c'est lui qui applique la peine de mort à ceux qui ont fait périr leur propre esclave : ce Que les maî- « très usent de leur droit avec modération, et que ce celui-là soit considéré comme homicide qui aura « tué son esclave volontairement à coups de bâton « ou à coups de pierres, ou s'il lui a fait avec un ce dard une blessure mortelle ; s'il le suspend 5 un a lacet, si par un ordre barbare il l'a fait précipiter ce dans un gouffre, s'il lui a fait boire du poison, ce s'il lui a fait déchirer le corps par des bêtes féroce ces, ou sillonner sa chair avec des charbons ar-

a dents, ou si dans des tourments affreux il a forcé « la vie d'abandonner des membres tout couverts « de sang et d'écume, avec une férocité digne des a barbares. » Cette loi, qui porte la date de l'an 519, est éloquente; elle exprime bien toute l'horreur de l'esclavage et toute l'indignation du christianisme, qui, arrivé à revêtir un moment la pourpre impériale, s'empresse aussitôt de faire pour premier acte une loi en faveur de l'humanité réduite en esclavage (1).

Ainsi le code théodosien remédie à trois vices du paganisme, à ce triple outrage fait si longtemps à la liberté, à la vérilé et à l'humanité par toutes les horreurs de l'esclavage et toutes les inégalités de la famille. Je ne suis plus étonné après cela que le code théodosien ait été salué, dans les assemblées du sénat, de tant de magnifiques acclamations après que le préfet de Rome et les consuls eurent donné lecture de la constitution qui inaugurait ce code dans tout l'empire (2). Il est très-frappant que le dernier procès-verbal des séances du sénat

(1) Cod.Jnst.,ix, 14; de Emendatione servorum, Cod. Theod,, 1.ÏX, tit. xiï, cl.

(2) Acclamations du sénat : « Augustes, Dieu vous conserve (27 fois); vous avez écarté toute ambiguïté des constitutions (25 fois) ; vous travaillez à la justice publique, vous travaillez à notre paix (25 fois) ; de vous nous tenons nos honneurs, nos patrimoines, tous nos biens (28 fois) ; épargnez à ce code le danger des interpolations (25 fois). »

soit précisément celui qui inaugure ce code; ces acclamations durent être entendues jusque dans le camp des barbares établis sur le territoire romain, car nous sommes en 458 : les Vandales sont maîtres de l'Afrique, les Bourguignons et les Visigoths maîtres de la Gaule et de l'Espagne ; enfin, s'avancent les armées des Huns, Attila à leur tête; c'est à ce moment même que, par un sublime rapprochement, on proclame une législation destinée à maîtriser l'avenir. Tous ces barbares en auront entendu parler, leurs princes voudront la connaître, et la grande pensée de la législation romaine ne les abandonnera plus. Dès l'an 500, l'édit de Théodoric pour les Ostrogoths proclame la loi romaine du code de Théodose; quelques années après, Àlaric II donnait à ses sujets le Breviarhim Alaricanum, extrait du même code ; enfin, en 554, paraissaient, pour les sujets romains des Bourguignons, les Papiani Re&ponsa, recueil emprunlé en partie au droit de Théodose. Mais la destinée de ce droit ne se bornera pas là ; il ne cessera d'être enseigné dans les Gaules et principalement, au sixième et au septième siècle, aux écoles de Clermont ; il sera porté en Angleterre et enseigné à l'école d'York; il ira en Allemagne à la suite des conquêtes pacifiques de saint Boniface ; il servira de base à une partie des capitulaires des rois francs

el pénétrera dans la législation des barbares pour la tempérer, l'éclairer, la régulariser.

Les princes barbares, il est vrai, ne s'inspireront pas moins de ses défauts que de ses mérites; ils ne se feront pas faute de se considérer comme héritiers des princes romains à l'égard des biens de leurs sujets. C'est ainsi que Frédéric Barberousse fera décider à Roncaglia par ses jurisconsultes que, comme héritier de Trajan, il est maître absolu des propriétés de ses sujets. Cette doctrine de Frédéric se trouvera celle de Louis XIV lorsqu'il parle c< de a ces biens royaux, dont les uns sont dans notre « domaine, et dont nous voulons bien laisser les « autres dans les mains de nos sujets. » Ces traditions païennes arriveront jusqu'à nos jours pour être, sous d'autres formes, le plus formidable danger des temps présents.

Ce qui reste des traditions du divorce dans la famille disparaîtra dans ce grand combat de la papauté contre Philippe Auguste et contre Henri VIII. Avec le temps, les esclaves se changeront en serfs, et les serfs en hommes libres. Enfin le grand principe de la séparation du temporel et du spirituel finira aussi par l'emporter, et cela au moment même où Grégoire VII mourant laissait échapper ce cri : « J'ai combattu pour la justice, c'est pourquoi je meurs en exil. » Il mourait, mais le j rin-

cipe pour lequel il avait si vigoureusement combattu était moins mort que jamais : car les principes qui sauvent le genre humain sont ceux qui savent laisser mourir en eux ce qu'ils ont de mortel. Le droit romain devait devenir maître du monde, mais à la condition que l'empire romain périrait; il ne fallait rien moins que la chute de l'Empire pour détruire tous ces rêves de fictions légales, tous ces restes d'inimitié profonde enracinés dans les entrailles des mœurs romaines ; il ne fallait rien moins que l'épée d'Attila et le pied d'Odoacre pour renverser le dernier fantôme de trône impérial et affranchir le monde; il fallait cela pour faire vivre ce qui était vraiment l'âme du droit romain, c'est-à-dire ce principe de l'équité naturelle, qui commence sa lutte dans le sang de Virginie et sur le mont Sacré, qui combat, par la parole des tribuns, par les édils des préteurs, qui trouve une nouvelle force dans la philosophie stoïcienne, mais que le christianisme seul avait pu faire triompher, et qui, débarrassé de toutes ses entraves, de l'or, de la pourpre, de tout l'attirail de la puissance impériale et des pompes humaines, se trouve enfui maître du monde au moment où on le croyait anéanti.