ENTRÈRENT DANS LE CHRISTIANISME (NEUVIÈME LEÇON

Messieurs,

Pendant que l'inspiration poétique s'éteignait, nous avons vu la tradition littéraire se perpétuer et s'affermir. Elle a son asile dans ces écoles que la politique des empereurs dote et multiplie, faisant du professorat une magistrature et de la science une institution. En matière d'enseignement, la loi romaine respecte la liberté, mais, en même temps, elle constitue l'autorité, et n'abandonne pas au hasard la culture des âmes. Elle maintient les droits du père de famille et ne lui refuse ni d'envoyer son fils aux grammairiens mercenaires dont des voiles de pourpre annoncent la demeure, ni même

(Tacheter, selon l'ancien usage, un esclave rhéteur au marché ; mais, en même temps, elle fonde une instruction publique qui serve de modèle et de règle, ne laisse rien périr des richesses de l'esprit humain, et les transmette scrupuleusement de main en main et sous un contrôle sévère. Nous avons vu avec quelle ardeur, au cinquième siècle, cette tradition est relevée, cultivée par tout un peuple de grammairiens, de rhéteurs, descoliastes ; comment ils s'attachent au texte des anciens, s'efforcent d'en déduire les règles de la langue, les principes de chaque science ? et de renfermer enfin toutes les connaissances humaines dans le cadre de cette encyclopédie que Martianus Capella achève à Rome en 470. Au moment où l'empire allait crouler, il fallait à tout prix sauver les lettres. On aurait bien étonné Claudien, Piutilius, Sidoine Apollinaire et tout ce qui restait de poètes ou de gens prenant ce nom, si on leur avait dit que la postérité leur préférait beaucoup Donatus, Servius, Macrobe, ces savants obscurs, ces tyrans des syllabes; et cependant la postérité avait raison : car c'est chez les commentateurs et les grammairiens qu'elle trouvait d'abord la langue antique, et, avec elle, l'ensemble des connaissances, des idées, qui représentaient toute l'expérience du monde ancien ; elle y trouvait tous les textes de la littérature classique, conservés avec

une scrupuleuse exactitude, transmis avec une sollicitude qui n'avait pas laissé périr une page ; elle y trouvait enfin et par-dessus tout l'exemple du travail, de l'étude épineuse, ingrate et désintéressée, car ces hommes ne pouvaient pas prévoir la récompense qui leur serait donnée. C'était là peutêtre ce que les temps barbares devaient recueillir de plus précieux dans cette langue : quand Horace a dit que la lyre d'Orphée avait civilisé les peuples, je crains que son imagination ne l'ait trompé. Sans doute les muses sont pour quelque chose dans cette marche de la civilisation, sans doute les peuples ont aimé à voir les poètes à leur tête, surtout dans les siècles difficiles ; mais souvent ces guides divins leur ont manqué : ce qui ne manque jamais aux nations qui doivent grandir, c'est le travail. Je ne me lasserai pas de le dire, car les époques que nous avons à traverser ensemble sont surtout des époques laborieuses, et c'est là que nous apprendrons quelles difficultés et quel mérite il y avait à plier à l'étude, à courber sur des textes, à enfermer dans des écoles, à faire asseoir sur des bancs, tous ces descendants de barbares dont les pères avaient hanté les forêts de la Germanie, C'étaient là les gens qu'il fallait civiliser, et le commencement de celte civilisation fut le travail : le génie vint ensuite pour en être la récompense et la fleur.

LA CtV. AU t9 SIÈCLE. 2t

Mais, pour que la tradition littéraire de l'antiquité arrivât jusqu'au moyen âge, il fallait avant tout qu'elle passât par le christianisme ; il fallait que les lettres se fissent chrétiennes, que l'école voulût entrer dans l'église et que l'église voulût ouvrir ses portes à l'école. Et il ne s'agissait pas d'une question facile, mais d'un problème qui devait tourmenter pendant de longs siècles l'esprit humain, qui n'a pas cessé de le tourmenter; il s'agissait de conclure un traité qui semble n'avoir jamais été définitif, tant il a fallu le recommencer et tant nous le voyons encore se débattre dans les temps où nous sommes ! Il y avait à résoudre ces questions immortelles des rapports de la science et de la foi, de l'alliance de l'Évangile et de la littérature profane, de la concordance de la religion et de la philosophie. Ces questions, qui sont encore posées tous les jours, étaient aussi, et autant que jamais, celles des siècles où nous entrons.

Mais ce qui les rendait bien autrement obscures et périlleuses au cinquième siècle, c'est que les écoles étaient profondément païennes. Nous savons en effet tout ce que le syncrétisme alexandrin avait tenté pour réunir et confondre la religion et les lettres ; nous savons que, sous l'influence de ces doctrines alexandrines, la poésie était redevenue un culte, un moyen de populariser la croyance aux

faux dieux, l'éloquence était devenue une prédication, la philosophie une théologie : ainsi, tandis que Claudien reproduisait dans ses vers l'histoire de l'enlèvement de Proserpine, et faisait pénétrer de Jorce tous les dieux du paganisme dans le conseil des princes chrétiens, en même temps le rhéteur Acacius écrit à Libanius, avec un accent de tiromphe, qu'il a prêché dans le temple d'Esculape, qu'il a fait cette innovation de louer les dieux dans un discours en prose prononcé en présence des païens, non sans oublier d'injurier les chrétiens, dont le voisinage faisait ombrage aux immortels. Jamblique, Maxime d'Ephèse, et tous les derniers disciples de Plotin, qui avaient suivi ou altéré ses doctrines, plongés dans toutes les aberrations de la théurgie, n'étaient occupés qu'à invoquer les démons et les dieux. Le dernier rempart du paganisme était chez ces rhéteurs, ces poètes, ces philosophes, aussi bien en Occident qu'en Orient; Libanius s'en félicite et nous dit qu'à Rome les sophistes grecs ont encore beaucoup d'alliés ; c'est aussi le témoignage d'Âusone, qui, parmi les professeurs publics de Bordeaux, compte un nommé Phœbitius, prêtre de Bélénus, qui se vantait d'être issu de la race des druides. L'école était si nécessairement païenne, que c'était une question de savoir jusqu'à quel point un chrétien pouvait continuer

d'enseigner les lettres, et Terlullien n'hésitait pas à adopter la négative, « car, disait-il, il faut qu'ils enseignent les noms des dieux, leurs généalogies, les attributs que leur prête la Fable ; qu'ils observent les solennités et les fêtes païennes d'où dépendent leurs émoluments... La première redevance apportée par l'élève est consacrée à l'honneur et au

nom de Minerve les étrennes se donnent au nom

de Janus; si les édiles sacrifient, c'est jour férié (1), »et Tertullien conclut en défiant celui qui enseigne les lettres de pouvoir se dégager de ces liens de l'idolâtrie.

Mais un lien bien autrement fort, c'était le charme de ces fables discréditées, ce semble, qui faisaient hausser les épaules à Cicéron et embarrassaient Varron. Ces fables semblent ressusciter en présence du christianisme : en présence de ces doctrines si sévères, si pleines de mortifications et d'austérités, quelque chose de charnel et d'enchanteur se soulève et se rejette avec force du côté des grâces, des muses et des voluptés. Voilà à quels attraits il fallait s'arracher pour que les lettres devinssent chrétiennes, voilà contre quelles tendances il fallait lutter pour entrer au giron de la vérité nouvelle, qui ordonnait d'abandonner même les char-

(1) Tertull,, deldololatria, c. x.

mes et les illusions d'esprit. Il ne faut donc pas s'étonner du grand nombre d'apostasies que l'on trouve, à cette époque, parmi les gens de lettres. Ne sont-ce pas les muses de la Grèce, Homère luimême, qui deviennent coupables de l'apostasie de Julien? Quand Julien est monté sur le trône, faut-il nous étonner de voir tous ces gens de lettres se précipiter dans les temples à sa suite? De même encore, lorsque Théodose rend ses décrets terribles contre l'apostasie, on sent que ce mal ronge profondément le christianisme. Licentius, élève de saint Augustin, un jeune homme en qui il a mis toutes ses complaisances, qui a passé plusieurs mois avec lui dans ces sublimes et familiers entretiens de Gassiciacum, Licentius est chrétien; cependant le démon de la poésie le poursuit, le tourmente, et il s'échappe pour aller composer une pièce sur Pyrame et Thisbé. Rien n'est plus touchant que de voir alors les efforts de saint Augustin : tantôt il raille Licentius, et il essaye de l'arracher à ses muses, tantôt, croyant le conseil plus sage, il l'engage à continuer, à finir ces fables; mais, lorsqu'il aura représenté ces deux êtres mourant aux pieds l'un de l'autre, qu'il donne carrière à sa verve pour faire entendre les louanges de cet amour vainqueur qui mène les âmes à la lumière, qui les fait vivre et jamais ne les fait périr. Ces conseils semblent em-

preints d'une sagesse souveraine, et qui peut dire qu'ils ne fussent pas périlleux? Saint Augustin retourna en Afrique; Licentius fut attiré à Rome par les honneurs et par les plaisirs ; il y trouva des fêtes et fut bientôt entouré de toute l'aristocratie païenne; il eut un songe et rêva que les dieux lui apparaissaient, lui promettant, s'il revenait à eux, qu'il serait consul et souverain pontife : ce songe, ces fêtes et la poésie aidant, Licentius redevint païen.

Voilà les irrésolutions de ces âmes de poètes, de philosophes, de toutes ces âmes littéraires dont le mal éternel est une sorte d'incorrigible faiblesse, une mollesse de cœur qui laisse prise aux séductions, une activité d'esprit qui aperçoit, du même coup d'œil, le fort et le faible des choses, et qui se trouve en même temps incapable de se décider, de choisir, par l'excès de savoir ; belles intelligences servies par des volontés faibles ! Que nous en connaissons de ces âmes irrésolues qui n'ont pas le courage de la foi !

De là les efforts de saint Paulin écrivant à Jovius pour l'engager à devenir chrétien et pour résoudre ses doutes. « Tu respires les parfums de « tous les poètes, tu portes dans ton sein tous les « fleuves d'éloquence des orateurs, tu t'es baigné à « toutes les fontaines de la philosophie, tu as goûté « au miel des lettres attiques. Où sont les affaires

<( quand tu lis Démosthènes ou Cicéron, quand tu « relis Xénophon, Platon, Gaton, Yarron, et tant « d'autres dont je ne sais pas même les noms, et « dont tu sais les livres entiers ? Pour te livrer à « eux, tu es libre et maître de toi. S'il s'agit de « connaître le Christ, c'est-à-dire la sagesse de « Dieu, tu es esclave des affaires; tu trouves le « temps d'être philosophe et tu ne le trouves pas « d'être chrétien. Change plutôt de pensées, porte « ailleurs ton éloquence ; car on n'exige point que « tu abdiques la philosophie, pourvu que tu la « consacres par la foi, et que, Punissant à la relire gion, tu en fasses un plus sage emploi. Sois le « philosophe de Dieu, le poëtede Dieu, empressé « non plus de le chercher, mais de l'imiter. Mets « ta science dans ta vie plus que dans tes paroles, « et fais de grandes choses au lieu de grands dis- « cours (1). » Voilà le langage mâle et ferme qu'il fallait tenir à ces générations amollies, à ces générations de gens d'esprit, à ces générations d'hommes sensibles et impuissants qu'il fallait précipiter de force, en quelque sorte, dans les saintes et fécondes austérités de la foi.

À la fin, cependant, ces efforts furent bénis ; de bonne heure on commence à voir un certain nom-

(1) S. Paulin, Ep. xvi, 6.

bre d'âmes plus fortes qui ont le courage de s'enfoncer dans ces mystères, où elles trouveront la récompense de leur héroïsme : ce sont d'abord Quadratus, Athénagore, saint Justin, c'est-à-dire les élèves des plus illustres écoles philosophiques de la Grèce; plus tard ce sont les rhéteurs Tertullien, Arnobe, Lactance. Jusqu'ici, en entrant dans le christianisme, en général, ils ferment leurs écoles et les quittent, ils abjurent leur métier de rhéteurs dont ils ont honte, et ne peuvent le concilier avec les lettres chrétiennes. Bientôt le christianisme leur demandera un sacrifice de plus : de conserver la science et de rester dans leurs écoles, avec tous les périls, toutes les charges et toutes les difficultés nouvelle! de la foi.

C'est ainsi qu'au quatrième siècle saint Basile trouvera un maître chrétien dans la personne de Prohérésius; et que les deux Apollinaire, l'un poëte, l'autre rhéteur, traduiront Y Ancien Testament en vers pour reproduire la forme des poëmes épiques, et le Nouveau Testament en dialogue à la manière de Platon, afin de conserver chez les anciens ces traditions littéraires qui leur étaient si précieuses. C'est ainsi que Julien a peur des maîtres chrétiens et rend cet édit, chef-d'œuvre d'hypocrisie, où il dit : « Comme maintenant nous « jouissons, grâce aux dieux, de la liberté, je tiens

« pour absurde de laisser les gens enseigner des « poètes qu'ils réprouvent. Quoi donc ! Homère, « Hésiode, Démosthènes, Hérodote, n'avouent-ils pas « les dieux pour auteurs de leur science? Plusieurs « d'entre eux ne s'étaient-ils pas consacrés à Merce cure et aux Muses? Si donc ces maîtres les croient « dans Terreur, qu'ils aillent dans les églises des « Galiléens interpréter Luc et Matthieu. » Cette persécution, que le christianisme trouva la plus odieuse de toutes celles qu'il eut à subir, atteste quel était le nombre des maîtres chrétiens, car on voit de toutes parts s'élever des protestations éclatantes. Les uns fermaient leurs écoles, les autres les maintenaient et cherchaient à éluder les rigueurs de la loi nouvelle.

Cependant le temps arrivait où ces résistances devenaient inutiles, où tout cédait à la force dominatrice du christianisme, où Jes derniers rhéteurs allaient être obligés de se rendre. Lisez l'histoire de Victorin.

« Victorin était Africain et enseignait à Rome « la rhétorique depuis longtemps; il avait vu entre (( ses disciples les plus illustres sénateurs, et on « lui avait érigé pour son mérite une statue dans le « forum de Trajan : mais il était demeuré idolâtre « jusques à la vieillesse. À la fin, il se convertit. Il « lisait l'Ecriture sainte, examinait soigneusement

« tous les livres chrétiens, et disait en secret à un « ami chrétien qu'il avait, nommé Simplicien : « — Saches que je suis déjà chrétien. Simplicien « répondait : — Je n'en croirai rien, que je ne « vous voye dans l'église. Yictorin se moquait de « lui en disant : — Sont-ce les murailles qui font « les chrétiens? Us se redirent souvent la même « chose de part et d'autre : car Yictorin craignait « de choquer des amis puissants qu'il avait parmi « les idolâtres. Enfin, s'étant fortifié par la lecture, « il eut peur que Jésus-Christ ne le renonçât devant « les saints anges, s'il craignait de le confesser « devant les hommes ; il vint trouver Simplicien « lorsqu'il s'y attendait le moins, et lui dit : « — Allons à l'église : je veux devenir chrétien. « Simplicien, transporté de joie, l'y conduisit. « Yictorin reçut les cérémonies du catéchuménat, et « donna son nom peu après pour être baptisé, au « grand étonnement de Rome et au grand dépit des « païens. Quand vint l'heure de faire la profession « de foi, que l'on prononçait à Rome d'un lieu « élevé, à la vue de tous les fidèles, les prêtres « offrirent à Yictorin de le faire en secret, comme « on l'accordait à quelques-uns que la honte pouvait « troubler : mais il aima mieux la prononcer en « public. Lorsqu'il monta pour réciter le symbole, « comme il était connu de tout le monde, il s'éleva

« un murmure universel, chacun disant tout bas « pour s'en réjouir avec son voisin : Victorin ! « Victorin ! Un moment après, le désir de Fenten- « dre fit faire silence, il prononça le symbole avec « fermeté, et chacun des assistants le mettait dans « son cœur par la joye et l'amour (1). »

C'est ainsi que l'école entre dans l'Eglise ; mais il s'agit de savoir si l'Église recevra l'école et lui ouvrira ses portes, si des difficultés nouvelles ne vont pas arrêter les lettres dans cet effort qu'elles font pour se réconcilier avec un culte si nouveau pour elles. Il semble d'abord que le christianisme doive se prêter difficilement à cette alliance des lettres avec la foi ; car la foi se présente comme principe supérieur, dominant, qui écrase la science humaine. C'est la parole de saint Paul qui fait gloire au christianisme d'avoir été réputé folie par les Grecs ; il se plaît à son tour à confondre cette sagesse orgueilleuse de la Grèce, il se félicite de ce que le christianisme n'ait eu pour lui qu'un petit nombre de sages, et ait choisi de préférence les ignorants, les petits, ceux qui n'étaient rien, afin de confondre par eux les savants et les puissants. Ce n'est pas avec des paroles apprises dans des écoles d'éloquence, chez les philosophes dont il les

(1) Fleury, t. IV, 1. 15, p. 14,

engage à se défier, que leur parle l'apôtre, et il a raison; car Cicéron lui-même a dit qu'il fallait s'en défier, que la philosophie est l'ornement de l'esprit humain 9 mais qu'il faut prendre garde d'y chercher la règle des mœurs, qu'il est un guide plus fort et plus sûr, l'usage, mos majortim, et qu'il n'y a pas d'erreur qui n'ait été enseignée par les philosophes. L'apôtre a encore raison lorsque nous voyons la philosophie pénétrer dans le christianisme avec les gnostiques qui le réduisent à n'être plus qu'une mythologie, qui opposent sans cesse le monde de la matière au monde de l'esprit qu'ils font éternels tous les deux, renouvelant toutes les erreurs du panthéisme et du dualisme oriental. Il y a là une partie de la vérité, mais ce n'est pas la vérité tout entière : le christianisme avait aussi enseigné que le Verbe est la lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde : comment fouler aux pieds la raison, après lui avoir donné cette divine origine? Aussi saint Paul ne manquait pas de dire que la philosophie de l'antiquité avait connu Dieu, que les œuvres de Dieu, manifestées à l'homme, avaient suffi pour lui faire connaître son Créateur, et que le crime des philosophes ne fut pas d'ignorer, mais de cacher la vérité, de la retenir captive, de bien se garder de la faire paraître au dehors pour ne point

subir le sort cTÀnaxagore et de Socrate ; de n'avoir rien osé, d'avoir reculé, abandonnant la vérité qu'ils devaient servir. De là deux principes également proposés par saint Paul, et également maintenus par le christianisme : il reconnaît l'insuffisance de la raison et la puissance de la raison ; le danger des lettres et l'utilité des lettres, deux principes qui s'accordent, mais qui devaient s'isoler et inspirer diversement deux écoles différentes.

Cependant il semble que l'accord voulu par l'apôtre a été compris : l'Orient tout illuminé des lumières d'Alexandrie, la Grèce enchantée des paroles qui ont retenti dans Athènes, ces peuples spéculatifs occupés du beau et du vrai ne peuvent pas se résoudre à se laisser arracher l'héritage de tant de chefs-d'œuvre, de tant de merveilles, de cet enseignement qu'ils ont reçu de leurs ancêtres. Aussi on voit de bonne heure les efforts se combiner pour rapprocher la foi et la science, pour conclure la paix et* une paix durable entre ces deux rivales ; et c'est là le motif qui préside à la fondation de l'école catéchétique d'Alexandrie qui paraît remonter au temps des apôtres , bien qu'un des premiers maîtres connus soit saint Pantène, qui vivait au second siècle. A Antioche, à Césarée, à Nisibe, à Edesse, nous voyons, à la même époque, s'élever

de grandes écoles théologiques dans lesquelles on s'efforce d'éclairer les obscurités de la philosophie ancienne à la lumière du christianisme, et réciproquement, d'entourer les mystères chrétiens de toutes les lumières légitimes de la raison humaine. C'est ce grand travail dont saint Clément d'Alexandrie nous donne l'exemple dans ses trois ouvrages : l'Exhortation aux Grecs, le Pédagogue et les Stromates. Ce n'est pas le lieu d'examiner ici ces trois admirables livres, mais nous en recueillerons les principales pensées. Saint Clément d'Alexandrie veut que la philosophie elle-même, que la science profane soit asservie à la foi, il lui prédit une sorte de servage comme Agar à Sara ; mais, en même temps, il veut que la servante soit traitée comme sœur, et voici en quels termes il s'en explique : « Non, la philosophie ne nuit point à la vie chré- « tienne, et ceux-là l'ont calomniée qui l'ont re- « présentée comme une ouvrière de fausseté et de « mauvaises mœurs, quand elle est la lumière, une « image de la vérité, un don que Dieu a fait aux « Grecs, et qui, loin de nous arracher à la foi par « un vain prestige, nous donne un rempart de « plus, et devient pour nous comme une science « sœur qui ajoute à la démonstration de la foi.... « Car la philosophie fut le pédagogue des Grecs « comme la loi fut le pédagogue des Hébreux, pour

« conduire les uns et les autres au Christ (1). » La méthode de Clément d'Alexandrie est aussi celle d'Origène, dont tous les efforts tendent à comparer, à rapprocher les doctrines philosophiques de son temps, afin de faire surgir, non pas le doute de leurs contradictions, mais, de leur accord, les vérités fondamentales sur lesquelles il établira les premières assises de la foi. C'est aussi là l'enseignement de Grégoire de Nysse, d'Eusèbe, de Synésius, de Némésius el de tous ces Orientaux si remplis, si enchantés encore des doctrines de Platon, Mais c'est surtout dans saint Basile, dans cet ami de saint Grégoire de Nazianze, dans ce rival de Julien, élève de l'école d'Athènes au moment où le christianisme y jetait ses premiers rayons, c'est là qu'il faut chercher les véritables et saines doctrines sur le partage que le chrétien doit faire dans ce legs profane de l'antiquité ; c'est lui qui improvisait et écrivait ensuite pour les écoles cette homélie sur l'usage qu'on doit faire des écrivains païens, où, commençant par établir la nécessité de subordonner toutes choses à la vie future, il reconnaît ensuite, que la vie future elle-même peut emprunter quelques lumières à ces lettres qui sont l'ornement de la vie présente; car, comme il le dit

(1) Glém. Alex., StromaL, 1. 1, 5, 6.

dans sa belle langue, qui, avec ses comparaisons, rappelle bien le langage de Platon : « Comme les a teinturiers disposent par de certaines prépara- « tions le tissu destiné à la teinture, et le trempent « ensuite dans la pourpre, ainsi, pour que la pence sée du bien demeure ineffaçable dans nos âmes, a nous nous initierons premièrement à ces court naissances du dehors, et ensuite nous écoute- « rons l'enseignement sacré des mystères... Et « comme encore la vertu propre des arbres est de « porter leurs fruits dans la saison, et que cepen- « dant ils se parent de fleurs et de rameaux verts, « de même la vérité sacrée est le fruit de l'âme, « mais il y a quelque grâce à la revêtir d'une sac< gesse étrangère, comme d'un feuillage qui abrite « le fruit, et lui prête le charme de sa verdure (1) . » Et, appliquant ces maximes, il considère ce qu'on peut recevoir et adopter de la sagesse des anciens, et ce qu'il faut, au contraire, repousser loin de soi; ce qu'il faut fuir dans les poètes, ce sont les peintures du vice, c'est ce qu'ils enseignent de la nature des faux dieux, les sentiments voluptueux, trop souvent l'âme de leurs poëmes, c'est ce paganisme farouche qui ne connaît plus ni sœur, ni mère, ni charité; mais il faut savoir, en même temps, défi) S. Basil., Ad adolescentes, quomodo possint ex Gentilium libris fructum capere, c. iv.

mêler et retenir tout ce qui inspire de la vertu ; il faut savoir reconnaître Homère bien moins encore comme le fabuleux narrateur des amours des dieux que comme l'oracle savant qui, sous des formes allégoriques, a su envelopper les doctrines les plus sages que l'antiquité ait entendues ; car Ulysse, qu'est-il autre chose que le symbole de la vertu? Et quoi de plus beau que le spectacle de cet homme qui arrive tout nu sur le rivage des Phéaciens et sur lequel la jeune princesse, fille d'Alcinoûs, n'ose lever les yeux qu'avec respect? mais sa sagesse, son courage, sa vertu, l'enveloppent comme d'un manteau, et, lorsqu'il paraît ensuite dans l'assemblée des Phéaciens, il les confond tous par la supériorité de son courage et par l'aspect d'un héros, tout meurtri de batailles et de naufrages, de sorte que de tous ces Phéaciens il n'en est. pas un qui ne voulût être Ulysse et Ulysse naufragé. C'est ainsi que l'évêque chrétien pénètre dans ce qu'il y a de plus mystérieux et de plus fort dans la poésie d'Homère pour en exprimer tout le miel qu'elle renferme, 11 se plaît ensuite à parcourir les autres poètes de l'antiquité, Hésiode, Théognis, Euripide, Platon, et à répéter tout ce qu'il y a dans leurs œuvres de glorieux pour l'esprit humain ; car il n'est pas de ceux qui sont avides de nier la vertu des anciens : saint Basile n'a aucune peur des vertus

païennes ; il cite avec joie, avec fierté, les exemples d'Aristide, de Thémistocle et de tous les autres, car il sait que le christianisme n'a rien à craindre de la comparaison.

Ainsi l'Église grecque accepte les lettres, mais avec partage ; elle les admet comme préparation au christianisme et comme démonstration du christianisme; comme préparation, car la philosophie a servi de pédagogue au monde ancien, et il fallait, pour parler comme saint Basile, teindre dans les connaissances de l'antiquité toutes ces jeunes âmes, qui aspiraient au christianisme, pour les tremper ensuite dans le pourpre de la foi. En second lieu, la philosophie était pour eux un moyen de démonstration, parce que la foi maîtresse agira d'ellemême sur l'intelligence qui cherche la lumière, cette lumière qu'elle a aperçue de loin dans le sein de Dieu. Et les écoles y et la science, viendront prêter leur secours à la religion et entourer d'une clarté nouvelle, toujours croissante, les germes du christianisme.

Ainsi l'alliance est conclue. Vous croyez peutêtre que Clément d'Alexandrie a fait la philosophie esclave, qu'il n'y a plus de philosophie, que la charte de l'esprit humain est déchirée jusqu'au moment où Luther la fera de nouveau sortir des couvents d'Allemagne : vous vous méprenez étrange-

ment, car, à l'heure même où la foi semble enchaîner la philosophie, regardez de près, elle la délivre de l'esclavage des écoles, de l'esclavage du maître, de ce mot avrbç scpy?, ipse dixit, qui est le dernier mot de toute l'antiquité, et qui a été répété de générations en générations sans que personne fît l'effort nécessaire pour s'en affranchir. Cet éclectisme qu'Alexandrie nomma sans jamais l'obtenir, c'est chez les Pères qu'on le trouve, c'est dans toutes les écoles et non dans une seule qu'il faut chercher la vérité ; il faut savoir, d'une main égale, frapper à la porte d'Arïstote et de Platon, il faut savoir détourner les yeux d'une page enchanteresse lorsque cette page ne dit pas la vérité, rester maître de tout ce qui est humain et ne reconnaître d'autorité que dans les choses divines.

£| Et en même temps que la foi affranchit ainsi l'esprit humain de la servitude du maître, elle l'affranchit aussi de la servitude du doute éternel ; car le doute était au fond de toutes ces écoles, qui recommençaient sans cesse à chercher Dieu et l'âme, apparemment parce qu'elles n'avaient encore trouvé ni Dieu, ni l'àme. Selon moi, c'est là la gloire du christianisme de n'avoir plus voulu qu'on cherchât Dieu et Pâme; le christianisme s'était donné au monde bien plus que le monde ne s'était donné à lui. Il ne permet plus qu'on retienne les généra-

lions loin de la lumière, il leur dit : « Le Christ est « ici, n'allez pas plus loin. » En étant à l'homme cette incertitude, le christianisme lui rend sa liberté, brise la chaîne qui le retenait captif et l'empêchait de porter ses investigations, d'appliquer son ambitieuse ardeur jusqu'aux dernières limites du fini et de l'infini.

Cependant, en présence de cette école qui devait durer quatorze siècles, une autre se formait, moins nombreuse, moins considérable, mais qui ne devait pas durer moins. Cette autre école, frappée du péril, trouve plus facile de retrancher les lettres que de les émonder; jugeant la philosophie dangereuse, elle la déclare impuissante, et veut réduire l'homme à la foi par le désespoir de la raison ; elle trouve la philosophie dangereuse chez les gnostiques, et elle a bien raison ; elle la trouve dangereuse chez les épicuriens et chez les stoïciens, et ce jugement n'a rien d'injuste. En présence de ce danger, elle forme la résolution d'en dégoûter les hommes; elle la montre incapable de toutes choses, elle fait ressortir ses contradictions éternelles pour mieux constater son impuissance; c'est à cette œuvre que va se consacrer cette suite d'apologistes qui commence à Hermias chez les Grecs, mais qui continue surtout chez les Latins, dont l'esprit est pratique plus que spéculatif, chez les-

quels les lettres avaient toujours été un peu étrangères, qui étaient plus à leurs affaires qu'aux doctrines, à ce point que Cicéron était obligé d'excuser ses travaux philosophiques et de montrer, ou du moins de feindre le plus profond mépris pour les subtilités grecques. Aussi, à la suite d'Hermias, qui s'applique à montrer la contradiction des écoles, nous trouvons Tertullien, Arnobe et Lactance, qui vont repousser tout accord entre la religion et les lettres, renier même les services de la dialectique. Tertullien prend en pitié Aristote, architecte de cet art qui apprend à construire et à détruire, de cette logique épineuse dans ses argumentations, source de controverses éternelles, qui ne sert qu'à diviser les hommes, qui revient sans cesse sur chaque question comme si elle était mécontente d'en avoir fini. Tertullien s'indigne de tous les efforts de quelques-uns de ses contemporains pour accorder le christianisme avec la philosophie : « Quoi de commun , s'écrie-t-il , « entre Athènes et Jérusalem, entre l'Académie et « l'Eglise, entre les hérétiques et les chrétiens? « Notre doctrine vient du Portique, mais du Por- « tique de Salomon, qui nous apprend à chercher « Dieu dans la simplicité du cœur ! Qu'ils s'accor- « dent donc avec lui,, ceux qui veulent nous faire « un christianisme stoïcien, un christianisme, pi a-

« tonicien, un christianisme dialectique: Pour « nous, nous n'avons pas besoin de science après « le Christ, ni d'études après l'Évangile; et, quand « nous croyons, nous ne cherchons plus (1). »

Ce langage est fier, superbe et près du châtiment des superbes, près de l'erreur, près de la chute, et c'est ce que nous allons voir bientôt. Ces doctrines seront, jusqu'à un certain point, celles de Lactance; qui les reproduit, en se contredisant, et finit par faire à la philosophie une certaine part. Ce n'est pas seulement un petit nombre de rhéteurs chrétiens des troisième, quatrième et cinquième siècles qui parleront ainsi : dans tous les âges qui suivront, ils trouveront des disciples et des imitateurs ; au moyen âge, dans les écoles mystiques dont quelquesunes iront aux derniers excès contre la raison humaine : au dix-septième siècle, dans la personne de ïïuet, qui consacre ses ouvrages à établir une espèce de scepticisme inévitable, et dans la personne même de ce glorieux Pascal. Enfin, cette école compte encore des élèves de nos jours, elle ne s'est jamais fermée ; la thèse qu'elle a adoptée n'a pas cessé de trouver des défenseurs ; il s'en est trouvé dans tous les temps, dans tous les siècles, qui jettent le gant à la raison humaine et s'effor-

(1) Tertull. , de Prœscriptione hœreticorum^ d vin*

cent d'y produire un pyrrhonisme artificiel, une sorte de doute systématique, et de renverser tous les ouvrages de l'esprit humain afin de faire une part plus libre, plus vaste à la foi.

Ils ont contre eux les traditions générales de l'Eglise, les grands hommes qui ont fait la gloire du christianisme; ils ont surtout contre eux leurs propres fautes. Ce n'est pas sans péril qu'on se porte à ces excès, surtout dans le sein du christianisme, qui a horreur des excès, dont le caractère est empreint de sagesse et de modération. Cet empressement de brûler tout ce qu'on a autrefois adoré sans distinguer l'idole du métal précieux, cette exagération, excusable chez de nouveaux chrétiens, deviennent plus périlleux chez les docteurs qui professent, raisonnent et dogmatisent; elle montre chez eux peu de foi, une foi qui s'effraye, qui a peur de la raison, qui a peur des lettres de l'antiquité, qui croit que le christianisme a quelque chose à craindre de la philosophie, comme si la foi, misérable flambeau allumé pendant la nuit, était destiné à pâlir !

Ce faible se trahit par des chutes éclatantes : ce fut ainsi que Tertullien déserta à tout jamais la science pour se mettre à la suite de l'hérétique Montan et des deux femmes qu'il traînait après lui. Les mystiques du moyen âge prennent eux-mêmes

des chemins qui amèneront tous les excès des hérétiques du quinzième siècle, et l'on vit Pascal luimême s'acheminer sur une des routes de Terreur. Reconnaissons donc que, si cette doctrine fut opiniâtre, elle n'eut jamais pour elle le caractère de l'autorité, de la sagesse, le nombre des maîtres; et ce qui lui est resté de plus illustre a fini par se démentir, comme cet éloquent M. de Maistre, qui, s'il eut le tort de fouler aux pieds la raison, a cependant écrit ce grand mot, que « Platon avait fait la préface humaine de l'Evangile. »

L'accord de la science et de la foi, de la religion et des lettres, n'était pas une question facile; et, quand elle se présenta, au cinquième siècle, avec ce cortège de sectateurs pour et contre, avec tout l'Orient pour, avec tout l'Occident contre, il y avait lieu de douter sur la solution qui allait être donnée, lorsque enfin il fallut que l'Occident se décidât dans la personne de ses deux grands docteurs : saint Jérôme et saint Augustin.

Jusque-là, les maîtres d'Occident avaient voulu renoncer à la succession, avaient repoussé l'héritage; au contraire, les maîtres de l'Église grecque inclinaient à le recueillir. C'était un devoir formidable que celui de se décider sous les yeux de l'Église entière, attentive et inquiète; aussi je ne suis pas étonné des hésitations de saint Jérôme.

D'ailleurs, il était tout pénétré de la lecture des grammairiens, des rhéteurs, des philosophes, bien qu'en même temps tout brûlant de foi. Il avait médité Platon, s'était exercé à déclamer des controverses oratoires comme on faisait dans toutes les écoles; l'esprit de Dieu le saisit, il s'enfuit au désert, mais il y porte sa bibliothèque : il jeûne et il lit Cicéron ; il pleure ses péchés et il ouvre Plaute. Lorsque, revenant à lui-même, il prend les saintes Ecritures, il en trouve le style inculte. Vers le milieu du carême qui suivit, étant tombé dangereusement malade, il eut un songe : il se crut transporté au pied du trône de Jésus-Christ; et, le Sauveur lui ayant demandé : « Qui es-tu? — Je suis chrétien, ré- « pondit saint Jérôme. —Non, reprit le Christ, non, « tu n'es pas chrétien, tu es cicéronien. » Confondu par ce reproche, saint Jérôme promet à Dieu, au milieu d'abondantes larmes, d'abandonner à tout jamais la lecture des auteurs profanes (1).

Voilà un grand engagement, et saint Jérôme semble le contracter de nouveau dans une lettre qu'il écrit bientôt après à Eustochie. Vers le même temps, il envoie au pape Damase un grand commentaire, une parabole de l'enfant prodigue, où il déclame contre ces prêtres, contre ces évoques qui

(1) S. Hieroaymi Epist. xviif, ad Eusl.

LA CIV. AU Ve SIÈCLE, I. 22

savent Virgile par cœur, récitent des chants bucoliques, des poëmes d'amour, et se délassent à déclamer des tragédies entières, car tout cela, dit-il, tous les vers des poètes, l'éloquence des orateurs, la sagesse des philosophes, sont les festins des démons ; sans doute on peut y découvrir des vérités, mais alors il faut le faire avec discrétion pour ne pas scandaliser les fidèles. Ces maximes sont bien sévères, mais il faut regarder à leur date, 585 et 584, c'est-à-dire qu'elles ont été écrites dans la première fièvre de la conversion ; si saint Jérôme se montre si dur, c'est parce qu'il s'accuse luimême; il ne frappe si fort que parce qu'il sent qu'il frappe sur lui : il y a là un fond de remords; mais laissez venir la sagesse, les bons conseils de la solitude et du désert, et il en sera tout autrement. Il continue d'écrire, et Virgile continue à faire les frais du quart de ses lettres; Platon, tous les anciens, y viennent tour à tour et y prodiguent tous les trésors de leur éloquence, tant ce beau génie ne pouvait s'en séparer ! tant cette antiquité débordait et s'échappait inévitablement dans ses écrits! Aussi on s'en scandalise, et Magnus, rhéteur romain, qui portait quelque jalousie à saint Jérôme, lui reproche d'avoir ainsi rempli ses livres de souvenirs païens et de déshonorer la blancheur de l'Église par des souillures profanes, de ne pou»

voir écrire une page, une lettre à une femme, sans alléguer ceux qu'il appelle notre Cicéron, notre Horace, notre Virgile ; mais saint Jérôme lui répond : « Que son interlocuteur ne lui eût jamais « adressé un tel reproche s'il connaissait l'anti- « quité sacrée. Saint Paul, plaidant à l'Aréopage la « cause du Christ, ne craint pas de faire servir à la « défense de sa foi l'inscription d'un autel païen, et « d'invoquer le témoignage du poëte Àratus. L' ansce térité de ses doctrines n'empêche point l'apôtre « de citer Epiménide dans l'épi tre à Tite, et ailleurs « un vers de Ménandre. C'est qu'il avait lu dans le « Deutéronome comment le Seigneur permit aux « fils d'Israël de purifier leurs captives et de les « prendre pour épouses. Et quoi donc d'étonnant « si, épris de la science du siècle à cause de la « beauté de ses traits et de la grâce de ses dis- « cours, je veux, d'esclave qu'elle est, la faire « Israélite (1)? »

Mais le songe, mais la promesse, l'engagement pris de ne plus ouvrir de livres profanes? Saint Jérôme s'était si peu souvenu de la parole donnée, qu'il faisait copier par des moines les dialogues de Cicéron, et qu'allant à Jérusalem il portait avec lui un traité de Platon pour ne pas perdre son temps ;

(1) S. Hieronymi Epist . uxxm, ad Magnum.

il professe la grammaire à Bethléem, explique Virgile, les lyriques, les comiques, les historiens, à des enfants qu'on lui a confiés pour les former à la crainte de Dieu ; à l'accusation de Rufîn il ne sera pas embarrassé de répondre qu'après tout il s'agit d'un songe : « Rufîn me reproche, dit-il, la promesse « que j'ai faite dans un rêve, et les réminiscences « parjures qu'il relève dans mes écrits. Mais qui « donc peut oublier son enfance? J'ai la tête deux « fois chauve, et cependant que de fois en dormant « je crois me revoir jeune homme aux longs cheveux, « à la toge drapée, déclamant devant le rhéteur.... « Faut-il donc boire l'eau du Léthé? C'est ce que « je répondrais s'il s'agissait d'un engagement pris « dans la plénitude de mes sens éveillés. Mais celui « qui me reproche mon songe, je le renvoie aux « prophètes qui enseignent que les songes sont vains « et ne méritent point de foi (1). » Ce qui est grave, ce qui est remarquable, c'est que saint Jérôme écrit ceci en 597 et en 402; il est vieux, il a l'expérience de la vie, il a assisté à tous ces grands débats qui se sont agités autour de lui, et il ne s'est sans doute pas décidé sans raison ; il a contracté une sagesse plus douce, plus éloignée des excès de jeunesse; et de même que dans Tordre

(1) Contra Rufinum, 1. I, 50.

moral il a appris à pardonner beaucoup aux volontés humaines, il apprend aussi à permettre beaucoup aux intelligences (1).

Voyons maintenant quelle était à ce sujet la doctrine de saint Augustin, quel fut le travail d'esprit donl ce grand homme nous donne le spectacle, et par lequel il va contribuer, bien plus encore que saint Jérôme, à décider la question agitée dans toute l'antiquité chrétienne. Je ne vous parlerai pas de cette première passion de saint Augustin pour les lettres anciennes, des larmes que Didon lui coûtait, de l'ardeur avec laquelle il lisait ÏHorten^ skis de Cicéron et, plus tard, les livres des platoniciens ; je veux m'arrêter au temps de sa conversion, dépasser l'époque où il abjura toutes ses erreurs; je le suis dans sa retraite de Cassiciacum, où il voit s'écouler paisiblement quelques mois avec ses amis et élèves, Trygétius et Licentius; ils consacrent leurs matinées à discuter les grandes questions théologiques, ils commentent YHortemius de Cicéron, et lisent chaque jour la moitié d'un chant de Virgile. Saint Augustin n'est donc pas pressé d'abjurer tout ce qu'il admira autrefois; il n'ignore pas cependant les déclamations de Tertullien, d'Arnobe, de Lactance, de tous ces hommes que l'Église n'a pas

(1) Voir, à la fin de la leçon, la note I.

rangés au nombre des saints. C'est ainsi que, dans les Confessions, le livre le plus pieux sorti d'une âme pieuse, il rappelle l'époque où des livres platoniciens lui étaient tombés entre les mains : « Vous « m'avez remis, Seigneur, par les mains d'un « homme, plusieurs livres des platoniciens, traduits a du grec en latin, où j'ai lu, quoique en d'autres a termes, qu'au commencement était le Verbe, et « que le Verbe était en Dieu, et que le Verbe était « Dieu, enfin que le Verbe de Dieu est la vraie lu- « mière qui éclaire tout homme venant en ce « monde,.. Mais qu'il soit venu chez lui et que les « siens ne l'aient pas reçu, et qu'à ceux qui l'ont « reçu il ait donné le pouvoir d'être faits enfants « de Dieu, que le Verbe se soit fait chair et qu'il « ait habité parmi nous, voilà ce que je n'ai point « lu dans ces livres... Qu'il soit avant le temps, au « delà des temps, dans une immuable éternité, que « pour être heureuses, les âmes reçoivent de sa « plénitude, cela est bien chez les platoniciens ; « mais qu'il soit mort dans le temps par les impies, « voilà ce qu'on n'y trouve point. Vous avez caché « ces choses aux sages, mon Dieu, et les avez ré- « vélées aux petits, afin de faire venir à lui les « souffrants et les surchargés pour qu'il les sou- « lage (1). »

(1) S. August., ConfessixMum 1. VII, c. ix.

Voilà la mesure, voilà le partage et le secret de la réponse à cette question qui depuis tant de siècles tourmente le monde. Non, la philosophie n'est pas impuissante, car elle a mené l'homme aux pieds de Dieu ; mais la raison était insuffisante, car elle n'a pas conduit l'esprit humain à comprendre l'Homme-Dieu, à comprendre la charité et les mystères d'un amour infini. Voilà ce que saint Augustin répète à chaque instant dans l'Eglise, non pas seulement au commencement de sa conversion, mais lorsqu'il écrit ses Confessions, lorsqu'il est devenu le grand docteur de l'Occident ; à toutes les pages de la Cité de Dieu, il parle avec respect des platoniciens, et il finit par cette belle parole : « J'aurais « pardonné aux païens si, au lieu d'élever un tem- « pie à Cybèle, ils eussent dressé un sanctuaire à « Platon où on lirait ses livres . »

En ouvrant ainsi les portes à la philosophie, comment les aurait- on fermées au reste des connaissances humaines? Aussi, dans le beau livre de V Ordre, saint Augustin trace le plan d'une éducation chrétienne : et, selon cette loi immuable en Dieu, qui se transcrit pour ainsi dire dans lésâmes des sages, il fait deux parts : la discipline de la vie et la discipline de la science. La première procède de l'autorité, la seconde delà raison.

« La raison est un effort de l'âme capable de nous

mener jusqu'à nous-mêmes et jusqu'à Dieu si elle n'était arrêtée par les préoccupations des sens. La raison cherche d'ahord le commerce des hommes en qui la raison réside : delà les lettres et la grammaire, qui embrasse tout ce que les lettres transmettent à la mémoire des hommes, l'histoire par conséquent. — Puis, se repliant sur ce travail, la raison se rend compte des définitions, des règles, des divisions qu'elle a produites, c'est la dialectique,— et celle-ci ne suffisant pas pour persuader, la rhétorique s'y ajoute. — Arrivée aux hommes, la raison veut aller à Dieu et cherche des degrés pour y atteindre : de là l'idée du beau. — Le beau perçu par l'ouïe, le son, lerhythme et le nombre, c'est la musique. — Le beau perçu par la vue, les figures, les dimensions et encore le nombre, c'est la géométrie et Y astronomie. — Mais ce que voient les yeux n'est pas comparable à ces harmonies que l'âme découvre. — Ainsi dans ces études tout se réduit aux nombres, mais dont elle voit les ombres plus que la réalité. Alors la raison prend confiance et commence à soupçonner qu'elle pourrait bien être un nombre capable de mesurer tous les autres. De cet effort naît la philosophie, et avec elle ces deux questions : l'âme et Dieu, notre nature et notre origine. L'une nous rend dignes du bonheur, F autre nous rend heurpux. — C'est l'ordre des études, c'est la

méthode de celte sagesse par laquelle on devient propre à connaître l'ordre souverain des choses, à distinguer les deux mondes et à pénétrer jusqu'au Père de l'univers. »

Ce qui est merveilleux, c'est que ce plan est à peu près celui des anciens, renouvelé, régénéré par un esprit chrétien supérieur : c'est l'encyclopédie tout entière des anciens, l'encyclopédie des sept arts, modifiée en ce que l'arithmétique se confond avec la géométrie; mais la philosophie y occupe une place distincte, tandis que, dans l'encyclopédie de Martianus Capella, elle est confondue avec la dialectique. La conception de l'esprit chrétien est bien plus grande : il regarde les sciences comme autant de degrés destinés à conduire l'homme de la terre qu'il habite jusque près du Souverain des mondes. Saint Augustin ne se dissimule pas les objections qu'on va lui faire; ilsaitqu'onva lui dire qu'il déshonore la science sacrée et que l'homme doit tout attendre de la foi ; mais il répond avec une admirable supériorité : Dieu aurait pu se servir du ministère des anges ; mais il a voulu honorer l'humanité en rendant ses oracles dans un temple humain. La charité môme périrait si les hommes n'avaient rien à apprendre des hommes, ni les âmes à verser leur trop plein sur d'autres âmes.

« Si donc ceux qu'on nomme les philosophes, et

« surtout les platoniciens, ont des doctrines vraies a et qui s'accordent avec la foi ; non-seulement il « ne faut point en prendre ombrage, mais il faut c< les revendiquer comme sur d'injustes posses- « seurs. Car 9 de même que les Égyptiens n'avaient « pas seulement des idoles que le peuple d'Israël ce devait fuir et détester, mais des vases et des orne- « ments d'or et d'argent, et des vêtements que ce (( peuple emporta dans sa fuite, ainsi les sciences « des gentils ne se composent pas seulement de « fictions superstitieuses que le chrétien doit tenir a en horreur, mais on y trouve les arts libéraux « qui peuvent se prêter au service de la vérité, et « de sages préceptes de morale comme autant d'or « et d'argent qu'ils n'ont point créé, mais tiré « pour ainsi dire des mines de la Providence, dis- « tribué par toute la terre, et que le chrétien a a droit d'emporter avec lui quand il se sépare de « leur société. »

La question était résolue et la dispute finie pour bien des siècles. Sur la parole d'Augustin et par les mêmes motifs, tous les âges qui suivront accepteront l'héritage des anciens ; mais l'Eglise l'accepte comme il convient à une tutelle sage, comme on accepte les successions des mineurs, c'est-à-dire sous bénéfice d'inventaire. C'est par la même raison que se déterminent Cassiodore, Bède, Alcuin ;

tous, par un phénomène intellectuel qu'il est bon de signaler, tous plus frappés des comparaisons que des raisons, des images que des grands motifs, répéteront cette parabole que le christianisme a dû faire comme le peuple hébreu au sortir de l'Egypte, et emporter les vases d'or et d'argent de ses ennemis. Ce sera sur cette parole que les sciences, les arts, les traditions de l'antiquité passeront au moyen âge (1) ; c'est ainsi que ce grand problème a été résolu et que s'est fait le nœud littéraire, intellectuel, qui devait réunir les deux âges.

Il me resterait à vous montrer comment Virgile, divinisé par la science païenne, érigé en pontife, en flamine, en héritier de la traditon sacerdotale, devint aussi le représentant de la religion de l'avenir, et comment, pour le sauver, les siècles barbares ont jeté sur lui un bout de manteau de prophète. Grâce à sa quatrième églogue, il fut regardé, dans le monde chrétien, comme l'un de ceux qui avaient annoncé le christianisme, et cette interprétation, qui commence à Eusèbe, dès le quatrième siècle, se continue pendant tout le moyen âge; il fut rangé au nombre des prophètes, et par là ses œuvres furent respectées davantage, Unetra

(t) Voir, a la fin de la leçon, la note IL

cation nous rapporte que saint Paul, ce lier contempteur des sciences profanes, étant venu à Naples, alla visiter le tombeau de Virgile, et qu'ayant ouvert le livre des églogues et lu la quatrième, il se prit à pleurer. Le souvenir de cette tradition était conservé dans une séquence chantée longtemps à la cathédrale de Mantoue, et qui rappelait cette légende en termes charmants ;

Ad Maronis mausoleum Ductus, fudit super eum Fia? rorem lacrymae :

Quem te, inquit, rcddidissern, Si te vivum invenissem, Poetarum maxime.

La tradition populaire voulut elle-même ajouter quelque chose à cette légende plus ancienne, et longtemps le pâtre qui faisait voir aux voyageurs le tombeau du poëte montrait tout auprès une petite chapelle: c'était, disait-il, celle où Virgile entendait la messe !

Ainsi toute la civilisation païenne ne périt pas et ne devait pas périr : une partie devait se conserver par le christianisme, une autre partie malgré lui, tant il fallait que cette civilisation, que nous avons vue d'abord atteinte d'une maladie mortelle, se continuai pour l'éducation des races suivantes ! Nous aurioj s facilement cru que la science païenne

périrait et que le christianisme se conserverait seul ; non ; la civilisation païenne est conservée en partie par le christianisme, qui recueille tout ce qu'il y avait en elle de grand, d'équitable, de généreux, de bienfaisant ; mais en même temps et malgré le christianisme, se perpétue dans les traditions littéraires la mythologie, que l'Eglise avait avec raison proscrite ; dans la religion se perpétue l'élément superstitieux qui vient donner la main au paganisme de l'antiquité; dans les lois, tous les principes d'une fiscalité odieuse qui maintient la tyrannie politique, le divorce qui entraîne avec lui la tyrannie domestique, et la confusion du sacerdoce et de l'empire qui va engendrer les luttes sanglantes du moyen âge.

L'Église sauve la tradition littéraire; mais malgré elle, se conserve le panthéisme mythologique, tous ces sentiments voluptueux et charnels qui reparaîtront et éclateront de nouveau dans les moments de désordre et d'anarchie intellectuelle. En un mot, l'antiquité transmit non-seulement les lumières, mais les vices aux temps barbares, et, lorsque vous serez tentés d'accuser vos ancêtres, de leur reprocher leur barbarie, dites seulement que c'étaient bien là les héritiers des raffinements de la décadence, car il y a une analogie singulière entre les vices des décadences et les vices de la bar-

LA CIV. AU Ve SIÈCLE. I. 25

barie, et, la faiblesse des vieillards se rapprochant de la faiblesse des enfants, il arrive un moment où l'on ne sait pas si Ton a affaire à un peuple qui vieillit ou à un peuple qui naît.

On a voulu séparer pour toujours les temps anciens et les temps modernes ; en 476 on ouvre un abîme et l'on dit : Voilà les temps modernes à droite, à gauche les temps anciens, rien de commun enlre les deux; mais Dieu, qui est plus fort que les historiens, ne souffre pas de lacune pareille ; il met partout Tordre et F unité, dans les temps, comme dans Fespace, et il fait servir à ses desseins môme les passions et les désordres des hommes. Les temps que nous divisons sont liés par deux chaînes : la chaîne d'or du bien que Dieu fait, la chaîne de fer du mal que Dieu tolère; l'histoire n'a pas d'autre but que d'en retrouver tous les anneaux et d'établir ainsi ce dogme de la solidarité que la science moderne confirme, à laquelle aspirent les sociétés humaines, dogme fondamental du christianisme... Messieurs, nous avons beau faire, nous ne sommes pas aussi indépendants que nous le voudrions, et nous tenons à nos pères par la responsabilité de leurs fautes comme par la reconnaissance de leurs bienfaits.

LES LETTRES DAjNS LE CHiilSTJANISME, 399

EXTRAITS DES NOTES DE LA LEÇON

C'est la tradition des Pères, et saint Jérôme cite les premiers apologistes du christianisme, Quadratus, Justin, et Aristide, qui présente à l'empereur Adrien une défense des chrétiens toute tissue poui ainsi dire des pensées des philosophes. - — Le stoïcien Pantène, à cause de sa grande érudition, fut chargé d'aller prêcher le Christ aux brachmanes de l'Inde. — Clément, prêtre d'Alexandrie, le plus savant des nôtres, à mon sens, a écrit huit livres de Stromates, autant d'Hypotyposes, un livre contre les gentils, et trois sous le titre de Pédagogue. Je demande quelle trace d'ignorance on y trouve, ou plutôt quel passage n'est pas tiré des entrailles mômes de la philosophie. Origène l'a imité, et^ dans ses dix livres de Stromates, comparant les doctrines des chrétiens et celles des philosophes, il a confirmé tous nos dogmes par le témoignage de Platon et d'Aristote, de Mummius et de Cornutus... — Nous avons aussi les écrits d'Eusèbe

d'Émèse, de Tite, évêque de Bosra, de Basile, Grégoire et Àmphiloque, qui enrichissent leurs livres des maximes des philosophes, tellement que vous ne savez qu'admirer en eux davantage, l'érudition du siècle ou la science des Ecritures.

Passons aux Latins. Quoi de plus savant que Tertullien ? De tous les écrits des païens, quel est celui auquel Minutius Félix n'a pas touché? Arnobe a écrit sept livres contre les gentils, et son disciple, Lactance, tout autant : ouvrez-les, et vous y trouverez un abrégé des Dialogues de Cicéron Hi-

laire, son contemporain, évêque et confesseur, s'attachant à Quintilien, a égalé le nombre et imité le style de ses douze livres. Sous Constantin, le prêtre Juvencus a mis en vers l'histoire du Sauveur, et n'a pas craint de foire passer la majesté de l'Evangile sous le joug de la prosodie... Et n'allez point croire que cet usage de la sagesse antique, permis dans la dispule avec les païens, doive disparaître ailleurs. Car presque tous nos écrivains, à l'exception de ceux qui, à l'exemple d'Epicurc, ont méprisé les lettres, sont pleins d'érudition et de doctrine.

La solution donnée par saint Augustin passe au moyen âge, mais non sans contradiction.

1 . Les premiers instituteurs des temps barbares; Cassiodore et Boëce.

Cassiodore écrivant pour ses moines de Vivaria. — Nécessité de recourir aux arts libéraux pour interpréter les livres saints. — Moïse instruit dans la sagesse de l'Egypte.

Boëce en prison : une consolation vient le visiter, c'est la philosophie, et une philosophie toute platonicienne. Il imite les mètres des lyriques latins, et traduit l'Introduction de Porphyre.

Aldhelm croit civiliser les Ànglo-Saxons en leur apprenant à écrire des vers latins, et voudrait, sur les pas de Virgile, ramener dans sa patrie les Muses du Parnasse.

Bède pense de même, et sa bibliothèque épiscopale d'York contient les œuvres d'Aristote, de Cicéron, de Pline, Virgile, Stace et Lucain.

2. Point de danger pour ces Irlandais et ces Ànglo-Saxons, chez qui les Muses étaient étrangères. Il en était autrement en Italie, en Espagne, en

Gaule. — Inquiétudes de saint Grégoire le Grand.

Saint Ouen : « Que nous servent Platon et Aris- « tote? De quel profit sont les tristes chants de ces « poètes criminels, Homère, Virgile et Ménandre? » — Cependant renseignement des auteurs classiques continue. — Saint Didier explique Virgile. — L'Église de Toulouse a deux bibliothèques. — La renaissance carlovingienne remet en honneur toute l'antiquité classique. — Hésitations d'Alcuin.

5. Les mêmes scrupules chez Odon de Gluny. — Abailard, qui aime les thèses violentes, trouve dans l'Ecriture et les Pères tout ce qui peut former les hommes à l'art de bien penser et de bien dire; il veut qu'on chasse les poètes de l'Eglise comme Platon les chasse de sa république. Mais cette opinion ne triomphe pas. — Les écoles ecclésiastiques. — Waltbert, diacre de Spire. ■ — Confié aux moines tout enfant, il consacre deux années aux premiers éléments : lecture, écriture, psalmodie. — Quatre ans de grammaire : explication des poètes : Virgile, Lucain, Stace, Horace, Juvénal, Perse, Térence. Toute la mythologie , depuis Prométhée jusqu'à Achille! — En deux autres années, la dialectique avec l'Introduction de Porphyre, la rhétorique et les quatre sciences du Quadrivium.

Ecce quater dupîices cum sole peregimus orbes ; Quod spatio dignum tanto lustravimus œquor.

Honorius écolâtre d'Autun. De exilio animx et patria. Le peuple de Dieu était en exil à Babylone, il avait sa patrie à Jérusalem. L'exil de l'homme est l'ignorance, sa patrie est la sagesse. De la demeure des ténèbres il faut monter au royaume de la lumière. Le chemin, c'est la science; elle y va en passant par dix arts, qui sont comme dix cités sur la roule. Ce nombre est mystérieux. Dix commandements de Dieu, dix catégories d'Aristote. — La première cité, c'est la grammaire divisée en huit quartiers. Le verbe et le nom sont les deux consuls, le pronom, proconsul. Donatus et Priscien y tiennent école. — Quatre bourgs : tragédie, Lucain; comédie, Térence ; satire, Perse; lyrique, Horace. — Deuxième cité : Rhétorique, Cicéron. — - 5e. Dialectique, Arislotc. — 4°. Arithmétique. — 5e. Musique.— 6e. Géométrie, Àratus. — 7e. Astronomie, César. — 8e. Physique, Ilippocrate. — 9e. Mécanique. — 10e. Economie.

Messieurs,

Dans la civilisation païenne du cinquième siècle, nous avons vu l'œuvre où l'antiquité avait épuisé ses lumières et ses forces. L'esprit humain ne pouvait rien de plus que ce prodigieux travail de la philosophie alexandrine pour atteindre la vérité, que cette admirable persévérance de la loi romaine pour établir le règne de la justice. Nous n'avons pas dissimulé la grandeur et le mérite de ces efforts : c'était peu de les admirer, nous en avons suivi les effets jusque dans les siècles chrétiens, et nous avons aperçu les institutions, les sciences, les lettres et l'industrie même du monde ancien entrant pour ainsi dire dans la construction de la so-

ciété moderne et faisant l'éducation des peuples barbares campés sur ses ruines. Assurément, il n'est pas de spectacle où éclate davantage la puissance de la raison humaine, mais je n'en connais pas non plus où se manifeste mieux son insuffisance. Car toute cette civilisation païenne, à la garde de laquelle avaient été mis le génie grec et le bon sens romain, périssait sans retour ; et, tandis que les images cTAristote et de Platon à la porte de l'école n'empêchaient pas leurs derniers successeurs de s'abandonner à toutes les aberrations delà théurgie et de la superstition, la sagesse des Paul, des Gaïus, des Ulpien, des Papinien, n'avait pas non plus fermé les portes de l'Empire à tous les vices de la décadence. Dans cette société si savante et si polie, nous avons trouvé le fétichisme réduit en doctrine, la croyance des philosophes à la présence permanente des dieux dans les idoles, la prostitution religieuse et les sacrifices humains ; dans l'Etat, les gladiateurs, les eunuques encombrant le sérail des empereurs, derniers excès de l'esclavage que le christianisme devait faire disparaître; les lettres elles-mêmes dégénérées, réduites à la domesticité d'un petit nombre de favoris ou au service d'une aristocratie corrompue. Bien plus, Alaric est aux portes de Rome, et l'on peut entendre au loin le galop des chevaux des Vandales, des Huns, des

Alains, qui s'ébranlent à la suite de leurs chefs et mèneront bientôt Attila au pied des Alpes.

Ainsi on peut dire que toute la civilisation va périr, si un principe nouveau ne vient à son secours, ne la pénètre et ne parvient à la régénérer. Ce principe nouveau, c'est la foi : la raison est assurément puissante ; elle est en nous , elle y est toujours ; il n'est pas de temps si malheureux où elle ne donne signe de sa présence et de son pouvoir. Mais on peut dire que la raison est liée en nous, qu'elle y est captive et ne peut rien jusqu'au moment où la parole du dehors la réveille ; il faut qu'on lui parle pour qu'elle sorte, pour ainsi dire, de son sommeil ; il faut qu'elle se parle à ellemême, qu'elle se reconnaisse ; pour prendre possession de son existence et de ses facultés, il faut que, faisant usage de ce langage, qui a extérieurement frappé son oreille, elle retourne sur ellemême, se nomme et se dise : « Je pense, donc je suis! »

Ainsi la raison ne peut rien sans la parole qui la provoque; la parole lui vient du dehors, et, par conséquent, comme une autorité; c'est une impulsion, une invasion qui se fait du dehors chez elle; elle lui vient comme une prévenance d'un auire être raisonnable qui l'attire à elle et par lequel il lui est impossible de ne pas se laisser attirer. Quand

on parle à l'âme, il est impossible qu'elle ne réponde pas, et le premier effort de la parole, c'est de provoquer l'adhésion de notre intelligence, c'est de faire qu'elle se jette, pour ainsi dire, au-devant de cette autre intelligence qui vient à elle ; et cette adhésion à la parole, c'est ce qu'on appelle, dans Tordre de la nature, la foi humaine, à laquelle correspond, dans l'ordre théologique, la foi divine et surnaturelle.

Ainsi la raison et la foi sont deux puissances primitives, distinctes, mais non pas ennemies,' car elles ne sauraient se passer l'une de l'autre : la raison ne se réveillant qu'autant que la parole la provoque, et la foi ne se donnant qu'autant que l'obéissance à la parole est raisonnable.

Ces principes sont ceux que le christianisme apporta dans le monde : car, d'un côté, il honora, il consacra, il canonisa à jamais la raison en la reconnaissant pour ce verbe qui éclaire tout homme venant en ce monde ; et, après l'avoir ainsi entourée d'une auréole divine, après avoir reconnu que la raison n'était que le rayon de Dieu même, comment le christianisme eût-il pu la fouler aux pieds? Mais, en même temps, il établissait la nécessité d'un verbe extérieur qui la provoquât et lui répondît. Ce verbe extérieur s'exprimait par une suite de révélations, dont la première remontait aux commen-

céments du monde, et avait fait la première éducation du genre humain , révélation renouvelée ensuite par Moïse, et enfin consacrée, étendue, fixée pour jamais dans l'Evangile. Ainsi le christianisme, sous une forme plus divine et avec une vérité plus puissante que jamais, proclamait, réalisait dans la société ce qui était déjà dans les nécessités, dans les profondeurs de la nature humaine, c'està-dire la concordance perpétuelle de la raison et de la foi. En même temps, il élevait la raison et la nature au-dessus d'elles-mêmes.

En effet, cette révélation, ce verbe extérieur et public qui entretenait la lumière depuis le commencement des siècles, avait, selon le christianisme, parlé de deux sortes de vérités : 1° d'un ordre de vérités que la raison seule ne pouvait pas atteindre ; car la vérité religieuse n'exprime pas autre chose que les rapports du fini et de l'infini, et l'un de ces éléments, l'infini, étant en dehors des forces et de la portée de la raison humaine, il en résulte qu'une partie de ces vérités religieuses sont de leur nature inaccessibles : pour celles-là la révélation était nécessaire ; elle ne pouvait être ni suppléée ni développée par les efforts ultérieurs de l'esprit humain; 2° la révélation embrassait aussi ces autres vérités de la nature, auxquelles la raison humaine pouvait parvenir; le christianisme recon-

naissait qu'elle y était parvenue par la science, quand saint Paul avouait que les anciens avaient connu Dieu, mais qu'ils avaient manqué de courage pour le glorifier; ces vérités qu'un petit nombre seulement avait pu connaître, mélangées d'obscurités, de doutes et d'erreurs; ces vérités, qui avaient coûté au genre humain plus de trois mille ans de peine et d'égarements avant d'arriver à se produire par le génie de Platon et d'Aristote, qui même ne s'étaient produites qu'entourées d'erreurs et de faux principes, la révélation les établissait par une voie sûre, courte et, par-dessus tout, souverainement populaire, et, au lieu de les livrer à un petit nombre, elle les rendit propriété de chacun et de tous.

Jamais un appel aussi fort n'avait été fait à cette puissance intérieure de l'esprit humain que celui qui lui fut adressé du haut du Calvaire; et, lorsque cette parole : consummatum est, qui demandait la foi du genre humain, se fut exhalée des lèvres de celui qui était venu apporter la vie et la délivrance à l'humanité, aussitôt on put voir un prodige sans exemple : dans ce monde en décadence, corrompu et pour ainsi dire éteint, se réveilla une force de foi que personne n'aurait supposée. Un théologien allemand, critiquant le texte des Évangiles, a dit que la supposition y éclatait d'une manière manifeste

au passage où il est raconté que le Christ, côtoyant le lac de Génézaretli et rencontrant des pêcheurs, leur dit : « Suivez-moi, » et que, laissant leurs filets, ils le suivirent. Le critique déclare que, pour lui, à leur place, il n'aurait jamais suivi; qu'il ne comprend pas l'inconséquence et le peu de logique de ces bateliers, abandonnant leurs filets et leur barque pour suivre le premier passant qui leur promet la vie éternelle. C'est là, en effet, qu'est le prodige, et je le trouve bien moins encore dans ces deux ou trois Galiléens que dans ces populations innombrables du monde grec, asiatique, romain, qui s'arrachent tout à coup, non pas à leurs bateaux, à leur travail de chaque jour, à la sueur de leurs fronts, mais aux plaisirs, aux voluptés, à cette vie de délices que le monde ancien entendait bien autrement que nous, pour se précipiter dans les difficultés, dans les privations, dans les sacrifices de la vie chrétienne, de celte vie bien plus difficile que la mort; caria foi des martyrs me touche, la foi de ceux qui meurent me touche; mais je suis encore plus ému de la foi de ceux qui vivent au milieu d'un monde qui ne les connaît plus, et sont voués à la haine et à l'exécration du genre humain. Cependant leur nombre croît et leur énergie se perpétue, et les premiers siècles se passent uniquement sous l'empire de cette foi : c'est ce que

nous attestent les écrits, les lettres échangées entre les premiers pasteurs de ces communautés chrétiennes, comme saint Clément, saint Ignace, saint Polycarpe.

Mais la foi ne peut se passer de la raison ; l'apôtre lui-même a dit : « Que la soumission soit complète, mais raisonnable. Rationabile sit obsequium vestrum. » Le temps arrive où ces dogmes révélés, où ces principes venus d'en haut, veulent être mis en ordre, défendus, entourés de toutes les lumières de la science. La provocation viendra du dehors, et les attaques des philosophes païens contraindront les premiers chrétiens à se défendre, à prouver leurs dogmes, à faire appel à l'histoire, à la philosophie, à l'éloquence; alors commencent les apologistes : Justin, Àthénagore, Tertullien et tant d'autres. C'est peu : ce premier travail tout inspiré par le besoin de la polémique, ce combat contre les ennemis du dehors, produira la nécessité de se rendre compte à soi-même du dogme qu'on veut défendre, de l'expliquer aux disciples qu'on forme : de là l'école catéchétique d'Alexandrie où vous verrez ces hommes illustres, Pantène, Clément, Origène, vouer leur vie à l'interprétation des Ecritures et à l'explication du dogme. Nous sommes à peine au troisième siècle, et Origène ne s'est pas borné h réiinir et comparer les différents textes, à publier

des éditions, en quelque sorte polyglottes, où les traductions faites par plusieurs auteurs juifs sont confrontées avec le texte primitif. Bien plus, s'emparant de ces sources immortelles de vérités, Origène les développe, il y puise les premiers éléments et tout l'ensemble d'une théologie complète, comme cela résulte de l'éloge d'Origène par saint Grégoire le Thaumaturge, dans lequel se trouvent exprimés, d'une manière singulière, l'ensemble et la puissante harmonie de cette nouvelle science qui se formait et qui allait être la théologie.

« Premièrement, il les instruisait de la logique ce en les accoutumant à ne recevoir ni rejeter au « hasard les preuves, mais à les examiner soigneu- « sèment sans s'arrêter à l'apparence ni aux paroles ce dont l'éclat éblouit, ou dont la simplicité dégoûte, « et à ne pas rejeter ce qui semble d'abord un pa- « radoxe et se trouve souvent le plus véritable ; en ce un mot, à juger de tout sainement et sans préce vention... Ensuite il les appliquait à la physique, « c'est-à-dire à la considération de la puissance et ce de la sagesse infinies de l'auteur du monde si ce propre à nous humilier... Il leur enseignait ence core les mathématiques, principalement la géoce métrie et l'astronomie, et enfin la morale, qu'il « ne faisait pas consister en vains discours, en dé-

« finitions et en divisions stériles; mais il l'en- « seignait par la pratique, leur faisant remarquer « eux-mêmes les mouvements des passions, afin que ce l'âme, se voyant comme dans un miroir, pût arec racher jusqu'à la racine des vices, et fortifier la « raison qui produit toutes les vertus. Aux discours ce il joignait les exemples, étant lui-même un mo- « dèle de toutes les vertus.... Après les autres étua des, il les amenait à la théologie, disant que la « connaissance la plus nécessaire est celle de la pre- « mière cause. Il leur faisait lire tout ce qu'en « avaient écrit les anciens, soit poètes, soit philoce sophes, grecs ou barbares, excepté ceux qui ence seignaient expressément l'athéisme. Il leur faice sait tout lire, afin que, connaissant le fort et le ce faible de toutes les opinions, ils pussent se garance tir des préjugés ; mais il les conduisait dans cette ce étude, les tenant comme par la main, pour les ce empêcher de broncher et pour leur montrer ce ce que chaque secte avait d'utile, car il les connaisce sait toutes parfaitement. Il les exhortait à ne ce s'attacher à aucun philosophe, quelque réputation ce qu'il eût, mais à Dieu et à ses prophètes... Encc suite il leur expliquait les saintes Ecritures, dont ce il était alors le plus savant interprète. Dans cette ce explication, il leur donnait la suite et l'ensemble ce de toute la doctrine chrétienne, et élevait leurs

(( âmes à l'intelligence des vérités révélées (1). » Ainsi la théologie existe ; elle existe, et le temps qui s'écoule du quatrième au cinquième siècle devient, pour ainsi dire, son âge d'or. C'est alors, en effet, que paraissent ces grands hommes qui font la gloire et l'admiration de l'Orient, saint Athanase, saint Basile, saint Grégoire deNazianze, saint Jean Chrysostome ; je ne vous en parlerai pas, parce que nous avons écarté de notre travail la civilisation orientale, bien que leurs écrits, traduits en langue latine etdevenus l'héritage des monastères du moyen âge, aient fait partie de l'éducation de ces temps.

En Occident, trois hommes continuent le développement de la science nouvelle : saint Jérôme, qui s'attache surtout à fixer le sens des textes sacrés par des traduction latines de la Bible, il commence véritablement l'exégèse; saint Ambroiser qui fonde la théologie morale, et saint Augustin, qui s'attache au dogme. Je ne me propose pas de vous faire l'histoire de ces grands hommes, le temps me manque, et je dois me restreindre à l'histoire des idées ; je m'enferme dans ces étroites limites et je cherche à voir, dans toute cette histoire de la théologie au cinquième siècle, au prix de quels combats, par quel génie, le christianisme réussit à rester ce qu'il était

(1) S. Gregorii Thaumalurgi Oratio panegyrica et charisteria ad Oriaenem, passiin.

malgré les hérésies qui lui firent courir le risque, les unes de devenir une mythologie, un nouveau paganisme, les autres de devenir un rationalisme pur, un système philosophique de plus à ajouter à l'histoire. Au milieu de ces périls divers, comment le christianisme sut-il rester ce qu'il était : une religion; c'est-à-dire une vérité révélée, mais raisonnable ; mystérieuse puisqu'elle touche à l'infini, mais intelligible? Voilà le grave sujet sur lequel je vais appeler aujourd'hui loute votre attention.

Le paganisme avait menacé la foi naissante de deux manières : par la persécution et par les écoles théologiqnes d'Alexandrie. Ces deux dangers, qui s'emparent d'abord de FaUenlion de l'historien, sont cependant les deux moindres : la persécution multipliait les croyants, et les apologies des Alexandrins ne remplissaient pas le bercail du paganisme déserté. Mais, au moment où il semble que le paganisme, vaincu de toutes parts, impuissant à se défendre, va périr, il est sur le point de se sauver, ou du moins d'entraîner ses adversaires avec lui en se faisant chrétien. Quelque exorbitante que puisse paraître cette expression, je ne cherche pas une vaine alliance de mots; je la maintiens, et vous y reconnaîtrez une vérité historique. En effet, l'époque où nous nous sommes placés est celle d'un syncrétisme général ; toutes les doctrines, toutes les erreurs et

quelques vérités y font effort pour se confondre ensemble et former un seul et large faisceau. Et cela est si vrai, que ce monde romain, longtemps renfermé dans son orgueil, qui avait tant méprisé les peuples vaincus, s'en alla chercher à deux genoux, l'un après l'autre, tous les dieux de l'Orient pour les mettre dans ses temples. Nous avons vu ainsi venir GybèledePhrygie, Osiris et Sérapis de l'Egypte, Mithra de la Perse; et, lorsque Héliogabale, cet insensé dont la folie est d'une source plus mystérieuse qu'on ne l'a cru, cet homme qui était possédé du fanatisme de l'idolâtrie, ce jeune prêtre du dieu syrien Élagabale, qui n'était autre que le soleil , transporté tout à coup sur le trône des Césars, voulut célébrer ses propres fiançailles avec l'empire romain, il ordonna qu'on dressât trois lits dans le temple de Minerve et qu'on y déposât, en même temps, l'idole du soleil, divinité de l'Asie; l'idole d'Astarté, la Vénus d'Afrique, et l'idole de Pallas. divinité de l'Europe et de l'Occident. Ainsi, dans ces noces, qu'il voulait solenniser entre les divinités des trois parties du monde, Héliogabale exprimait, avec une vérité singulière, l'esprit qui tourmentait son temps, ce besoin du paganisme de réunir toutes ses forces pour résister à l'ennemi qu'il avait essayé d'étouffer dans les supplices, et que maintenant il allait tenter de vaincre d'une manière nouvelle. Si cette ten-

dance se manifestait ainsi à Rome, que ne devaitelle pas être à Alexandrie, cette ville où se pressaient, dans des rues de deux lieues de long, au milieu des riches et admirables colonnades bâties par le génie des Ptolémées, les Romains, les Grecs, les Egyptiens et tous ces navigateurs qui venaient de l'Orient, traversaient la mer Rouge, et, descendant le Nil, arrivaient dans ce grand marché du monde ? Là régnèrent toutes les doctrines philosophiques grecques, régénérées par les hommes savants du Musée, Caîlimaque, Lycophron et tous ceux qui recherchent les origines de ces fables que les hommes avaient énervées en les ornant. Ces souvenirs de la Chaldée, de la Perse, ces Iraditions de Zoroaslre, et plus naturellement les traditions delà vieille Egypte, cette multitude de philosophies, de productions apocryphes, qui remplissent les premiers siècles de la science alexandrine, témoignent, quoique apocryphes, de l'effort fait pour ressaisir les antiques traditions sacerdotales, pour se rapprocher d'une science hiératique à moitié éteinte.

En même temps que toutes ces doctrines se rapprochent les unes des autres, derrière elles s'opère un grand mouvement qui explique peut-être cette espèce de renaissance du paganisme dans les premiers siècles chrétiens : cette époque, en effet, était celle où un paganisme nouveau s'emparait de la

haute Asie, de l'Asie orientale. La secte de Bouddha, née environ cinq siècles et demi avant notre ère, longtems contenue, resserrée dans les limites de l'Hindoustan, dans les bornes d'une école philosophique, avait pris l'essor, et cette mythologie pleine d'éclat, à la fois populaire et savante, était capable d'entraîner les esprits, les imaginations, et de meitre à sa suite des peuples entiers. Sorti des limites de la contrée où d'abord il s'était renfermé, le bouddhisme, l'an 61 avant Jésus-Christ, avait de nouveau paru sur la scène et envahi toute l'Asie septentrionale, de sorte qu'il s'étendait alors de la mer du Japon jusqu'aux bords de la mer Caspienne, remplissant toutes ces vastes contrées, réchauffant le zèle religieux de ces populations innombrables. Ce grand mouvement ne pouvait pas évidemment rester sans influence sur le développement païen de l'Occident; il devait remuer les peuples, qui lui restaient jusqu'à un certain point étrangers. De même qu'en Orient commence déjà cette agitation dans les tribus tartares, qui, se propageant de proche en proche, va jeter les Huns, les Alains, les Goths, jusqu'aux bords du Rhin et au delà des Pyrénées, ainsi le paganisme faisait les derniers efforts et cherchait à pénétrer dans la foi chrétienne.

Il s'y introduisit par les sectes gnostiques. Gnose

désigne une science supérieure, réservée à un petit nombre d'esprits choisis, une initiation. C'est un des premiers caractères du paganisme de diviser le genre humain, de se refuser à reconnaître l'égalité primitive, de faire des races d'hommes sorties de la tête d'un dieu, tandis que les autres sont sorties de l'estomac, des jambes ou des pieds, et de mesurer d'une main avare, inégale et jalouse la lumière comme la justice. La gnose a encore du paganisme cet autre principe de confondre la création avec la créature, de les réunir en une même substance, quels que soient ensuite les moyens par lesquels elle cherche à expliquer le commencement des choses ; elle nous représente Dieu comme un piérome, une plénitude d'existence qui déborde, un vase trop plein qui laisse retomber sa surabondance dans une multitude d'émanations : ce sont d'abord les éons, essences presque divines qui se succèdent, comme en descendant une échelle d'existences successives, jusqu'aux rangs les plus infimes de la création. Ces émanations divines, qui ont ainsi comme une migration perpétuelle à accomplir, prennent des noms, se divisent en dieux et déesses, deviennent par conséquent des personnifications mythologiques, et la gnose nous racontera longuement les aventures de Sophia, la sagesse divine, l'une des premières émanations de Dieu,

qui, égarée au bord du chaos, tomba dans l'abîme et ne put en sortir que par l' intervention du Christ. Toutefois elle se manifestera dans une personne fervente qu'on montre et qui va répandre la prédication gnostique; c'est ainsi que Simon le Magicien promenait avec lui une femme appelée Hélène, âme du monde incarnée. L'influence du paganisme éclate encore dans ces aventures poétiques prêtées aux émanations divines ; mais elle se montre surtout dans l'éternité de la matière, principe commun de toutes les doctrines gnostiques, qui placent ainsi un principe de résistance à côté de la puissance divine, un principe mauvais à côté d'un principe bon, deux causes au lieu d'une, et produisent par là, dans un vaste panthéisme, un premier germe de dualisme. Voilà un court résumé de la doctrine de Valentin, un des premiers gnostiques, doctrine développée par Basilide, corrigée par Carpocrate et Marcion. Ces sectes se multiplièrent, et, dans leur multiplication, trouvèrent la division, c'est-à-dire leur ruine; elles se perdirent comme toutes les fausses doctrines, par ce qui fait le salut des vraies, c'est-à-dire par la multiplication; en se propageant, elles se divisèrent et disparurent.

Au bout de trois siècles, les gnostiques, qui avaient cherché à faire pénétrer dans le christia-

LA filV. AU Ve SIÈCLE, i. 24

nisme les principes païens, semblaient près de finir lorsque leurs erreurs se réunirent, se fortifièrent dans une doctrine nouvelle, celle des manichéens. Manès était Persan d'origine ; deux récits différents nous sont parvenus sur sa vie et sur les circonstances qui contribuèrent à fonder son système; mais ces deux traditions peuvent se concilier. D'un côté, on raconte qu'il était né en Perse, qu'il avait ensuite longtemps voyagé dans l'Hindoustan, le Turkestan et la Chine, dans des pays où il rencontrait le bouddhisme à sa naissance, ou du moins dans la nouveauté de sa propagation et l'ardeur du premier prosélytisme. D'un autre côté, on a dit que le véritable auteur n'était pas Manès, mais un nommé Scythianus, qui avait pour disciple Terebinthus ou Bouddha ; Bouddha avait un esclave nommé Manès, qui reçut de sa veuve, avec la liberté, son héritage et sans doute aussi sa doctrine. Ces deux récits s'accordent en ce point, qu'ils font naître Manès en Perse, lui font accomplir de longs voyages, et unir aux croyances de son pays le dualisme des Persans et quelques-uns des dogmes qui circulaient dans l'Orient avec les disciples et les apôtres de Bouddha.

Il ne faut pas nous étonner si l'hérésie de Manès se présente avec tous les caractères d'une mythologie orientale, qui n'est pas dénuée d'une cerlaine

grandeur. En effet, elle admet deux principes : l'un, Dieu, tout esprit; l'autre, Satan, ou la matière. Dieu, avec ses éons ou émanations primitives, réside dans le monde de la lumière, qui est immense; Satan réside dans les ténèbres, monde également éternel, mais limité par celui de la lumière, sur lequel il projette son ombre, comme un cône d'obscurité vient voiler en partie la face d'un astre (1). Les puissances des ténèbres aperçurent un jour la splendeur de Dieu, et, touchées de la beauté de ces champs de lumière, elles en entreprirent la conquête. Alors Dieu, auteur du bien, suscita, pour défendre les frontières de son royaume, une émanation nouvelle : l'âme du monde. Elle alla se placer aux limites extrêmes de la lumière et de la nuit ; là, elle fut assaillie parles puissances des ténèbres, et, ne pouvant leur résister, fut mise en pièces (2). Pour aller au secours de l'âme du monde livrée aux fureurs des puissances ténébreuses, Dieu envoya son esprit ; il vint, et, ayant trouvé l'âme du monde en débris, il prit chacun de ces membres de l'homme primitif et en fit le monde. Il choisit ce qu'il y avait de plus lumineux, de plus spirituel, son âme, pour en

(1) S. Augustin, de ver a Religione, c. xcvi.

(2) S. Augustin, de Agone christiano, lib. I, c. iv. — ïd., de Moribus manichœoram, 1. II, passim.

faire le soleil, la lime et les étoiles; les principes aériens, quoique matériels, pour faire l'air et les êtres qui ont une origine plus pure ; enfin, des éléments entièrement matériels, il fit les parties animales et sensibles de ce monde. Mais tout ce qui est animal est sous l'empire des puissances des ténèbres auxquelles la matière appartient. Il s'ensuit que l'âme du monde, ainsi dispersée dans toutes les parties de la terre, dans chacun des atomes du monde visible, se trouve emprisonnée dans une sorte de captivité; l'essence divine, répandue partout, a donc à lutter contre ces entraves dans lesquelles elle se trouve enchaînée depuis longtemps; son effort est de s'en délivrer; c'est pourquoi cette essence divine, prisonnière et souffrante, n'est autre que Jésus patibilis, et c'est là la seule passion, la véritable passion qu'endura le Verbe émané de Dieu (1) .

Cependant cette âme de l'homme primitif, qui avait servi à former le soleil et la lune et y résidait, était devenue une puissance qui avait pris le nom de Christ; car le véritable Christ, selon les manichéens, résidait dans le ciel, tantôt dans le soleil, tantôt dans la lune ; c'est dans le soleil qu'il cherche à attirer à lui les parties spirituelles égarées

(1) S. Aug\, de Hœresibas, c. xlvi.

en la matière. Il a pris un corps, s'est fait homme; mais ce corps dont il était revêtu n'était pas réel, il s'est évanoui au moment où les Juifs retendaient sur la croix. Ainsi le Christ n'est point venu sur la terre pour y répandre un sang qu'il n'avait pas, mais pour y mettre une vérité qui servirait aux âmes des hommes, émanation de la divinité, à s'éclairer et à revenir à lui.

Il y a trois catégories d'âmes : les pneumatiques sont les plus parfaites ; elles peuvent se débarrasser de la chair et se purifier dans le soleil. Les âmes psychiques sont les âmes passionnées, faibles, mais non point mauvaises, qui feront des efforts, mais pas assez pour triompher, et qui devront recommencer une vie nouvelle dans d'autres corps et passer par une seconde existence. Les âmes hyliques sont les âmes matérielles, qui sont en puissance des démons; incorrigibles, elles ne doivent pas espérer d'immortalité future. Quant aux âmes placées entre ces deux extrémités, et qui font effort pour revenir à Dieu, elles ont à traverser une suite d'existences, soit clans d'autres hommes, soit dans des animaux ou même dans des plantes, avant de se réunir à lui : c'est le dogme de la métempsycose. Voilà la loi de l'univers telle que les manichéens la conçoivent : elle n'a pas d'autre but que de réunir toutes les parcelles dispersées de la puissance di-

m DIXIÈME LEÇON.

vine, afin de les ramener à leur source, et l'âme qui a triomphé de tous les obstacles, arrivée à la iin de la vie, est transportée dans des régions lumineuses où elle comparaît devant la puissance supérieure.

Les manichéens réduisaient toute leur morale à trois sceaux : le sceau des lèvres, le sceau des mains et le sceau de la poitrine. Le sceau des lèvres avait pour but de les fermer au blasphème, mais surtout aussi de les fermer à toute nourriture animale ; l'usage de la chair était interdit comme une corrnplion, une œuvre de Satan, qui ne pouvait, par sa nature, qu'appesantir les parties divines qui sont en nous, et les enchaîner à la terre. Le sceau des mains avait pour but la défense de tuer les animaux par le motif que je viens de dire, et aussi do cueillir les plantes, plus pures que les animaux, regardées comme autant de soupiraux par lesquels les parfums, les exhalaisons de la terre se répandaient et s'élevaient vers le ciel afin de ramener, dans leurs légers nuages, les parties divines qui voulaient remonter à leur source. Le sceau de la poitrine devait fermer le cœur aux passions : Manès, en effet, interdisait le mariage et condamnait la procréation des enfants ; multiplier l'espèce humaine, propager cette longue suite de générations, qu'4tait-ce autre chose que conti-

nuer la captivité divine, envoyer de nouvelles âmes languir et gémir sur la terre? Aussi était-ce là le plus grand crime contre l'âme de Dieu qu'il fallait aider dans sa délivrance (1).

Voilà les principes fondamentaux du manichéisme, et vous en voyez toute l'immoralité, Ces distinctions de trois sortes d'âmes, ces diverses classes d'hommes appelés les uns élus, les autres auditeurs, les non-manichéens, regardés comme retranchés de toute lumière; tout ce système n'est qu'un outrage à la conscience humaine. Il était interdit de donner l'aumône à quiconque n'était pas de la secte, car c'était lui donner le moyen de se nourrir, défaire entrer dans son corps impur, matériel, des substances qui, mises sur les lèvres d'un manichéen, se seraient purifiées et élevées vers Dieu (2) ; cette flétrissure imposée à toute la nature déshonorait, dégradait l'ouvrage de Dieu ; il en résultait l'interdiction inévitable de la propriété, qui n'était qu'un lien pour fixer l'homme à la terre, l'enchaîner au sol, à celte nature corrompue ; la glèbe était maudite, et aussi celui qui l'ouvrait avec le soc de la charrue ; les plantes étaient sacrées, et celui qui les tranchait avec la

(1) S. Aug., dcMoribus manichmorum, 1. II. — De Hœresibus, passim.

(2) De Moribus manichœorum, 1. II, c. lui.

faucille, criminel. Ce système était encore la destruction de la famille, puisque le mariage était flétri, et que le plus grand de tous les crimes était de donner des fils à l'Etat et des rejetons à l'Église manichéenne. Cette doctrine renfermait la ruine de toute la nature humaine, bien davantage encore par celles de ses conséquences qu'elle n'avouait pas, mais qui en résultaient forcément : car comment éteindre les passions humaines? Il avait fallu en venir à des doctrines inexprimables, qu'on ne peut pas définir ici, pour établir une distinction entre ce que la nature exigeait et ce que la loi défendait, entre les jouissances condamnées et les plaisirs tolérés, et de là un débordement de mœurs dont tous les témoignages contemporains attestent l'effrayante réalité.

C'est assez pour montrer quelle profonde empreinte de paganisme portait avec elle l'erreur manichéenne. Mais, en la considérant déplus près, en se rappelant l'origine, la patrie et les aventures de celui qui, le premier, l'avait produite, il est facile d'y apercevoir les traces du dualisme persan, cette opposition d'Ormuzd et d'Àhriman, ce monde de la lumière et ce monde des ténèbres qui se livrent un combat perpétuel sur leurs frontières respectives. Tel était le fond de la religion de Zoroastre : entre ces deux principes, il y avait un

principe médiateur qui s'appelle Mithra, dont le culte, transporté en Occident, avait rencontré une si étrange popularité, qu'à Rome Commode osa lui immoler un homme, et que Julien établit les fêtes mithriaques à Constantinople ; d'ailleurs, des monuments innombrables attestent ce culte à Milan, dans le Tyrol, dans les Gaules et jusqu'au fond de la Germanie. Mais il y a quelque chose dans le manichéisme que le système de Zoroastre avait ignoré : car cette religion, plus rapprochée des origines du monde, n'a jamais connu cet anathème absolu infligé à toute chair, cette croyance à la dégradation universelle de tout être créé, cette captivité de la puissance divine ; elle n'avait jamais songé à interdire le mariage et la procréation ; ces doctrines sont bouddhiques, elles viennent du culte de Bouddha, dont j'ai montré la propagation active, ardente, passionnée, dans les premiers siècles de l'ère chrétienne. Seulement il est difficile de dire si c'est directement aux sources bouddhiques que Manès a puisé, ou bien si c'est dans d'autres sectes gnostiques, imprégnées elles-mêmes de cette doctrine orientale, que Manès aurait recherché les enseignements qu'il donnait à ses disciples. Quoi qu'il en soit, le paganisme se montre partout, et, peut-être même à cause de ce paganisme, la doctrine manichéenne eut un empire incroyable sur

ces esprits qui semblaient avoir été arrachés pour toujours aux erreurs du monde païen.

À la fin du quatrième siècle, sous Théodose, quand le christianisme a déjà un siècle d'empire et semble maître de tous les esprits comme de toutes les provinces, le manichéisme devient plus redoutable que jamais, et l'idolâtrie semble prendre sa revanche. C'est alors que ces idées se répandent avec une incroyable rapidité en Orient et en Occident, et qu'elles font la conquête de saint Augustin; pendant neuf ans, il fut au nombre des auditeurs de Manès, et se débattit en vain contre ce problème de l'origine du mal que, sur sa couche trempée de larmes, il retournait dans tous les sens pour en revenir toujours à cette question : Gomment le mal a-t-il été créé? Ne trouvant pas de solution dans les premières notions du christianisme qu'il avait reçues de sa mère, il se laissait entraîner vers les fables du manichéisme, il restait suspendu aux lèvres éloquentes de ces discoureurs qui venaient raconter la lutte des deux principes, les douleurs du Jésus patihilis, les souffrances de toute créature, et, comme il dit, la figue versant une larme lorsqu'on la détache de la branche à laquelle elle appartenait.

Voilà à quelles erreurs était en proie ce grand esprit, lorsque la sagesse des philosophes platoni-

ciens et les paroles d'Ambroise vinrent l'arracher à ces illusions, à ces fables, pour en faire l'adversaire redoutable des manichéens, et lui donner mission de les réfuter, de les détruire et de rétablir, le premier, en présence du monde païen, une notion philosophique, sainte et raisonnable de l'origine du mal. Je ne vous ferai pas Fanal yse de ces ouvrages ; je me bornerai à lire un court passage de son livre de M.orihus manichseoriim : « Ce qui « mérite surtout le nom d'être, c'est ce qui dece meure toujours semblable à soi-même, ce qui « n'est point sujet au changement ou à la corrnpc< tion, ce qui n'est point soumis au temps, et ce « qui ne peut se comporter aujourd'hui autrement « qu'autrefois. Car ce nom d'être porte avec lui la « pensée d'une nature permanente et immuable. « Nous n'en pouvons nommer aucune autre que « Dieu même, et si vous cherchez un principe « contraire à Dieu, à vrai dire vous nen trouce verez point ; car l'être n'a de contraire que le « néant... (1).

« Si vous définissez le mal ce qui est contre la « nature, vous dites vrai, mais vous renversez voire « bérésie ; car ce qui est contre la nature tend à se « détruire, et à faire que ce qui est ne soit pas, Les

(1) De Moribus manichœorwm, î. II, c. u

« anciens appelaient nature ce que nous nommons « essence et substance. C'est pourquoi dansladoc- « trine catholique on dit que Dieu est l'auteur de « toutes les natures et de toutes les substances, et « par là même on entend que Dieu n'est pas l'au- « leur du mal. Comment, en effet, lui qui est la « cause de l'être pour tout ce qui est, pourrait-il « devenir cause que ce qui est ne fût pas, perdît « de son essence et tendît au néant ? Mais votre « mauvais principe, que vous prétendez être le « souverain mai, comment peut-il être»contre la « nature, si vous lui attribuez une nature, une « substance? Car, s'il travaille contre lui-même, il (( s'ôtera l'être, et il faut qu'il y réussisse pour « arriver au souverain mal. Mais il n'y réussira « point, puisque vous voulez non-seulement qu'il « soit, mais qu'il soit éternel.

« Le mal n'est donc pas une essence, mais une « privation, mais un désordre. Tout ce qui tend à a l'être tend à l'ordre. Car être, c'est être un ; plus « donc une chose atteint à l'unité, plus elle participe à l'être; c'est l'œuvre de l'unité de mettre « dans les composés la concorde et la convenance. « Ainsi Tordre donne l'être, le désordre le retire, « et tout ce qui se désordonné tend à n'être plus. c< Mais la bonté de Dieu ne permet pas que les « choses en viennent à ce point, et dans les créa-

« tures mêmes qui manquent leur but, il met un « ordre tel qu'elles soient là où il est le plus con- « venable qu'elles se trouvent, jusqu'à ce que, par « des efforts réguliers, elles remontent au rang a d'où elles sont descendues. C'est pourquoi les « âmes raisonnables, en quilelibre arbitre est trèsce puissant, si elles s'éloignent de Dieu, sont rangées « par lui aux derniers degrés de la création où il « convient qu'elles soient. En sorte qu'elles devien- « nent misérables par un jugement divin qui les « ordonne selon leur mérite (1). »

Yoilà assurément des notions abstraites, mais un grand soulagement pour l'esprit humain, lorsqu'on sort de ce délire du manichéisme, de ces fables toutes païennes qui nous ramenaient, pour ainsi dire, à tous les rêves de la mythologie grecque, et qu'on se retrouve à la lumière d'une pure philosophie, en possession de la raison humaine. Par là le monde chrétien a établi un divorce éternel avec ces fables qui, trop longtemps, ont tyrannisé les intelligences; mais, en même temps que le christianisme échappait au danger de devenir une mythologie, il courait le risque de se réduire tellement à un système purement rationnel, qu'il ne fût plus qu'une opinion philosophique.

(1) De Moribus manichceorum, 1. III, c. net seq.

LA CIV. AU Ve SIÈCLE. I. 2j

Parmi ces nouvelles hérésies, il en est deux surtout que je veux vous faire connaître : l'arianisme et le pélagianisme. De toutes les doctrines philosophiques de l'antiquité qui pouvaient avoir un certain prestige pour des intelligences chrétiennes, deux surtout devaient les frapper davantage : la doctrine de Platon et celle de Zenon, l'une la plus élevée par la métaphysique, l'autre la plus saine par la morale.

La doctrine de Platon, en donnant de hautes notions de Dieu, le représentait agissant sur le monde par le moyen des idées ; ce n'est pas ici le lieu de définir les idées de Platon; ce qu'il importe de constater, c'est que Platon lui-même n'a rien défini, et qu'en les représentant comme le principe de toutes les connaissances, Platon a évité de s'expliquer sur le point de savoir si elles résident en Dieu ou hors Dieu , si elles se réduisent à une seule ou si elles sont multiples, si les idées réunies forment le koyoç, le Verbe divin, ou bien si elles ont une existence distincte el personnelle. Platon, sur tous ces points, a gardé le silence; mais ses disciples n'ont pas imité sa réserve, et ces questions ont fait le tourment de toutes les écoles platoniciennes. Un juif d'Mexandrie, nommé Philon, tourmenté du besoin de mettre d'accord sa foi mosaïque avec les doctrines philosophiques, s'attacha à cta-

blir que Dieu avait tout créé par l'intermédiaire d'une idée parfaite, archétype, où se réfléchissait toute la loi de la création ; cette idée se personnifie dans la sagesse de Salomon, verbe des écritures sacrées ; Philon ajoute que Dieu ne pouvait pas agir directement sur la matière, parce qu'elle était trop mauvaise, trop faible pour lui ; il avait créé ce Verbe avant le monde, afin qu'il servît d'intermédiaire entre sa volonté toute divine et ce monde imparfait et impur. De là l'infériorité du Verbe comparé à Dieu ; au-dessous de ce Verbe se produisait une série d'émanations qu'il nommait tantôt idées, tantôt anges (ayyelot), en faisant ainsi des personnalités distinctes.

Cette doctrine inspirera plus tard celle des commentateurs alexandrins, Numénius, et Plotin, qui ébauche un système de trinité formé de l'unité (ri sv), de l'intelligence absolue (voOç), et de l'àme du monde (^v/ri tov izavroç). Ainsi s'était formée une sorte de trinité qui, bien loin d'avoir inspiré l'idée de la trinité chrétienne, ne paraît, ne se précise, qu'à mesure que le christianisme a promulgué ses dogmes et fait connaître ses mystères ; c'est sur ces mystères que la philosophie se modèle et dessine sa trinité. Mais il devait arriver qu'un certain nombre d'esprits se méprendraient en comparant les deux dogmes : ce devaient être d'abord les

esprits philosophiques, épris de la sagesse ancienne et des doctrines de Platon, nourris de Plotin, imbus des spéculations d'Alexandrie, ces esprits dont Tertullien se défiait en bannissant la philosophie et les lettres païennes ; il y avait aussi les judaïsants qui, tout en croyant au christianisme, le trouvaient trop lourd pour leur foi et cherchaient à lui enlever son auréole; enfin le nombre infini de ceux qui n'étaient entrés dans le christianisme qu'à la suite des empereurs, qui cherchaient à atténuer ces croyances, qui se réfugiaient dans une sorte de mysticisme, de dogme moral supérieur à ceux que l'antiquité avait produits, mais qui ne supportaient pas volontiers les mystères : ce furent ces trois sortes d'esprits qui devinrent comme les éléments de la secte arienne ; et quand Arius parut, il ne fut que leur organe.

Arius renouvelle Philon : il professe que Dieu est trop pur pour agir sur la création et que le monde ne supporterait pas faction divine ; il a fallu susciter un être moyen, plus divin que la création, moins divin que Dieu même : cet être est le Verbe, créé et non pas éternel ; jouissant d'une lumière et d'une sagesse considérable, mais non pas infini ; saint, mais non pas immuable dans sa sainteté et pouvant déchoir ; Dieu, avant même de le mettre à cette épreuve souveraine de l'incarnation, ayant

prévu qu'il en sortirait vainqueur, le récompensa en l'instituant créateur et sauveur des hommes. Ce Verbe, uni à un corps, a été l'homme Jésus : ainsi plus de divinité du Christ; l'homme n'ayant jamais été en rapport immédiat avec Dieu, la chute originelle n'a plus la même gravité, la rédemption le même effet; elle ne met pas l'homme en communication immédiate avec Dieu, puisqu'il reste trop faible pour communiquer avec la bonté, avec la sagesse infinies; elle n'est plus qu'un enseignement, qu'un exemple donné par un homme appelé Jésus que l'inspiration divine avait visité, par un prophète, par un sage, par un homme plus éclairé que les autres. L'arianisme aboutissait ainsi à un déisme savant, empreint de quelques sentiments religieux; mais faisant disparaître toute trace de mystères, et par conséquent supprimant la foi.

En même temps la doctrine de Zenon se faisait de nombreux partisans. Cette morale stoïcienne, si sévère, si digne, cette morale qui mortifiait la chair, devait séduire, fasciner les esprits mâles, fermes, portés à l'austérité, les esprits de ces hommes qui fuyaient le monde pour se réfugier dans les déserts de la Thébaïde et réduisaient leur chair en servitude. Aussi il ne faut pas s'étonner de voir saint Nil mettre le Manuel d'Ëpictète entre les mains de ses anachorètes, Kvngre de Pont tomber dans Thé-

résie par attachement au système de Zenon. Ce système exaltait la nature humaine, qui n'était autre que Dieu même ; de là suivait que les hommes ne devaient avoir d'autre règle de vie que les lois de la nature et de la raison ; enfin que par là l'homme pouvait s'élever aussi haut que Dieu, plus haut que Dieu; « car, disait Sénèque, quelle différence y « a-t-il entre le sage et Jupiter? Jupiter ne peut rien « de plus que l'homme de bien ; le seul avantage « qu'il ait sur lui, c'est d'être bon plus longtemps; « mais la vertu n'est pas plus grande pour durer « davantage. Le sage méprise les biens terrestres « autant que Jupiter, et il a sur lui cet avantage « que Jupiter s'abstient des plaisirs parce qu'il « ne peut pas en user, le sage parce qu'il ne veut « pas en user (1). » Ainsi l'homme arrive par sa propre force non-seulement au niveau de Dieu, mais plus haut que Dieu. Yoilà les rêves qui durent plus d'une fois fasciner les âmes des anachorètes dans leurs longues veilles, dans leurs nuits passées en contemplation, En effet, c'est le moine Pelage, égaré par le stoïcisme, qui vient professer cette doctrine que la nature n'a pas souffert du péché originel ; qu'elle est par conséquent restée intacte, et

(1) Epist. ad Lucilium, lxxih, 13 : « Sapiens tam œcjuo animo « omnia apud alios videt contemnitque, quam Jupiter ; et hoc se « magis suscipit, quod Jupiter uti illis non potest, sapiens non « vult. »

qu'elle est toujours en mesure de s'élever jusqu'à Dieu par sa seule force ; la grâce n'existe pas, elle est inutile; ou plutôt elle existe, mais elle n'est rien autre chose que la possibilité de faire le bien, que la liberté humaine, que la loi divine promulguée par l'Évangile; c'est une lumière qui éclaire l'intelligence sans qu'aucune impulsion vienne aider et soutenir la volonté. La prière n'a plus de sens, et avec elle s'évanouit cette consolation que l'homme faible trouve en recourant à Dieu, qui est fort(l).

Voilà l'ensemble des erreurs de Pelage contre lesquelles fut suscité saint Augustin, comme Athanase l'avait été contre les erreurs d'Arius. Ces deux doctrines se touchaient de près; elles remplirent, à elles deux, un siècle et demi de disputes et de combats; mais ces luttes, cette activité, inspirèrent le monde chrétien, le formèrent et firent éclater son génie (2). Je ne vous parlerai pas de ces innombrables conciles forçant les hommes à s'occuper des difficultés les plus délicates que puissent pré-

(1) Voir les notes à la fin de la leçon.

(2) EXTRAIT DES NOTES DE LA LEÇON

En écrivant contre les ariens et les pélagiens, saint Augustin faisait encore F œuvre de Favenir : en rompant le rapport du Christ avec Dieu, du Christ avec l'homme, en supprimant les mystères, ces doctrines supprimaient la foi. On les jugea par leurs fruits. — Les barbares ariens : — toutes leurs monarchies périssent. Il fallait la foi pour régénérer le monde, que la raison n'avait pas sauvé,

senter les problèmes de la métaphysique chrétienne, contraignant les esprits à sortir de leur torpeur pour se jeter dans ces querelles fécondes où ils étaient appelés à faire preuve d'habileté, à manier toutes les ressources de la dialectique; je ne parlerai pas de ce prodigieux travail d'esprit qui devait enfanter un jour la science moderne ; ce qu'il m'importe de constater, c'est que le christianisme, en repoussant ces deux erreurs , repoussait en même temps l'idée d'êixe une philosophie, pour rester ce qu'il s'était annoncé : une religion. Lactance l'avait résumé dans une phrase mémorable : « Le christianisme ne peut pas être une philosophie sans religion, ni une religion sans philosophie. » Le christianisme, c'est un dogme, et par conséquent plus qu'une opinion, mais c'est un dogme souverainement raisonnable. En effet, si le pélagianisme et l'arianisme eussent triomphé, si le christianisme était devenu une philosophie, voici les conséquences : d'un côté, Arius supprimait les rapports du Christ avec Dieu, Pelage les rapports de l'homme avec le Christ, puisqu'il niait la grâce, le péché originel, la rédemption; ainsi tous les rapports surnaturels étaient rompus entre l'homme et Dieu, et dès lors toute religion périssait; car la religion (religare), c'est un lien entre deux extrêmes, entre l'homme et Dieu, entre le fini et l'in-

LA THÉOÎ.OGTE. 411

fini ; en même temps disparaissaient les mystères, c'est-à dire le principe de la foi et le principe de l'amour; il restait un déisme savant, subtil, mais un déisme faible, et, comme le seront toujours les opinions scientifiques, impuissant pour féconder et régénérer l'humanité tout entière. La science a son domaine, et elle l'a assez vaste, assez glorieux; mais il n'est pas donné à la science d'être populaire, universelle; elle ne subsiste qu'à la condition d'être limitée à un bien petit nombre d'hommes. Combien, à l'heure qu'il est, en pleine civilisation, en plein christianisme, combien y a-t-il de métaphysiciens en Europe, d'hommes capables d'arriver par le seul effort de leur pensée à une notion précise de Dieu, de la destinée de l'homme? Et s'il en est ainsi, qu'était-ce donc lorsque le monde venait de passer par cette épreuve terrible de sang et de feu et qu'il gémissait encore sous l'épée des barbares? Que serait-il arrivé alors si le principe de foi n'eût été renfermé dans les flancs de cette nouvelle société, si à cette époque où tout semble en ruines ne se fût révélée cette puissance qui venait tout reconstruire? Il fallait plus que la science pour faire l'éducation de ces peuples sanguinaires et grossiers que l'Orient vomissait de toutes parts, pour arriver jusqu'à ce moyen âge où toute civilisation chrétienne ne sera que le développement de

la théologie ; et voilà ce qui me donnait le droit de vous en parler longuement aujourd'hui.

Le caractère de ces siècles barbares du moyen âge, le caractère le plus saillant et celui cependant dont on se doute le moins, c'est d'être souverainement logique ; c'est pour cela que le moyen âge fut si épris de syllogismes, de raisonnements; c'est une époque où un principe n'est jamais posé sans qu'on cherche à en déduire les conséquences; un grand événement ne se réalise pas sans que tous les esprits s'agitent pour en trouver le principe. De là tous les grands efforts, toutes les grandes actions du moyen âge. Ce sera la théologie qui fera non-seulement l'admirable développement intellectuel du treizième siècle, les beaux génies de saint Thomas d'Aquin et de saint Bonaventure, mais les croisades, la lutte du sacerdoce et de l'empire, le règne de saint Louis, les constitutions des républiques italiennes. Elle présidera à tous les grands mouvements politiques du moyen âge, pénétrera dans les universités et jusque dans les ateliers des peintres et dans les chants des poètes ; mais elle ira plus loin, elle ouvrira les champs des mers, féconds en périls et en orages, au génie de Christophe Colomb, qui n'a mis le pied sur son vaisseau que sur la foi d'un passage de l'Écriture interprété à sa manière, allant par l'Occident et par l'Atlantique

chercher un autre chemin pour recommencer les croisades et délivrer le tombeau du Christ qu'il se désespérait de voir rendu à l'oppression des mahométans.

Le principe logique de tout ce que le moyen âge fera de grand sera la foi, le besoin de croire, cette puissance que l'homme trouve en lui-même quand il croit; car prenez-y garde, ce n'est qu'à la condition de croire que l'homme peut arriver à aimer; la théologie n'est si puissante que parce qu'elle est, en même temps, principe de foi et d'amour. En effet, l'homme n'aime que ce qu'il croit; il n'aime pas ce qu'il comprend, il n'aime qu'à la condition de ne pas comprendre; ce qui se laisse voir jusqu'au fond, ce qui se voit comme une vérité mathématique inspire peu d'amour au cœur. Qui a jamais été épris d'un axiome, d'une vérité qui ne laisse plus rien à chercher? Dans l'amour il y a quelque chose de plus puissant que tout le reste : l'inconnu; rien n'attire l'homme comme le mystère. Au contraire, ne nous lassonsnous pas de ce que nous connaissons? Combien d'hommes illustres, de savants, d'astronomes, après avoir passé une longue vie dans leurs travaux, ont fini par se fatiguer de ce qu'ils savaient et ont fait comme Newton, qui, las de mathématiques, s'efforçait d'expliquer Y Apocalypse, attiré

par ce qu'il ne comprenait pas. Le secret de l'amour, c'est le mystère, et dans l'amour il y a de la foi. Je ne m'étonne pas que le moyen âge ait fait de si grandes choses quand je vois qu'il a cru ; je m'en étonne encore moins quand je vois qu'il a aimé. C'est cette puissance qui inspira saint François d'Assise et toutes ces générations d'hommes dévoués auxquels rien ne coûtait pour amener aux pieds de la Vérité un homme de plus. Ce sera dans la foi et dans l'amour que le moyen âge trouvera sa force, et c'est ce qui m'oblige à vous parler longuement de la théologie. Saint Anselme a dit : « La foi cherchant l'intelligence, Fides quxrensintellectnm. » Et saint Augustin a dit : « Aimez beaucoup l'intelligence, Intellectum valde amà (1). »

(1) S. Aug., Epist. cxx, ad Consentium.

EXTRAIT DES NOTES DE LA LEÇON

Pelage : ses commencements.

Le vrai nom de Pelage, c'est Morgan (rivage de la mer); il était né en Bretagne, peut-être en Irlande, d'une famille obscure; il avait la physionomie septentrionale, grand, d'une structure athlétique, ses adversaires l'appellent un chien des Alpes engraissé du brouet des Irlandais. Scotorum pidtibus prxgravatum. — Peu versé dans les lettres, mais d'une grande réputation de vertu, il avait écrit sur la Trinité. Sachant les langues grecque et latine, d'un esprit subtil, d'une éloquence chaleureuse, il séjournait à Rome depuis plusieurs années, lorsque vers 402 il y connut le Syrien Rufin, disciple de Théodore de Mopsueste, qui attaquait le dogme du péché héréditaire. Il éclate sur ces paroles de saint Augustin qu'il entend citer par un évêque : « Seigneur, donnez-nous ce que « vous commandez, et commandez-nous ce que vous « voudrez. »

Ses écrits. — De la nature, lettre à saint Démé-

triade... Mais il dogmatisait surtout par ses disciples, qu'il désavouait au besoin, l'Irlandais Céleslin, Julien, évêque de Campanie.

Sa doctrine. — 1° Le péché n'est point une substance; c'est l'erreur manichéenne de reconnaître deux substances, l'une bonne, l'autre mauvaise. Le péché ne pouvait donc pas altérer la nature humaine. Elle est ce qu'elle fut en sortant des mains du Créateur. Point de corruption héréditaire, point d'inclination au mal. Le libre arbitre est intact.

2° La nature, n'ayant rien perdu de ses premières forces, peut donc par elle-même échapper au péché. La grâce consiste précisément dans la liberté que nous avons de ne pécher point ; elle consiste dans la loi, la doctrine et l'exemple du Sauveur; elle consiste dans la lumière, qui éclaire l'esprit, mais qui ne peut rien sur la volonté. La grâce n'est point gratuite, il faut qu'elle soit méritée. L'homme peut donc mériter sans la grâce.

Conséquence de la doctrine : renversement de tout le christianisme. — 1° Le christianisme repose sur l'idée de l'unité, de la solidarité humaine. Un seul corps malade en Adam ; un seul corps guéri en Jésus-Christ. — Toute notion d'hérédité, de fraternité, est détruite, si l'on touche au dogme du péché originel. — 2° S'il n'y a pas de chute, la rédemption n'est pas nécessaire; si la volonté suffit,

il n'est plus besoin de la grâce, par conséquent de la prière. L'orgueil humain est déchargé de cette humiliation volontaire, mais toute religion s'évanouit, et avec elle toute cette consolation que l'homme faible trouve en recourant à Dieu qui est fort. — 3° Résistance de l'Église.

Vers 410 Pelage et Célestin passent en Sicile d'abord, puis en Afrique. Célestin veut se faire ordonner prêtre à Carthage; un concile l'y excommunie en 412, et il en appelle à Rome. Cependant Pelage passe en Terre-Sainte en 411. Il y acquiert du crédit auprès de Jean, évêque de Jérusalem, et des dames romaines réfugiées. En 415, concile de Diospolis, où il donne des explications équivoques. Saint Jérôme écrit contre lui.

Polémique de saint Augustin. — Il hésite d'abord par l'opinion qu'il a de la vertu de Pelage. Il s'en explique hautement : Vir Me tant egregie christiamis. Il évite de le nommer en le combattant, — modèle de charité dans la controverse. Trois écrits : De Peccatorum meritis et remissione, de Natura et Gratia, de Actis Pelagii. Il continuera celte polémique jusqu'à la fin de sa vie et mourra en composant, au milieu des horreurs du siège d'Hippone, un dernier traité contre le pélagianisme. Voilà pourquoi la postérité l'appelle le Docteur de la grâce.

Argumentation de saint Augustin : 1° l'argumentation delà prescription : « Moi-même, quoique « j'aie beaucoup moins lu que Jérôme, je ne me a souviens pas d'avoir jamais entendu des chrétiens « exprimer un sentiment contraire, non-seulement « dans l'Eglise, mais dans quelque hérésie, dans « quelque schisme que ce soit. Je ne me souviens « pas d'avoir lu autre chose dans ceux qui suivaient « les écritures canoniques, qui pensaient ou qui « voulaient les suivre. Je ne sais donc pas d'où a « pu sortir tout à coup cette erreur. Et voilà qu'au- « jourd'hui on la défend avec chaleur contre l'E- « glise; voilà qu'on en compose des écrits; voilà « qu'elle est devenue un sujet de discussion, à tel « point que nos frères nous consultent, et que nous « sommes forcé de disputer et d'écrire. » (De Peccator.merit. et remiss.)

Puis, abordant le fond de la discussion : « Mon « frère, il est bon de vous souvenir que vous êtes « chrétien ! ... Ne pensons pas que le péché ne puisse « pas vicier la nature humaine; mais sachant par « les divines Écritures que la nature est corrom- « pue, cherchons comment elle l'est. Nous savons « que le péché n'est pas une substance, mais l'abs- « tinence de nourriture n'est pas non plus une « substance, et cependant le corps privé de nour- « rilure languit, s'épuise, dételle sorte que cet état

« prolongé lui permettrait à peine de revenir aux « aliments dont la privation Ta si profondément « vicié. Ainsi le péché n'est pas une substance ; « mais Dieu est une substance souveraine, la seule « nourriture vraiment digne de l'âme raisonnable. « En se retirant de lui par désobéissance, et refu- « sant par faiblesse de puiser la vie où il devait, « l'homme devint malade, et entendez le prophète « s'écrier : a Mon cœur a été frappé et s'est dessé- « ché comme la paille, parce que j'ai oublié de « manger mon pain. »

Ainsi s'est altérée la nature humaine en se détachant de Dieu, et tous ceux qui participent à l'humanité participent à l'altération originelle. C'est par là que l'homme est devenu sujet à la mort, à la douleur, à la concupiscence. Le libre arbitre subsiste, mais affaibli par l'inclination au mal. De là la nécessité de la grâce. La grâce n'est pas seulement une assistance, mais un remède; elle prévient la volonté et l'élève au-dessus de ses forces naturelles. La grâce est nécessaire, mais non pas irrésistible, — Ce sont les luthériens et les calvinistes, et non pas les augustiniens, qui ont professé la doctrine du serf arbitre. Ils reprochaient à l'Eglise d'accorder trop à la liberté.

Les évoques réunis à Jérusalem en 415 avaient renvoyé l'affaire à Rome. En 416, le concile de

Carthage condamne Pelage et Célestin, avec prière au pape Innocent de confirmer la sentence. Céleslin en avait appelé à Rome; Pelage y adressa sa confession de foi. Leurs formes équivoques surprennent d'abord la simplicité du nouveau pape Zosime, qui, détrompé ensuite par la fermeté des évêques africains, publie en 418 un mémoire portant condamnation des erreurs pélagiennes. En 431, au concile œcuménique d'Éphèse, on fit donner lecture des actes du saint-siége contre le pélagianisme, et on les confirma solennellement.