SM ŒUVRES COMPL

jeune et tout enfant qu'il était, avait déjà de grands desseins de gagner des villes; son ambition crut avec l'âge, il voulut conquérir des royaumes; ce grand cœur n'en fut pas content, il prétendit à la conquête du monde , encore ses désirs étaient-ils plus étendus que toute la terre, et devant qu'il eût vaincu quelques parties de ce monde, il se disposait à en chercher de nouveaux sur la parole d'un vieux philosopha. Voilà, Messieurs, les inquiétudes de l'ambition.

Mais un petit particulier jouit de toute sa liberté et de tout son repos ; on ne l'élève point aux charges, il n'y prétend pas; il n'emporte pas les suffrages de ses concitoyens, aussi ne les brigue-t-il point; il est sans éclat, ce n'est pas une peine pour ceux qui n'ont point d'ambition; il n'a pas la gloire d'avoir de grands avantages, aussi n'aura-t-il pas la crainte ou la honte de les perdre; il n'est pas de la juridiction de la fortune, il ne dépend que de lui-même.

Voilà le caractère de la vraie liberté, du vrai repos et du bonheur établi ; voilà l'esprit de Socrate et de Diogène.

Nec excilatur classico miles truci,

Nec horret iràlum mare, Forumque viiat, ei superba civium

Potentiorum limina.

(Horat.. Enod,, oda 2, vers. 5-8.)

On me dira que ces vertus inutiles ei particulières ne sont pas assez généreuses, qu'il faut toujours avoir quelques belles prétentions, et que Dieu ne nous a donné des cœurs si vastes que pour désirer de grandes ciioses. Te l'avoue, je n'ai jamais tenu le parti de la lâcheté, mais j'ai toujours cru qu'il fallait plus de générosité à mépriser les honneurs, qu'à les briguer, et que c'était le plus grand effort du cœur de l'homme de dompter son orgueil et de modérer ses passions ambitieuses.

Je pourrais encore étendre ce discours par plusieurs autres belles considérations, mais la crainte que j'ai de passer pour un ambitieux dans l'éloquence, me le fait finir pour conclure que la condition de celui qui n'a point d'ambition est plus avantageuse que celle des ambitieux.

DISCOURS VIII

LA GRACE DE SOUFFRIR CONSTAMMENT LES MAUX QUI NOUS ARRIVENT EST PREFERABLE A LA FAVEUR D'ÊTRE TOUJOURS HUUREUX.

Messieurs ,

Puisque désormais nos conférences auront l'honneur de paraître sous le nom auguste de NN. SS. de l'assemblée générale du clergé de France, il est juste qu'elles prennent des sentiments plus relevés , qu'elles mêlent la morale chrétienne avec celle des philosophes, et qu'elles établissent un doux commerce entre l'Eglise et l'Académie. En effet, Messieurs, notre problème est fondé sur les sentiments de la philosophie des saints et sur ceux de la morale de Platon et de Socrate. Le mot de çrâce que j'ai lu dans la Droposi-

<LTES DE FLECIIIER. 532

tion du problème , nous permet de parler aujourd'hui chrétiennement. Je commence par la comparaison d'un homme qui souffre constamment , avec un autre qui jouit d'une prospérité continuelle. L'un est établi dans ses plaisirs, l'autre triomphe de ses peines; l'un aime son destin , l'autre brave le sien ; l'un est favori de la fortune , l'autre est le maître de la sienne ; l'un est assuré de son bonheur, l'autre de sa vertu; et pour dire tout en un mot, l'un est constant, l'autre est heureux. Jugez , Messieurs, lequel de ces deux états est le plus estimable.

J'avoue que si l'on nous comparait un homme constant dans son malheur, avec un homme modéré dans son bonheur, j'aurais été plus longtemps à me déterminer. Je sais que la modération est une vertu aussi considérable dans la morale que la constance. Je sais qu' il faut autant de force à réprimer l'insolence de la fortune, qu'à souffrir ses mauvais tours, et je n'estime pas moins César quand il sait modérer ses victoires, que quand avec éclat et avec bonheur, il sait vaincre tout le monde. Mais puisqu'on ne nous parle que d'un homme constant et d'un homme heureux, vous ne vous étonnerez pas si je préfère la constance à la fortune, et si je suis pour une belle vertu contre le bonheur, et contre une prospérité qui n'est pas toujours innocente.

Pour établir mon sentiment, je suppose qu'on peut considérer l'homme en trois états, dans l'état de la religion, dans l'état de la morale et dans l'état de la nature; c'est-àdire que je considère en lui l'homme, l'honnête homme et le chrétien , et je puis dire , avec vérité, qu'il se perfectionne en ces trois états par les travaux et par la constance.

Premièrement, un homme dans une prospérité continuelle, est un monstre dans la nature. Notre naissance nous expose à mille souffrances , nos premières larmes nous avertissent de nos misères, et nous pouvons dire qu'un homme qui ne souffrirait rien, ne serait pas un homme.

Dans l'état de la religion, vous savez, Messieurs, que l'esprit du chrétien est un double esprit, comme celui du prophète, un esprit de souffrance et un esprit de force. Cet esprit de souffrance rabat son orgueil, cet esprit de force relève sa faiblesse, et par ces deux contre-poids Dieu le maintient dans celte médiocrité qui est le vrai tempérament de la religion et de la vertu. Je suis encore à savoir qu'il y ait eu des saints délicats, et de véritables chrétiens favoris de la fortune. La terre n'est pas pour eux un pays de fleurs, la délicatesse n'est pas une vertu de leur morale, la prospérité n'est pas l'une de leurs béatitudes; et ce que les païens appelaient bonheur, s'appelle chez eux un éclat trompeur et une mauvaise fortune déguisée.

Après l'exemple de leur maître, ils font une béatitude des souffrances , ils quittent les roses pour les épines, ils se glorifient dans leurs peines, et s'estiment plus avancés vers Dieu quand ils sont plus persécutés par les hommes, Etant, comme ils sont, enfants de

PART. t. OEUVRES ORATOIRES/— DISCOURS; ACADEMIQUES. 534

dans les travaux, la patience clans les peines, et mille autres vertus que les souffrances nous font- pratiquer. C'est pourquoi je conclus, que ta constance dans les malheurs est préférable à la faveur d'être toujours heureux.

DISCOURS IX

la bonté et la beauté sont également l'objet de l'amour.

la croix et disciples d'un Dieu souffrant, ils prennent toutes leurs afflictions comme des jépines qui fleuriront un jour, et comme des ' branches de la croix de leur maître, qui porteront des fruits en leur temps. Avant même que Dieu eût témoigné l'estime qu'il faisait des peines, nous a-t-il jamais représenté aucun de ses favoris sans souffrance? Il a voulu qu'on nous fit des portraits du malheur et de la patience, mais il n'a laissé dans ses Ecritures aucune idée d'une parfaite prospérité. Il nous a exposé le tableau d'un prince souffrant , qui sentit la désolation de sa famille , la chute de son trône, la perte de ses enfanls, les persécutions du démon, les infidélités de ses proches et les insultes de ses amis , sans perdre un seul point de sa patience ; tant il est vrai que l'état d'une généreuse souffrance est préférable à une prospérité bien établie. Raisonnons encore en philosophes, et voyons s'il faut des peines et des souffrances pour perfectionner l'honnête homme aussi bien que l'homme chrétien.

La morale de tous les philosophes nous apprend qu'un état vertueux est préférable à tout autre état. L'éclat des grandeurs et des richesses n'a jamais paru plus vif que «relui de la vertu ; il a fallu avouer que le plaisir n'était pas notre félicité, et que l'honnête homme et l'homme de bien était quelque chose de plus estimable que l'homme riche et l'homme heureux ; et puisque l'homme qui souffre constamment est dans l'état de la vertu, faut-il lui faire ce tort de le comparer à l'homme heureux? Pour moi j'estime plus un légulus captif et supplicié dans Carthage , que lorsqu'il était glorieux dans le sénat. J'estime Pompée plus glorieux dans ses malheurs que dans ses triomphes; un Paul Emile qui reçoit constamment la nouvelle funeste de la mort d'un de ses enfants, que lorsqu'il gagne des batailles, puisque la vertu est plus glorieuse que le bonheur.

I Mais je veux le prendre d'un autre biais, et vous faire voir que celui qui souffre constamment est plus heureux que celui qui se trouve dans une prospérité continuelle. La raison me semble évidente. Considérez , s'il vous plaît, que Dieu a attaché la peine au plaisir; si le plaisir est criminel, la peine qui l'accompagne est sa punition ; s'il est innocent, cette peine sert à nous le faire goûter plus sensiblement. Selon cette maxime , un plaisir continuel n'est plus considérable. Si le ciel était toujours serein, nous ne compterions pas nos beaux jours ; si la terre n'avait que des fleurs en toute saison , nous nous jouerions des roses et des tulipes ; si toutes les saisons étaient des printemps, nous ne discernerions pas bien Je plaisir de nos promenades et de nos récréations. D'ailleurs, Messieurs , ou cet homme heureux est criminel ou innocent ; s'il est criminel, il n'est pas. heureux, puisque le bonheur ne saurait subsister dans une conscience troublée de crimes; s'il est juste et innocent, il doit avoir de la peine de ne pratiquer pas les vertus les plus considérables, la constance

Messieurs ,

La bonté et la beauté sont deux sœurs qui sont toujours bien d'accord , et qui ne se séparent jamais , et nous en faisons aujourd'hui deux rivales, et nous demandons laquelle des deux est le premier objet de l'amour? La beauté, dans l'ordre du temps , me paraît la première; nous ne la connaissons pas assez, c'est une communicaiion de la beauté de Dieu, qui est Je Dieu des lumières. Saint Denis assure que tout ce riche éclat qui ravit nos yeux, n'est qu'un rejaillissement de la gloire et une impression du premier rayon : Pulchritudinis effectrices primi radii effusiones. Dieu est représenté comme un soleil qui répand ses rayons sur les belles choses; il répand ses rayons dans le ciel, et on l'appelle le pays des beautés et des lumières; il applique un demi-rayon sur les corps , et nous appelons cela les beautés. Ce n'est pas ce soleil visible; c'est lui qui peint nos fleurs, et nous les appelons les belles fleurs; il fait rejaillir quelques rayons sur le soleil et sur les astres; c'est un rejaillissement de sa gloire, et nous leur donnons le titre de beaux. Voilà ce que nous aimons.

Les choses semblent avoir été belles avant que d'être bonnes. Lorsque Dieu les forma dans ses idées, elles n'étaient pas encore dans l'ordre des choses, comme elles n'étaient pas, elles ne pouvaient pas être bonnes. Aussi Dieu, après la création, les appelle bonnes; c'étaient pourtant de beaux modèles, des formes éclatantes et proportionnées dans l'idée de leur auteur, des exemplaires enveloppés dans ses lumières, et des images des choses futures, que lui-même aimait déjè. Jugez si la beauté n'est pas le premier objet de l'amour. Quand je devrais même accorder que la bonté est le plus noble objet de l'amour, vous avouerez que la beauté en est le premier : car vous savez, Messieurs, qu'il y a une parfaite intelligence entre les sens, la raison et la volonté. Les sens s'empressent à représenter à l'esprit toutes les perfections qu'ils découvrent; l'esprit, qui est une puissance juste et éclairée, ne refuse jamais son estime à ce qui est parfait, et la volonté s'oblige à aimer tout ce qui l'est. Selon cetle régie, la perfection que les sens découvrent la première' et que l'esprit estime premièrement, doit' être le premier objet de i'amour; la bonté est une perfection, la. beauté est le premier éclat : cette première perfection, ou, pour mieux dire, cette première bonté qui se présente, brille dans les yeux et sur le vi.sage, pour être plus tôt aperçue ; elle a je m-

assi quels rayons doux el agissants qui éblouissent la vue, qui gagnent l'estime, qui produisent l'amour, qui passent imperceptiblement des jeux à l'esprit, de l'esprit au cœur, et qui font deux ou trois effets en un instant. Je ne parle pas de cet amour profane qui a le bandeau devant les yeux , parce qu'il ne voit pas; qui est enfant, parce qu'il ne raisonne pas, et qui ne saurait avoir après tout qu'un cœur d'enfant. Je parle d'un amour solide qui a des yeux pour se conduire, de la raison pour juger des choses, et un cœur d'homme pour aimer raisonnablement. Nous sommes plus obligés à la bonté; c'est elle qui a touché Dieu, et nous sommes les ouvrages de sa bonté. Que si vous prenez le terme de premier objet pour le plus noble objet, je suis du parti de la bonté.

Ce philosophe avait raison , qui disait , que si Dieu voulait se rendre visible aux yeux des hommes, il prendrait la vertu ou ïa bonté pour son âme, et la lumière ou la beauté pour son corps; il voulait dire que ce sont les deux qualités les plus éclatantes : mais il y mettait cette différence, que la beauté, comme plus grossière, n'aurait servi que de corps, et que la bonté, comme plus noble, aurait été la forme et l'âme de ce rare composé. Platon même, le plus zélé défenseur de la beauté, n'a eu de l'amour et du respect pour elle, que parce qu'elle appartient à la bonté; il a cru que la beauté des corps était un rayon de la beauté de Dieu et une image de la beauté de l'esprit ; et comme la bonne constitution intérieure est cause de la beauté du teint et du beau coloris du visage, il croyait que cet éclat que nous admirons est un effet d'un tempérament vertueux , et disait que les riches traits de la beauté étaient de belles fleurs et de belles feuilles qui tiraient leur vie de la bonté comme de leur racine.

Mais aussi , Messieurs, pour raisonner en philosophe, la volonté qui est la puissance de l'amour et la plus noble faculté de l'âme, se porte avec plus d'inclination vers son objet plus noble et plus naturel. Comme nos yeux ont une passion naturelle pour la couleur et notre entendement pour la vérité, ainsi notre cœur et notre volonté se portent au bien nécessairement. Il y a une si étroite Jiaison entre le bien et la volonté, que celte volonté n'aime que le bien reconnu. Quelque difficile à trouver qu'il soit, elle le cherchera sans se rebuter ; que les vices mêmes se déguisent, elle les aimera s'ils ont le voile de la vertu; elle aimera la laideur même, si elle y découvre quelque bonté. Mais elle n'aimera jamais un mal reconnu : ainsi nous pouvons dire que son premier objet el plus naturel est la bonté. Il est vrai qu a le bien prendre, la bonté et la beauté sont une même chose. Je le prouve par une seule comparaison de l'un à l'autre. Jl faut trois choses pour faire une parfaite beauté, selon saint Thomas; l'intégrité des parties, la proportion et l'éclat. Le moindre défaut la détruit, la moindre inégalité la ruine, la moin-

dre tache la diminue : selon ces principes, il appelle le Verbe la beauté du Père , parce qu'il a l'essence entière de son Père, qu'il a une convenance admirable avec lui, et qu'il est la lumière de son intelligence. Ces trois qualités sont requises pour faire la bonté d'une action ; il faut qu'elle soit entière dans ses circonstances, qu'elle soit proportionnée par les règles de la raison; et qu'elle ait quelque éclat aux yeux des hommes ; ce qui me fait croire que la bonté et la beauté sont une même chose.

Secondement, les philosophes n'ont trouvé qu'une même définition pour toutes les deux, ils ont appelé l'une et l'autre le désir de l'amour.

Saint Denis remarque que la beauté attire toutes choses, et que les Grecs l'ont appelée d'un nom qui signifie appeler, à cause qu'elle appelle toutes choses. Le bien est ce que toutes choses désirent comme une perfection ; la beauté est aussi le désir de toutes choses. Le même saint remarque que nous avons pour principe un Dieu qui est aussi beau qu'il est bon, nous avons de l'inclination pour la beauté aussi bien que pour la bonté. Les anges ne font qu'admirer i'une et l'autre dans le ciel. Il n'est rien dans la nature à qui Dieu n'ait communiqué quelque petite partie de l'une et de l'autre, et ce saint conclut : Itaqiie pulchrum idem est quod bonum, quia pulchrum et bonum quavis de causa omnia eocpetunt.

DISCOURS X