CONSIDÉRATIONS GÉNÉRALES

On ne réfléchit pas assez h la position défavorable dans laquelle certaines opinions placent leurs défenseurs.

Les écrivains qui soutiennent l'existence de la cause première, la spiritualité de l'âme humaine, ces croyances générales dont toutes les religions ont fait leurs dogmes, et sur lesquelles tous les gouvernements ont fondé leurs lois, ne combattent pas pour des opinions qui leur soient personnelles, mais pour la doctrine de tous les temps et de tous les lieux, et le sentiment unanime des nations, instruites par cette raison universelle qui a parlé une fois pour tous les peuples. Certes, il peut marcher avec conflanc^ celui qui se sent appuyé d'une pareille antorité ; et quand il resterait au-dessous d'une si grande cause» ou même qu'il mêlerait à la défense de ces hautes vérités les erreurs particulières de son esprit» il serait digne d'estime pour ses intentions, s'il n'était pas recommandable par ses talents; soldat imprudent» qui n'aurait écouté que son courage» et se serait jeté sans armes au fort de la mêlée.

Mais celui qui vient faire secte dans cette unanimité générale de croyance, et opposer des opinions particulières* au sentiment de l'univers; celui qui s'annonçant pour le libérateur promis aux nations, ose accuser le genre humain tout entier d*une imbécile crédulité» et venir après tant de siècles de durée» de recherches et de progrès, révéler k l'homme, à la société, au monde» qu'ils se sont trompés sur tout, et sur la cause première de l'univers, et sur le pouvoir de la

société, et sur les devoirs de l'homme, oomment peut-il justifier à ses propres yeox et à ceux des autres cette inconcevable présomption, et ne pas trembler à la vue de l'effrayante responsabilité à laquelle il se soumet? Peut-il, quel qu'il soit» trouver» dans les flatteries les plus outrées de ses amis» ou dans l'estime la plus exagérée de lui-même, un motif suffisant de se croire lui seul plus éclairé que toutes les sociétés ensemble, ou même que tous les hommes célèbres qui» de siècle en siècle, ont combattu les opinions qu'il défend» ou défendu celles qu'il attaque? et en portant» aussi loin qu'il puisse aller, le délire, de l'orgueili se croitil appelé à réformer le monde, et pense-t-f I que le genre humain attendit sa venue pour se fixer sur ce qu'il doit croire et ce qu'il doit pratiquer, et établir enfin sur une base invariable les lois et les mœurs ? Et qu'on ne pense pas que j'exagère les prétentions de nos nouveaux réformateurs. Le cœur Aumain^ dit l'auteur des Bapportt^ e$t un champ vosle, inépuisable dam sa fécondité^ mait que de « fausses cultures semblent avoir rendu stérile, » ou plutôt « ce champ est en quelque sorte tout neuf. » On ignore encore quelle foule de fruits heureux on le terrait bientôt produire^ si Fon revenait tout de bon à ta raison, e^est-à^dire à la nature. En interrogéant avec réflexion et docilité cet oracle, U seul véridique, et réformant, < diaprés ses /#çons fidèles, les institutions politiques et morales,on verrait bientôt étlore un nouvel univers. »

Je suis effrayé, disait Fontenelle è près de quatre-vingts ans» de Vhorrible certitude (fus je trouve à présent partout. Et que dirait aujourd'hui ce philosophe avec ses opinions timides, et même les philosophes ses contemporains, avec des opinions plus décidées, s'ils étaient témoins des progrès que nous avons faits dans cette présomptueuse certitude ; s'ils voyaient tout ce qui de leur temps paraissait encore douteux, devenu évident ; ce qu'on rejetait alors comme absurde« devenu probable» et tout ce qu^on ne disait qu'à l'oreille» proclamé aujourd'hui sur les toits?

Il est vrai que nos sages» honteux d'être seuls, appellent à leur secours l'autorité de quelques anciens sur la formation de l'univers par l'énergie de la matière, ou la rencontre des corpuscules; mais le plus connu de ces philosophes, dont la physique est uno absurdité, et la morale au moins un pro-

PART. m. OEUTR. PUIL. -* RECHERCHES PHIL» — GONSlUERATlOlf S GEN.

b'èine, est peuUélre plus décrié dans Tantiquilé païenne qu^il ne Test parmi nous ; et certes lorsqu'on ne trouve que des r^t^erte^ dans Platon, que Cicéron n'appelle jamais que Je divin Platon ; lorsqu'on ne nomme jias aième ce premier des philosophes comme des orateurs romains, il y a aussi trop de partialité à vouloir nous imposer l'autorité d*Epicure, de Démocrite, de Lucrèce, de Pjtbagore. Un homme d'un bon esprit aimerait mieux marcher seul qu'ainsi accompagné; et j'ose dire qu'en soumettant ao calcul des probabilités celles qui résul* tenl, pour une opinion ou pour rautre» du nombre et de la valeur des autorités anciennes oo modernes alléguées dans l'ouvrage des Rapporit du physique et du moral de tkomm^^ on ne hasarderait -pas le plus léger iolérèl personnel à cette même chance, sur laquelle un ne craint pas d'exposer la murale publique, et le sort des vérités les plus universellement respectées. £t cependant, ai, dans la défense de ces opinions suspectes, |K>ttr ne rien dire de plus, on avait pris des conjectures pour des faits, des inductions poar des preuves, peut-être les vœux secrets du ccMK pour la conviction de l'esprit, et les complots d'une coterie pour l'opinion générale, si l'on ne s'était pas assez défié de la fklblesse, tant de fois éprouvée, des jugements humains, et des séductions de sa propre imagination : osons-le dire enfin, si Toa s'était trompé, et que l'on eût trompé les autres, et employé ainsi à égarer les hommes un temps et des talents qui ne Doos ont été donnés que pour les éclairer et les servir, comment échapper aux reproches des hommes et è ses propres remords? et quels que fussent les talents et môme les vertus personnelles de celui qui auraitdonné à la société un si grand scandale, ne pourratlfK>n pas dire de lui avec i'éterncHe vérité, qu^il vaudrait mieux pour cel homme n'être pae nit

Et je ne parle ici que de ceux qui ne voient dans le matérialisme qu'une théorie philosophique; mais que dire des malheureux qui en font une ressource, et qui embrassent l'athéisme pour étouffer des remonJs, comme ces breuvages assoupissants qoe Ton prend fHiur calmer des douleurs 7

Aujourd'hui que l'on ne voit partout que la matière, et que la connaissance de ses propriétés est devenue la grande et même ronique science de l'homme, ceux qui croient aux nouvelles découvertes en mo-

rale ne manquent pas d'alléguer, en taveur de leurs opinions, les nouvelles découvertes en physique, et citeut avec complaisance les erreurs de physique accréditées par une longue croyance, ou même par l'opinion de peuples entiers, que l'autorité d'un seul homme est parvenue à déraciner.

J'admets pour un moment la comparaison ; mais je ferai observer que l'athéisme et le matérialisme ne sont pas des erreurs de morale, mais l'absence et la négation même de la morale, et qu'ils ne pourraient Atre comparés qu'à ce spiritualisme insensé, dont l'Angleterre a fourni un exemple, qui nie l'existence même des corps, et par conséquent toute la physique. Les hommes, considérés en corps de nation ou de société, n*ont pas plus nié l'existence de Dieu et la spiritualité de l'Ame, qui sont le fondement de toute morale, ou plutôt le monde moral lui-même, que l'existence des corps ou le monde physique, mais ils ont souvent fait, selon les temps et les lieux, en morale comme en physiqne, de lausses applications de ces vérités fondamentales ou de ces faits généraux. Les principes de la morale et ceux de la physique sont d'une vérité reconnue et universelle ; les erreurs sont locales et particulières. Sans doute, un homme plus attentif que les autres, et doué d'un esprit plus pénétrant et plus étendu, a pu relever quelques erreurs de morale et de physique, c'est-à-dire, faire, à l'aide de la réflexion et de l'expérience, desapplications plus justes des principes généraux; mais un homme n'a pas pu découvrir les principes de l'une ou de l'autre science, ou les faits généraux eux-mêmes sur lesquels elles sont fondées, pas plus qu'il ne peut les détruire et supprimer,» j'ose le dire, une moitié de l'univers, en niant le monde moral ou le monde physique; celui-ci, hors duquel le genre humain ne peut naître; celui-là, sans lequel il ne saurait se conserver.

Encore est-il juste d'observer que les hom* mes sont naturellement disposés à accueillir les découvertes de physique, et à renoncer aux habitudes que des erreurs, ou seulement des opinions contraires, avaient introduites, parce qu'unoconnaissance plus exacte des propriétés de la matière, et des nouveaux usages auxquels on peut les employer i\)Oute aux égarements ou aux commodités de la vie. Mais les vérités morales, qui exigent le renoncement aux plus chères habitudes, et quelquefois le sacrifice des jouis-

ta GEOVRES COMPLETES DE M. DE DONALD. SM

sancesles ptus légitimes» trouTent tous les " certain. Mais si rhomme, être particolier et

cœurs fermés et toutes les passions en armes, et i4 faut, pour les faire adopter aux peuples, une autre autorité que celle du talent et même de la force. Il serait possible que TÂcadémiedes sciences ftl unjour une croyance usuelle et populaire des vérités astronomiques, qui ne sont encore certaines que pour les savants, et qu'elle persuadât aux peuples que le soleil est immobile, et que la terre tourne autour de lui ; mais jamais ni Platon, ni Cicéron, ni toute la puissance des empereurs romains n'aurait toute seule fait prévaloir la sévérité de la morale chrétienne sur \a licence du paganisme.

Ainsi, quand, pour justi6er l'athéisme et le matérialisme, comme des découvertes de quelque philosophe, on prétend que Thomme a pu relever des erreurs dans la morale ancienne des peuples comme il en a aperçu dans leur physique, ce raisonnement pourrait tout au plus servir à celui qui nie quelque dogme particulier de telle ou telle re« ligion, en respectant les bases de toutes les religions, c'est è-dire, à celui qui conteste la justesse de quelque application particulière des vérités générales; mais il ne saurait servir à l'homme qui nie les vérités générales elles-mêmes, la religion, la morale, puisqu'il ne veut reconnaître l'existence d'aucun fait moral distinct des faits physiques, et qu'il fait l'intelligence divine de la nature matérielle et l'intelligence humaine de l'organisation corporelle.

C'est parce que l'athée se déclare en révolte ouverte contre le genre humain, et qu'il sape la société par ses fondements, en voulant détruire les croyances que la société partout a regardées comme nécessaires à son bonheur et même à son existence, que J.-J. Rousseau met l'athéisme hon la loi de la tolérance générale qu'il accorde h toutes les opinions, et en punit la profession publique par Texil ou même |iar la mort.

Je reviens à la comparaison que j'ai établie entre les vérités fondamentales de l'ordre moral et les vérités premières ou les faits généraux de Tordre physique, pour répondre à l'objection qu'on ne manquera pas de faire, que l'insensé qui nierait les phénomènes ou faits généraux de la physique serait aussitôt averti de son erreur par une expérience personnelle, et qu'il n'aurait qu'à marcher pour croire au mouvement , ou à se heurter contre une pierre pour être assuré de l'existence des corps et de leur solidité. Rien de plus

local, qui n'a qu'un jour à vivre, est averti, dans sa courte durée, par une expérience personnelle, des erreurs dans lesquelles il peut tomber sur les causes et les moyens do sa conservation physique, la société, être général et moral, qui ne vU pat ieulement de pain, mais de morale et de lois; la société, destinée à une longue existence, est aussi, têt ou tard, infailliblement avertie, par une expérience générale, des erreurs de morale qui se sont répandues et qui ont gagné les gouvernements; elle en est avertie perdes révolutions, ou même par sa destruction totale.

C'est là ce qui trompe les faiseurs de nouvelle morale, qui, ne vivant jamais assez pour être témoins des funestes effets de leurs doctrines, et ne voyant toute la société que dans leur propre existence, se persuadent volontiers que rien n'est troublé dans la société, tant que rien n'est dérangé dans leurs jouissances personnelles.

Combien quelques philosophes du dernier siècle auraient gémi sur leurs prétendues découvertes en morale, s'ils avaient pu assister, comme nous, au renversement de la société, et voir tout ce qu*iU ont fait, comme le dit Condorcet du plus célèbre écrivain de cette époque mémorable I Ils ont semé le dé* sordre, pour laisser à la génération qui devait les suivre le malheur à recueillir, et tels que ees pères coupables qui se livrent à de dangereux plaisirs, sans prévoir qu'ils lèguent à leurs enfants de cruelles infirmités, ils ont joui un moment d'une célébrité que que nous devions expier par de longues infortunes.

Je le dis avec une entière conviction, après l'expérience de notre révolution, les chefs même les plus fameux du parti philosophique du dernier siècle auraient depuis longtemps posé les armes et licencié leurs soldats. Nous en avons la preuve dans des aveux éclatants et de célèbres repentirs; et, à vrai dire, les cowrees qui se font encore aujourd'hui sur la religion et la morale ressemblent un peu à ces désordres que commettent, après une longue guerre, des iMndes indisciplinées qui n'appartiennent à aucun parti, et sont désavouées par toutes les puissances.

Mais, à ne considérer les vérités fondamentales de la morale, qui sont encore attaquées de temps en temps, je veux dire l'existence de la cause première et la spiritualité

PART. lU. GEUVR. PHIL. --RECHERCHES PHIL. * CONSIDERATIONS 6EN.

de rame, que dans leur application à rhom me social, et dans les conséquences que le christianisme en a déduites pour le bonheur de rhomme et la stabilité delà société, on peut se convaincre de la supériorité des motifs de la morale chrétienne sur ceux que les doctrines opposées viennent mettre à leur place.

La religion nous apprend que nous avons tous été créés par la même causer perfectionnés par le même moyen^ appelés à la même /In, tous laits à Timage et à la ressemblance de Tètre souverainement parfait, tous doués de la faculté de connaître et d*aimer. Elle nous donnée tous le même Dieu pourp^r^, la même société pour mèret tous les hommes pour/r^et, le même bonheur pour notre commun héritage ^ et elle prend ainsi les motifs qui doivent nous unir les uns aui autres, et tous à l'auteur de notre être, dans les idées les plus familières de la vie et de la société même domestique, dans nos affections tes plus naturelles, nos halntudes les plus constantes, manifestées par le langage Je plus usuel. Elle fait donc réellement, et à la lettre, du genre humain tout entier un état, une société, une famille, un peuple de frires et de concitoyens. Elle renferme, dit Bjssuet, « les règles de la justice, de labienc séance, de la société, ou pour mieui par- • Ser, de la fraternité humaine. » Ainsi, elle ennoblit Thomme le plus obscur, elle relève le plus faible, elle n'ête pas même au coupable le sacré caractère dont elle l'a revêtu; et, sans faire de Thomme un Dieu, comme Torgueilleuse philosophie des stoïciens, elle le fait enfant dtDieu^ en même temps qu'elle le bit frire de l'homme, puisqu'elle fait de Famour du prochain un commandement égal, pour l'importance et la nécessité, è celui de l'amour de Dieu même, et jamais l'homme ne pourrait même imaginer des titres plus augustes à sa dignité, des motifs plus puissants à ses vertus, de plus précieux gages de s^s espérances, de plus forts liens pour la société.

Mais si vous ne voyez dans Thomme tout entier qu'un fragment détaché de la masse générale de la matière, une composition fortuite d'éléments terrestres que la fermentation rassemble et qu'une autre fermentation dissout, une matêt organisée enfin pour des fonctions tout animales, cette fragile combinaison de molécules organiques sera-t-elle à mes yeux de quelque prix? Serai -je plus disposé à respecter l'enfance, mucus encore inconsistant, opération ébauchée delà nature, et

qu'elle n'achèvera peut-être jamais? Pourraî-je honorer la vieillesse, amas d'humeurs dégénérées, de solides décomposés, de fluides épaissis , machine usée , et dont le frêle assemblage croule de toutes parts? Ce composé chimique que nous appelons homme, qui doit bientôt s^évaporer en gaz et se résoudre en fibrine ou en gélatine, pourrai-jc regarder comme un devoir d'en prolonger la durée, ou comme un crime d'en bâter de quelques instants l'inévitable dissolution ? Lorsque tout ce que vous m'apprenez de cet animal, organisé dans son espèce comme les autres dans la leur, ne peut me donner de lui une autre idée que celle que j'ai d'un singe ou d'un chien, ni m'inspirer pour lui d^autres sentiments, voudrez-vous que tout à coup, et sans préparation comme sans motif, je pense aux idées les plus nobles, aux affections les plus tendres, et m'imposerez-vous enversl'homme lejoug des devoirs» quand vous m'avez affi*anchi même de tout sentiment de respect? Hais si nous ne sommes tous que des masses organisées^ il ne peut y avoir entre nous que les rapports qui existent entre des portions de matière, de» rapports de distance, de figure, de vol urne, de mouvement : je vois des rapprochements possibles, et ne peux concevoir entre nous de réunion nécessaire ou de société; et grAce au progrès des lumières, on sait aujourd'hui que même le rapport de ces combinaisons organiques, que Ton appelle des sexesj n'est qu'une affinité chimique^ ou, si l'on veut, une attraction élective^ telle qu'on prétend qu'il en existe même dans les végétaux, et aussi indifférente que tout autre aux yeux d'un naturaliste. Aussi l'analyste fidèlede l'ouvrage des Rapports d\i d'après son mattre : Jl n* est pas question dans cet outrage de ee que Von appelle Vamour, parce que Vamour^ tel que le peignent presque toutes les pièces de tkédtre et presque tous les romans^ « n'mtre point dans le plan ^ de la nature, et est une création de société complique. Biais, à mesure tique taraison s*épure, et que la société se perfectionne^ Vamour devient plus réel et moins fantastique, » et par conséquent « plus heureux » et moins théâtral.

Et si vous croyez ces conséquences exagérées , consultez les registres de nos cours criminelles, ou plutôt rappelez des souvenirs toujours récents, et dites-nous si jamais rhomme a porté plus loin le mépris de son semblable, si jamais il s'est plus froidement joué de sa vie et de sa mort. El cependant,

ŒUVRES C01IPLi!.rES DE M. DE BONALD.

tandis que ces coupables doctrines armaitoi les cent bras de la mort pour punir des délitf contre un ordre de quelques jours, ou plutôt un désordre imaginé par Thomme, ces mêmes doctrines, aussi cruelles dans leur indulgence que dans leurs rigueurs, abolissaient la peine de mort pour les crimes commis contre Tordre éternel de la société, établi par l'auteur de toute justice, môme, dans quelques lieui, pour le crime d'homicide, et toujours par le même principe, et bien plus par le mépris delà Tictime que par compassion pour l'assassin.

Eh 1 qu'est, après tout, le meurtre lui-même aux jeux d'un matérialiste conséquent, qu'une pierre qui heurte une autre pierre et la déplace, qu'un arbuste qu'un chêne étouffe sous son ombre, ou tout au plus une organisation faible que détruit une organisation plus vigoureuse, qu'elle détruit souvent involontairement et dans un accès de fièvre qu'il faut traiter par des « calmants, » et non punir par des supplices T Ces opinions se glissent insensiblement même dans les traités sur les lois, peutêtre dans les lois elles-mêmes, et le criminel aiyourdliui inspire plus de « sensibilité » que le crime n'excite d'horreur. L'infanticide, qui devient plus fréquent à mesui*e que les dogmes du christianisme s'effacent de l'esprit, et sa morale du cœur , l'infanticide a été trop souvent traité avec une indulgence voisine de l'impunité ; et nous voyons le viol, le viol même de l'enfance, le plus grand des crimes contre l'homme et contre la société domestique, puisqu'il est à la fois la profanation de l'îimocence et l'extrême oppression de l'extrême faiblesse, puni seulement de quelques (innées de fers, comme le larcin d'une pro* priété mobilière.

Mais enfin, quelle garantie la doctrine des aouveaux moralistes donne-t-elle à la société contre les liassions de l'homme? Et lorsqu'on ne reconnaît plus de pouvoir suprême sur tous les hommes, quelle peut être encore la raison de leurs devoirs les uns envers les autres et la règle de leurs rapports entre eux? Ecoutons ces docteurs.

Lu philosopheê^ dit toujours le même auteur, fondent le principe de la morale « $ur le beeoin conelani du bonheur commun « à touê les individui. Ils ont fait voir que , dan$ le cours de la vie , les réglée de conduite pour être heureux eoiU abeolumtnt le$ mimée que

pour être vertueux. J'entends Cette bien-

vellUnce universelle; cette charité pour tous les hommes, que prescrit la morale, même la plus faible, ou plutôt qui est la

morale même appliquée aux relations des hommes entre eux; cette disposition constante à s'entr'aider mutuellement, à se faire les uns aux autres le sacrifice de ses goâis, de ses penchants, souvent de ses intérêts, quelquefois de son bonheur et même de sa vie, les hommes en trouveront le motif dans la poursuite commune des choses dans lesquelles ils placent leur bonheur commun^ et dont ils fout des beeoine eonetante, dans des concurrences d'ambition et de fortune, dans des rivalités d'amour ou de talent l Ces objets que tous convoitent, et que le petit nombre, quelquefois un seul, peut obtenir, seront le lien de toutes les affections, parce qu'ils sont le but de tous les efforts; et ces masses organieéee pour les jouissances, et sensibles jusqu'à la violence, chemineront paisiblement, sans se heurter, sans chercher à se devancer mutuellement, dans le sentier étroit des honneurs et des plaisirs l

Hais il faut auparavant réformer les idées communes manifestées par une expression générale, qui, dans toutes les langues, fait de concurrent, de rivaT, de compétiteur, le synonyme d'ennemi. Il faut réformer la nature, qui, en nous inspirant un désir égal de bonheur, nous a réparti si inégalement les moyens d'y parvenir, et qui n'a su donner que l'envie pour dédommagement à la médiocrité. Il faut réformer la société, qui n'a établi des lois et des peines, qui n*a armé la justice, ordonné la force, organisé, en un mot, toute la machine des gouvernements, que pour prévenir et réprimer les désordres que ce désir constant et universel, ou plutôt cette fureur de bonheur, produit dans la société, et afin que ceux qui, faute de moyens ou de circonstances favorables, ne peuvent, pour ainsi dire, qu'approcher les lèvres de cette onde fugitive, puissent voir sans trop de jalousie leurs concurrents plus heureux s'y désaltérer pleinement.

Aussi les moralistes païens, persuadés que ce désir commun de bonheur, c'est-c3dire de jouissances, comme l'entendent ces moralistes, loin d'être le principe de la morale, en est le plus dangereux ennemi, ne recommandent à l'homme, pour son bonheur, que de ne rien désirer :

Nil i^dmirari prope res est uns, Nvnid, Solaque, quae possit facere et lervare beatum.

(HotÀT., Efiêt.f lib. u, epist. 6, veis. 1 el t.)

Ils ne cherchent pas à diriger les désirs, mais à les étouffer; impuissants à modérer

FART. ni. OEUYR. PHIL. RECHERCHES HUL. — C0N8U>ERATI0NS GEN.

Ml

rhomoie, ils ne sa Yen! que réteindre, et il D*ei»i question , dans leurs préceptes , que d*égalité d'âme, animus œquus ( 1 ).

Lê$ mêmes philoêophes ont fait voir fue, dofM le cours de la «i>, les règles de conduite pour 4ire heureux soni absolument les mêmes que pour être vertueux. Et à ce propos on ne manqae pas de citer le mol de Franklin, si adroit dans la bouche d'un homme heureux : Si les fripons connaissaient les avantages attachés à Fhabitude de la ver/ii, ils seraient honnêtes gens par friponnerie.

Les règles de conduite pour être heureux sont absolument les mêmes que pour être ver^ tueux: et sans doute, par une conséquence nécessaire, les règles de conduite pour être vertueux sont absolument les mêmes que pour être heureux. Le bonheur et la vertu sont alory absolument une môme chose, et qu'on oblîeol par les mûmes moyens. Mais a-t-on bien réOéchi aux résultats pratiques d'une i;5f«iUe maxime de conduite? Et ne voit-on pas que; si les uns placent le bonheur dans U vertu, Ibs autres, et ce sera certainement le plus grahd nombre, placeront la vertu daas le bonheur? Et qu'où ne pense pas que les hommes ne trouvent de bonheur que dans les passions, en apparence si douces, à qui une poésie voluptueuse a donné exclusivement le nom de bonheur : l'ambition, la copidiié, la vengeance, la haine même, sont des passions aussi violentes et bien plus opiniâtres. Elles sont tout aussi naturelles, ou, si l'on veut, aussi physiques; elles font aussi f dans leurs fureurs, comme l'amour dans ses transports, bouillonner le snng et palpiter le cœur; elles sont aussi le bonheur, l'affreux bonheur de celui qui les satisiait. Dites-DOttS, ce bonheur sera-t-il aussi la vertu? Et si, entraîné par vos principes, voua êtes poussé jusqu'à cette conséquence, h quel horrible désordre ne livrez-vous pas Il société, et quel désert asse^ sauvage poorra dérober Thomme au bonheur de ses semblables? Et n'avons-nous pas vu une application réelle et a jamais mémorable de cette doctrine, dans le témoignage que se rendaient à eux-mêmes tant d'hommes fameux dans notre révolution par leurs excès, qui s'étaient identifié l'épilhète de vertueux ^ comme l'adjectif inséparable de leur nom, et qui, dans le délire de leur civisme, se croyaient de iKmne foi peut-être plus vertueux» à mesure qu'ils étaient plus furieux?

Sans doute la religion peut dire que les règles de conduite pour être heureux sont absolument lee mêmes que pour être vertueux^ parce qu*elle fait de la vertu le douloureux exercice de la vie présente, et du bonheur la condition de la vie future. Le bonheur immense qu'elle promet à la vertu, et les peines sans fin dont elle menace le vice, peuvent, même dès cette vie, faire le bonheur des bons par l'espérance, ou troubler par la crainte le plaisir des méchants. Seule, la religion a connu l'homme, l'homme, qui joue avec tant d'imprudence l'avenir contre le présent, et le bonheur contre le plaisir, et dont la raison, pour triompher d'un instant de passion, n'a pas toujours assez des craintes ou des espérances de toute une éternité. La société civile peut dire aussi, dans un sens, que les règles pour être heureux $oni les mêmes que pour être vertueux. Elle peut le dire au scélérat qu'une conduite criminelle a conduit sur un échafaud , et qui expire flétri par les lois et déshonoré aux yeux des hommes. Mais lorsqu'on rejette les dogmes de la religion, et qu'on peut échapper k la vengeance de la société, quel peut être le sens de cette maxime j Et d'ailleurs, combien de crimes que la société ne connaît pas assez pour les punir 1 combien même qu'elle ne peut connaître! combien de fautes qu'eUe ne punit pas, même lorsqu'elle les connaît! Et suffit-il, après tout, pour être vertueux, de n'avoir pas mérité le dernier supplice?

Sans doute, la tendresse pour ses proches, la fidélité à ses amis, la régularité à remplir des devoirs honorables et bien payés, la bienfaisance envers la veuve et l'orphelin, les QMivres éclatantes et quelquefois fastueuses d'humanité, toutes ces vertus faciles de tempérament et de circonstances peuvent être confondues avec le bonheur, puisque, loin qu'elles exigent de nos penchants aucun sacrifice, il nous en coûterait de nous y refuser, et qu'elles reçoivent presque toujours leur récompense dans ce monde, aujourd'hui surtout qu'on a soin de les faire enregistrer dans les gazettes. Mais les vertus obscures et pénibles, qui n'ont pour témoin que la conscience et que Dieu pour juge, ces vertus héroïques que les hommes ignorent et trop souvent calomnient, et qui exigent le renoncement à nos goûts ou à nos répugnances, à la vie même, et quelquefois

( t ) On peut mnarquer que celle froide apathie, traits des pliilosophes anciens que la bculptore nous qu ib prenaient pour la vertu » se peint dans les a conserves.

4rS ŒUVRES CuMPLETES

k la mort, sont un deTOir, un triête tt fier himneurt si l'on veut, comme dit Corneille, et ne sont pas un bonheur; et c'est confondre toutes les idées et tous les sentiments, c'est ôler à la rertu son plus bel accompagnement, et je ne sais quoi d'achevé^ dit Bos- &uet, que le malheur ajoute à la vertu^ que d'appeler heureux le soldat qui expire ignoré sur le champ de bataille, loin de sa patrie et de ses proches, le magistrat ou le ministre des autels qui consument lentement leur vie dans des fonctions ingrates et pénibles. Et oserait-on soutenir que la Sœur de charité, qui renonce à tous les avantages de }a jeunesse et de la fortune, pour s'ensevelir dans des lieux infects, et vouée toute sa vie au soulagement des infirmités les plus dégoûtâmes, et pour des hommes qu'elle ne connaît même pas, est plus heureuse qu'une épouse honorée, entourée de toutes les douceurs de l'opulence, au sein d'une famille chérie et d'une société agréable?

C'est, au contraire, l'alliance de la vertu et du malheur qui forme le beau idéal dans l*ordre moral; et les peuples éclairés ont tous, dans leurs représentations dramatiques, montré les plus grandes vertus aux prises avec de grandes infortunes : idée vraie et naturelle, dont toutes les religions ont fait un dogme, et particulièrement la religion chrétienne, qui n'est tout entière que le beau idéal de la morale mise en iction, et qui, après avoir composé la vie, comme un drame, du long combat de la vertu contre le vice, a placé au dénoûmeni le triomphe de la vertu.

Ceux qui prétendent que les règles pour être vertueux sont absolument les mêmes que pour être heureux, pressés d'expliquer leur doctrine et d'en faire rappli<»tion à l'état vrai ae l'homme et de la société, croient échapper aux raisonnements de leurs adversaires , en soutenant que la vertu trouve toujours en elle-même sa récompense, et le critne son chAtiment, et que le méchant est malheureux par ses remords, comme l'homme juste est heureux de la beauté idéale de la vertu. Ce sont de fausses idées, sans application possible à la société, et dont l'effet inévitable, partout où elles se répandent, est de ruiner toutes les maximes sur lesquelles reposent l'ordre public et la sûreté personnelle. Sans doute, la vertu a ses joies saintes , et même au sein des souffiances : c'est la mère qui enfante avec douleur, et qui, même en expirant, sourit à

DE M. DE DONALD. mi

celui qui lui cause la mort, liais la vertu n'est pas le bonheur : si elle était essentiellement heureuse dans ce monde, elle ne serait pas vertu, parce qu'elle ne serait pas un combat; et , comme la gloire, elle n'a de prix qu'autant qu'elle est chèrement achetée. Hélas I et, imparfaite comme elle est, la vertu elle-même n'est pour nous, si j'ose le dire, qu'un tourment de plus. L'tiorame, même le plus vertueux, ne peut ^ considé» rer sans pitié, et il n'appartient qu'à l'Etre souverainement parfait d'être heureux de la contemplation de lui-même. Non, la vertu n'est pas le bonheur : elle n'en est que le gage et l'espérance; et quand l'éternelle Vérité nous dit, en parlant de la première de toutes les vertus, la persécution soufferte pour là justice : Heureux ceux qui souffrent^ elle ajoute SiUSsMi, parce qu'ils seront consolés; et ainsi elle place hors de l'hom me le prix de ses sacrifices, comme elle y prend le motif de ses vertus et la règle de ses devoirs.

On veut que le coupable soit toujours puni perses remords. Mais il faudrait d'abord trouver des remords au fond de ces Ames où l'on n'aperçoit presque jamais que des regrets ; et si les remords sont produits par la considération de la beauté de la vertu el de la difformité du vice, où trouver le germe des remords dans les hommes dont l'absence de toute éducation et la grossièreté des habitudes ont abruti l'esprit, ou dans ceux dont de fausses doctrines et une vie entière de désordres ont corrompu le cœur? S*il faut en appeler à l'expérience, apergoiton dans le monde de fréquents exemples de ces répanttions éclatantes qui sont le fruit des remords , et les scélérats condamnés au dernier supplice ne périssent-ils pas presque^ tous avec une insensibilité stupide , qui rend le spectacle de leur chAtiment plus dangereux peut-être pour les mœurs publiques que ne le serait même la certitude de leur impunité? Notre philosophie ^ dit S. -J. Rousseau, en délivrant ses prédicateurs et ses disciples de la crainte d^une autre «te, a détruit pour jamais tout retour au repentir. Ne voyez-vous pas que depuis longtemps on n entend plus parler de f restitutions f » dé réparations , de réconcilicuions au lit de la mort ; que tous les mourants sans repentirt sans remords^ emportent , sans effroi dans leur conscience, le bien d'autrui , le mensonge et la fraude , dont ils se chargèrent pendant leur vie? Et après tout, avec quelque emphase

PART. m. (EUVRES PH1L.^1ŒCHERCHES PHIL. •- C0NSIDËRATI0N8 CEN.

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que 1b philosophie déclame sar la beauté idéale de la vertu , sur le^ peines intérieures qui suivent le crime, quelle garantie offrent k la société , pour prévenir des actions matériellement criminelles» ou pour encourager aux actes réels et extérieurs de vertu , des récompenses ou des chAtiments métaphysiques, dont J*intéressé lui seul ^t juge , et dont personne n'est témoin ?

Hais vous qui , doués de cet heureux na* torel qui vous fait Toir le bonheur comme la récompense nécessaire de la vertu , et le malheur comme la suite infaillible des actions vicieuses, avez-vous réfléchi aux conséquences de cette opinion, ou' plutôt de cette illusion , après des événements qui ont produit des revers si accablants ou des prospérités si inespérées ? Ils étaient donc bien coupables, ceux qui ont été si malheureux I Ils étaient donc bien vertueux, ceux qui ont éprouvé de si heureux destins I Voulez- vous aa-user toutes les infortunes, ou prenezvous à tAche de justifier toutes les prospérités? Je ne sais même si, au sortir d'une époque où l'on a vq les derniers malheurs être le partage des plus grandes vertus , et des fortunes si prospères qni ont été le prix des plus grands forfaits ; je ne sais si cette doctrine, qui place la récompense de la vertu dans la vertu même, et la peine sulBsante du crime dans les remords , ne ressemble pas un peu trop k une dérision. On dirait qu'on accorde généreusement aux malheureux les honneurs de la vertu, pour se dispenser de les plaindre, tandis qu*on se résigne courageusement aux remords qui suivent le crime , en s'en réservant le profit. On garde pour soi la morale d'Bpicure ; on impose aux autres le stoïcisme de Zenon. Quand on est heureux on est vertueux : c'est peut-être ce qu'on se dit à soi-même : mais quand on est vertueux, on est assez heureux : c'est ce qu'on applique volontiers aux autres, et l'on y gagne d'être aussi tranquille sur le bonheur de son prochain que sur sa propre vertu.

Arcbimède demandait un point d'appui hors de la terre pour la soulever ; nos nouveaux moralistes plus confiants dans leurs théories, s'appuient sur nos passions pour agir sur nos passions elles-mêmes, et cherchent dans l'homme le motif des vertus de l'homme, comme Us j trouvent le prix de ses sacrifices et la peine de ses crimes. La raison, nous disent-ils, suffit toute seule pour nous conduire à la vertu ; Tinlérêt seul suffit

pour nous détourner du vice et nous éclairer sur notre bonheur. Mais quels sont ces guides qui , loin de devancer nos pas , ne viennent jamais qu'après nous et arrivent toujours trop tard? La raison, sans doute, parle avant que le désir ne soit satisfait; mais elle n'est écoutée que lorsque la passion est refroidie. Nous connaissons toujours assez l'intérêt que nous avons à pratiquer la vertu, mais nous ne le sentons jamais que lorsque la vertu est pratiquée et la faute évitée. L'homme, avant que la passion ait fait entendre sa voix impérieuse , connaît les motifs qui doivent diriger sa conduite : il les représenterait tous à un ami qu'il verrait engagé dans la terrible lutte de la passion contre le devoir. Pourquoi ces motifs disparaissent-ils de son esprit au moment d'en faire usage? pourquoi ne voit-il plus alors qu'à 'travers un nuage, ou même ne voit-il plus du tout ce qui lui avait paru auparavant, et qui lui paraîtra aussitôt après, si clair et si évident? Mais quand la passion est satisfaite, le nuage se dissipe , l'évidence reparaît , la raison parle è son esprit avec plus de force, et il ne conçoit pas qu'il ait pu la méconnaître : lumière désespérante,* qui n'éclaire que des chutes , ami infidèle qui disparaît au moment du danger, ou même, trop souvent séduit par les passions, cherche k justifier ces mêmes penchants qu'il n'a pas su réprimer. Les hommes connaissent tous leurs intérêts, je le veux; mais le grand intérêt, le seul intérêt, pour un homme passionné, est de se satisfaire : tout autre plus éloigné s'évanouit devant celui-là, il faut, ()Our le rappeler k son esprit, la dure et tardive leçon de l'expérience. En un mot, et ce mot résout la question, la raison de l'homme n'est que la ptusion domptée : donc la raison toute seule ne suffit pas pour dompter la passion. L'intérêt de l'homme est la veriu praiiquét : donc la considération de notre intérêt ne suffit pas pour faire pratiquer la vertu. Aussi la religion, qui connaît l'homme et le fond qu'il peut faire sur sa raison, ne donne pas de conseils, elle intime des ordres ; et , au lieu de balancer docte* ment les motifs et les raisons qui doivent nous détourner de céder k nos penchants, elle nous donne, pour toute maxime de conduite , le précepte simple et positif de fuir les occasions du crime , assurée qu'elle est, qu'avec notre raison et ses raisonne* ments, notre intérêt et ses motifs, la philosophie et ses sentences, souvent même, mal-

CEIJVRES COMPLETES DE M. DE BONALD