COMPOSÉE

PAR S. FRANÇOIS DE SALES

avÉQca rr ruser, ci canivs.

Préface.

Il y a deux sortes d'union de l’aine avec Dieu en ce monde : la première par grâce , et laquelle

se fait dans le baptême , ou par le moyen de la pénitence; et la seconde par dévotion, et celleci se fait par le moyen des exercices spirituels. L’une nous rend innocents, et l'autre spirituels- *4.

OPUSCULES

Salomon prétendant avoir suffisamment enseigné • la première sorte d'union dans ses autres livres, n'enseigne que la seconde ês Cantique , où il présuppose que l’épouse , qui est l’ame dévote , soit I déjà mariée avec le divin époux , et représente les ] saints et chastes amours de leur mariage , qui se ! font par l'oraison mentale , qui n’est autre chose que la considération de Dieu et des choses divines.

Sous ce nom de considération sont comprises quatre diverses actions de l'entendement , à sa- j voir, la pensée, l’étude , la méditation et la contemplation. Nous pensons ès choses sans fin et ■ intention , nous les étudions pour être plus doc- | tes, nous les méditons pour les aimer, et nous ; les contemplons pour nous y plaire. Les uns regarderont simplement un portrait pour y voir les couleurs et images , sans autre fin ; les autres pour i apprendre l'art et l'imiter, les autres pour aimer ' la personne représentée, comme les princes font leurs épouses , que bien souvent ils ne voient qu'en image ; les autres, parce qu’ils aiment déjà la personne représentée , se plaisent à regarder son portrait. L'une de ces quatre actions est sans fin , la seconde profite à l'entendement , les troi- j sième et quatrième profitent à la volonté, l'uue l'enflammant , l’autre la réjouissant. Ces deux dernières sont supermysliques du Cantique; mais entre l’une et l’autre on peut justement colloquer la demande, en répondant toutes trois aux vertus théologales.

La méditation se fonde sur la foi , considérant ! ce que nous croyons pour l'aimer ; la demande sur l’espérance , demandant ce que nous espérons pour l’obtenir ; la contemplation sur la charité, j contemplant ce que nous aimons pour nous y plaire : néanmoins le sujet de ce livre ne comprend pas la demande ni les deux seules considé- j rations alfcctivcs , ni même la dévotion , laquelle j n’est ni méditation, ni contemplation, mais en I est l’effet , n’étant autre chose qu’une vertu générale contraire à la paresse spirituelle , qui nous ! rends prompts au service de Dieu : en sorte que là où est la foi , nous sommes faits plus prompts à croire par la dévotion ; là où est l'espérance , nous sommes rendus plus prompts à désirer ce que Dieu promet ; et par la charité , à aimer ce que Dieu commande; par la tempérance , à nous abstenir ; par la force , à endurer ; et ainsi des autres. I,a dévotion , aux promptitudes particulières que les habitudes donnent, en ajoute une générale et commune , engendrée par la méditation et contemplation , ainsi que le pèlerin est I plus dispos par la réfection.

Salomon a pour fin en ce livre la dévotion ; mais pour sujet l’oraison mentale . prise pour la méditation et contemplation , lion pour la pensée. !

ni pour l’élude , ni pour la demande , ni pour la dévotion , ni même pour la consolation et le goût que l’on a en l'oraison , lequel ne s’y trouvant pas toujours , est distingué d'icelle ; mais il arrive sou vent que ce goût n'étant pas en l'oraison des bons, se trouve en celle des grands |>écheurs : mais le pèlerin étant sain . après être repu , soit avec goût ou sans goût , retourne toujours plus promptement à son voyage.

Que si l'oraison mentale est distinguée du goût spirituel , comme la cause de l'effet , elle l’est encore plus de l’allégresse spirituelle qui est engendrée de la multitude des goûts. Le courtisan qui a reçu de son prince diverses faveurs, acquiert une habitude avec laquelle il le sert non-seulement promptement , mais gaiement. Ainsi nous devons toujours servir Dieu promptement : nous le servons seulement gaiement , quand nous recevons plusieurs goûts spirituels qui reviennent de l'oraison mentale. Le pèlerin sera plus dispose au voyage , s'il a mangé avec goût et appétit ; il sera non-seulemcnl disposé, ains joyeux et allègre tout ensemble.

Disons aussi que la possibilité, la facilité, la promptitude et la gaiete , sont choses différentes eti une action. Ressusciter un enfant mort n’est pas en la possibilité de la mère; le guérir étant extrêmement malade est chose possible, mais non pas facile; mettre le feu à sa plaie par ordonnance du médecin est possible et facile , mais non pas avec promptitude, mais avec résistance et frayeur ; rafraîchir son appareil se fait facilement , possi hlement, promptement, mais non pas allègrement ; mais après qu'il est guéri , le recevoir et accueillir entre ses bras, se fait possiblement, facilement , promptement et gaiement.

Ainsi le pécheur n'a pas de soi la possibilité à servir Dieu méritoirement : étant en grâce il a la possibilité avec résistance et sans facilité ; après avoir continué, il le sert facilement; après qu’il est dévot, il le sert promptement; s'il est contemplatif , il le sert allègrement , la grâce donnaut la possibilité , la charité donnant la facilité ; forai son mentale , la promptitude et dévotion ; la mul titude des goûts , la gaieté.

Au-dessus de toutes ccs actions sont l'extase et le ravissement : car lorsqu’en l’oraison, méditant et contemplant , l'homme s'attache tellement à l'objet , qu'il sort de soi-méinc , perd l'usage des sens, et demeure absorbé et attire, cette aliénation d'entendement de la part de l’objet qui ravit faîne , s'appelle ravissement ; et de la part de la puissance qui demeure absorbée et engloutie , s’appelle extase, dernier effet de l'oraison mentale ici bas.

Bref, l'oraison mentale est le sujet desOauti

IIK S. FRANÇOIS DK SALES.

ques; mais on a besoin de la connoissancc des choses susdites pour la déclaration des termes , même lorsqu'ils ne semblent être que littéraux , bien que ce soit fort rarement , et qu'il soit bien difficile de les y cnnuoitre , ou au contraire les mystiques y sont en abondance et très-divers ; comme par exemple , dévotion , goi'it, allégresse, ravissement , extase, et choses semblables, ne s’y trouvent jamais ; mais à chaque pas , sommeil , songe, enivrement, langueur, défaillance, et cho- j ses pareilles : la même nature , ni les propriétés I de Dieu ou de famé n’y sont point nommées; mais au lieu de tout cela, yeux , cheveux, dents , lèvres , cols, vêtements, jardins , onguent et mille choses pareilles , qui ont mis confusion ès explica- ! lions par la liberté que les expositeurs ont eue j de les faire joindre un chacun à son sens, et qui [>is est, par la licence insupportable qu’un même expositeur a prise d'entendre en une même page une même parole en diverses manières et pour diverses choses.

Mais nous n'avons rien entrepris sans imitation des meilleurs auteurs, sans apparente convenance entre le terme signifiant et le signifié ; et ayant donné une fois une signification à un terme , nous ne l'avons depuis jamais changée. Les baisers signifieront toujours les consolations spirituelles ; les embrassements, les unions avec Dieu; I les douceurs des viandes, les goûts spirituels ; les j langueurs et défaillances , les gaietés et allègresses ; les sommeils et enivrements, les ravissements et extases. En l’épouse, quand il se traite de vertu extérieure , le col signifiera la force pour exécu- i ter ; quand on traite de vertu intérieure, il signifiera la partie irascible, et jamais ne changera de signification. En l'époux , le chef signifiera la charité ; le théâtre de Jérusalem sera toujours l'Église militante , l'époux sera toujours Dieu in- , créé ou incarné ; réponse , l’ame ; le chœur des dames , les conversations mondaines.

j Enfin l'oraison mentale est le sujet mystique du Cantique. .Mais quelles choses en veut dire Salomon, ou plutôt le Saint Esprit? Il nous veut montrer par combien de degrés une ame étant en oraison mentale peut monter à la plus haute considération de Dieu , et avec quels remèdes elle se peut aider contre beaucoup d'empêchements, dont on peut faire cette division:

Il y a cinq principaux empêchements en l’oraison , cinq principaux remèdes , et cinq degrés d’icelle : mais la sixième scène représente une aine , laquelle ayant surmonté tous ces empêche mente , n’a plus besoin de remèdes ; et à chacune des cinq autres scènes, donnant ou mettant un empêchement, un remède et un degré.

En la première, la souvenance des plaisirs pas ses sensitifs est l’empêchement , le remède est le désir des choses spirituelles , et de les demander à Dieu. Le premier degré est de considérer Dieu és choses corporelles.

En la seconde, l'empêchement est la distraction de l’imagination par les fantômes et visions sensibles ; le remède est l'attention aux inspirations ; le degré, la considération de Dieu ès choses spirituelles.

En la troisième, l'empêchement est les louanges humaines; le remède est de goûter les divines; le degré est la considération que l ame fait de Dieu en elle-même.

En la quatrième , l'empêchement est la fatigue du corps , et partie sensitive ; le remède sont les colloques et devis spirituels ; le degré est méditer Dieu , non en lui-même , mais en sou humanité.

En la cinquième , l'empêchement est des respects humains ; le remède est la solitude ; le degré, la considération de Dieu en lui-méiue, mais comme Dieu.

OPUSCULES

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