SEPTIÈME MÉDITATION

SOMMAIRE

Cette inclination dominante et géne'rale gui nous porte a désirer notre conservation et notre bien-être , iiest autre chose que V amour-propre. Quels sont l''objet , la nature et la route la plus sûre d'un amour-propre conduit par la raison? L'objet de cet amour est tout ce qui peut contribuer à la conservation y à la perfection et au bonheur de notre être. Les vœux ou les efforts que nous faisons pour notre conservation , ne tombent que sur notre corps , tant nous sommes assurés de l' immortalité de noire ame. La perfection de notre corps consiste dans une disposition favorable qui le mette en état de suivre sans résistance l'ordre que Dieu a établi en le créant. La perfection de notre ame n'est autre chose que le bon usage de son intelligence et de sa volonté pour connoitre et ainif^r ce qui est. le vrai bien de son être. La perfection de l'homme., considéré comme un tout, est de connoître exactement les deux parties dont il est composé, de bien distinguer leur nature , leurs propriétés , leur usage, leur destination , leur durée ; et de mesurer sur cette règle , ses sentimens et ses actions. Le souverain bien est celui dont l'acquisition dépend de notre volonté y dont la possession remplit toute l'étendue de nos désirs , dont la durée égale celle de notre être. La béatitude , qui en est le fruit et Vejfet, consiste dans le plaisir ou dans le consentement parfait de notre ame. Si elle suivoit en tout la lumière de la raison , son plaisir seroic toujours proportionné à la grandeur réelle

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flu bien qui en est la cause. Nul plaisir ne peut dire notre bonheur lu'ritaùlc , s'il n'est en notre pouK'oir de l'acquérir tt de le couse r\'er , s'il n'est assez grand pour satisfaire nos désirs , s'il n'est stable et (éternel. Le souverain mal est celui que nous soufjrons uniquement par notre faute , qui e'puisc noire ai>ersion cl nuire sensibilité y qui n'a point de bornes dans sa durcie. J\i le bien , ni le mal, ni le plaisir^ ni la peine n'arrivent jamais en ce monde à leur derni<r période. Un milieu , oit l'ame Iwri'e à une absolue insensibilité, n éprouve ni plaisir ni peine ^ est un état imaginaire. L'amour est en nous ce lie in<li nation dominante et Jbncière d'oii naissent toutes les autres. Quoiqu'il demeure toujours le même , il prend diverses formes, et reçoit des noms différens suivant les divers rapports qu'il a avec son objet. Notre amour est formé sur le modèle de celui que Dieu a pour lui-même : c'est un sentiment naturel de complaisance en nous qui tend toujours à s'accroître et à s'étendre , en ajoutant sans cesse à sa perfection et a son bonheur : senliment qui se nourrit d'abord de sa propre substance , mais qui cherche , quand la raison le conduit, à se rassasier de la Divinité même , en s' unissant intimement à ce souverain bien. Parvenu à ce dernier terme de ses désirs , il n'est plus que l'amour de Dieu pour Dieu même , autant qu'un être borné peut participer à ce sentiment de complaisance que Dieu a en lui-même et dans ses ouvrages. Ainsi , le véritable objet qui réunit tous les caractères de notre souverain bien , et qui est par conséquent notre souveraine béatitude , n'est autre chose que notre entière perfection , qui fait que nous nous complaisons parfaitement en nous-mêmes , ou plutôt en Dieu qui nous unit à son être , et qui nous associe à sa félicité. L'unique voie pour tendre sûrement à la félicité, est de travailler à nous rendre parfaits autant que l'exige la destination et la mesure de notre être , sans nous rebuter par les peines et les amertumes dont cette voie est semée. Aveuglement de ceux qui l'abandonnent , pour se jeter dans la route trompeuse des passions. Toute cette méditation peut se réduire à quelques propositions aussi simples qu'évidentes : nous désirons d'être heureux , et ce désir est en nous , naturel, permanent, invincible. Mais ^ puisque nous sommes des êtres raisonnables , nous ne pouvons tendre au bonheur d'une manière convenable a notre nature , quen suivant les lumières de la raison. Or, elle nous montre clairement que c'est dans notre perfection , et dans le plaisir que nous goûtons à la contempler et à en jouir , que consiste notre bonheur. Il n'est donc pas vrai y comme le prétend Hobbes , que l'amour -propre soit par lui-même ennemi de toute règle , qu'il ne tende qu'à en secouer le joug, pour suivre au hasard l'attrait du premier plaisir qui s'offre à sa vue, plaine objection prise de la

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conduite ordinaire des hommes. Mais, outre Vamour-propre dont on vient de parler , amour direct et immédiat ^ui s'attache Cl nous comme à son premier et principal objet , il y a un amour-propre relatif qui tend au même but , mais par un détour. C'est cette seconde espèce d* amour-propre qui est le sujet de la méditation suivante.

J'approche, par degrés, du véritable objet de mes recherches; et je sens une espèce de plaisir en sortant de ces notions générales qui m'ont occupé si longtemps par le désir que j'avois de mettre mon esprit en état de juger sainement de ses idées. Un nouveau pays semble s'ouvrir devant moi , et il me paroît moins sec et moins aride que celui qu'il m^a fallu traverser. J'y découvre un mélange de sensible , qui coulage mon imagination , et qui m'offre en même temps assez d'intelligible pour exercer utilement ma raison. Je me livre donc sans peine à l'examen de ce sentiment qui me porte à désirer ma conservation et mon bonheur : inclination dominante en moi, comme dans tous les hommes, dont les philosophes, que j'ai en vue dans cet ouvrage , font tantôt Tennemie de ce que j'appelle la justice naturelle, et tantôt la seule règle de cette prudence ou de cette politique intéressée , qu'ils mettent à la place de la justice.

Je suspends encore mon jugement sur leur doctrine^ et je cherche seulement ici à bien connoître la nature de cette inclination, que j'appelle en général, Z'^mour de moi-même ^ ou mon amour-propre. Je veux en sonder toute la profondeur, en développer les différens caractères, et faire, pour ainsi dire, une anatomie exacte de mon cœur, qui, à proprement parler^ n'est qu'amour.

Mais, qu'est-ce que j'entends par ce terme? Quelles idées ou quel sentiment réveiile~t-il dans mon ame?

Me contenterai-je de l'étudier dans cette fiction ingénieuse, dont Socrates fait honneur à une prétresse étrangère qui l'avoit initié , comme il le dit lui-même, dans les mystères du véritable amour? Et dirai- je, avec elle, que l'amour, fils de la pauvreté

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Cl du Dieu (le rahoiidance, est une espèce de génie placé cuire la nalure Imniaine et Ja nature divine, qui lient également de sa mère et de son père.

Gomme lils de la pauvreté, il est toujours pauvre, nu, indigent, alïàmé j prive' de tous \es biens, il cherche à remplir le vide infini (ju'il sent au dedans de lui. Curieux et amateur des sciences, des arts, et de tout ce qui peut fixer ou amuser Tinquiétude de son esprit avide de plaisirs, de richesses, de gloire, et de tout ce qui peut apaiser ou soulager la soil insatiable de son cœur ; méprisant tout ce qu'il possède, et désirant tout ce qu'il ne possède pas ; incapable d'être jamais pleinement rassasié, il saisit une félicité fugitive qui lui échappe dans le moment même qu'il croit en jouir , parce que s'il n'y prend garde , il est menacé d'être toujours pauvre comme sa mère, et de vivre dans un désir aussi immense que ses besoins.

Comme fils du Dieu de rabondance, il a reçu de son père l'idée de la grandeur, de la force, de la beauté, de la sagesse, en un mot, de toutes les qualités, de tous les avantages dont l'union peut former un bonheur parfait. 11 ose même y prétendre par un sentiment que la noblesse de son origine lui inspire , et se croire non-seulement capable de posséder ce bonheur, mais né pour y parvenir. Ainsi, sentant toujours l'indigence de sa mère, et voyant, au moins comme en songe, les richesses de son père, toujours également excité à désirer , et par la vue de la mit^ère qu'il lient de l'une , et par celle de la félicité qu'il attend de l'autre j pauvre en effet , mais riche en espérances, il n'est, à proprement parler, ni mortel ni immortel : il semble mourir quelquefois et s'éteindre par la possession d'un bien passager ; mais on le voit bientôt renaître de sa cendre , se rallumer à la vue d'un bien éloigné qui efface toute la douceur du bien présent , et courir d'objet en objet, ou plutôt d'illusion en illusion : voulant sans cesse être riche, sage, savant, heureux, et ne l'étant jamais : réduit à la condition de l'homme, et souvent au-dessous.

lorsqu'il s'arrête dans sa course, et s'élevant en quel^ que manière jusqu'à celle de la divinité, lorsqu*il suit raisonnablement le progrès de ses désirs, en passant du sensible à l'intelligible, et de l'intellig ble^ jusqu'à l'Etre suprême, source et modèle de toute beauté comme de toute bonté, bien éternel, immense, inépuisable, dont la jouissance éteint tous les désirs de l'amour j car, que peut désirer celui qui possède tout, et qui le possède pour toujours?

C'est donc alors qu'oubliant l'imperfection, la bassesse, la honte de son origine maternelle, l'amour s'attaclie si intimement à son véritable objet , qu'on diroit qu'il soit devenu Dieu, comme son père, par une union qui fait en même temps sa perfection et son bonheur.

Ainsi, parloit à Socrate la prêtresse Diotime , dont je ne fais ici qu'abréger les leçons.

Substituons à présent la vérité à la figure ; mettons la foiblesse , Tinfirmité , l'indigence de notre nature à la place de la pauvreté , mère de l'amour ; mettons Dieu , auteur de notre être , source féconde des véritables richesses , à la place du dieu de l'abondance, et nous pourrons ensuite conclure, d'une si noble allégorie , que notre amour-propre consiste dans ce goût , dans cette soif insatiable du souverain bien que notre ame cherche partout, et qui seul est capable de remplir la vaste étendue de ses désirs.

Mais , après tout , quelqu'admirable que paroisse ce tableau de l'amour, me représente-t-il parfaitement son original ? Mon amour-propre , comme tout autre amour, n'est-il qu'un désir, et s'éteindroit-il entièrement quand même je posséderois pour toujours tous les biens que je désire ? C'est une question que je ne saurois résoudre , si je n'entre dans un «xamen plus profond de la nature du sentiment que j'appelle l'amour , et principalement de celui qui m'attache à moi-même.

J'ai besoin , pour cela , d'imiter ici la méthode des géomètres, c'est-à-dire, de supposer d'abord des

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axiomes ou des demandes qui ne peuvent nretrc raisonnablement conlcstees , et (jui me seront utiles pour bien tlirij^er les opérations de mon esprit dans une recliercbe si intéressante.

PREMIER AXIOME , OU l'UEMlÈnE DEMANDE.

La nature de mon être renferme non-seulement un amour perpétuel , mais une pensée ou une connoissance toujours subsistante, quoique les objets de Tune ou de l'autre soient variables. Tout acte de ma volonté suppose un jugement de mon intelligence. Je n'aime jamais rien sans penser que ce que j'aime est aimable. Je connois donc en même temps que j'aime 5 et cette connoissance bien conduite et portée jusqu'au degré de perfection dont mon être est susceptible , est ce qu'on appelle la raison. Je ne suis donc pas seulement un être amateur de ce qui lui paroît bon : je suis aussi un être raisonnable. Et puis-je douter que le principal usage de ma raison ne consiste à faire un juste discernement de ce qui peut être avantageux ou nuisible à mon être ! Mais, si cela est , en examinant la nature de mon amour-propre, je dois poser pour premier fondement de ma recherche , que ce n'est pas une puissance aveugle par laquelle je suis emporté au hasard vers tous les objets qui font sur moi une impression agréable ; et que c'est , au contraire, une inclination éclairée et raisonnable, qui ne m'est donnée que pour tendre avec connoissance à mon plus grand bien : inclination qui , par conséquent , peut et doit être accompagnée de réflexion ^ de délibération , de choix. En un mot^ je m'aime moi-même; mais, puisque j'ai une raison qui m'éclaire et qui me conduit , il est évident que je dois m'aimer raisonnablement, à ne considérer même que la nature de mon être qui ne renferme pas moins la connoissance que le désir de ce qui peut me rendre vraiment heureux.