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vers un état rétrograde ow en les laissant dans une situation stationnaire, mais en les appelant vers un milieu constamment progressif.
EnQn nous avons vu que ni les lois de la Valeur, de l'Intérêt, de la Rente, de la Population, ni aucune autre grande loi naturelle, ne venaient, ainsi que l'assure la science incomplèie, introduire la dissonance dans ce bel ordre social, puisqu'au contraire l'harmonie résultait de ces lois.
Parvenu à ce point, il me semble que j'entends le lecteur s'écrier: « Vuilà bien l'optimisme des Économistes! C'est en vain que la souffrance, la misère, le prolétariat, le paupérisme, l'abandon des entants, l'inanition, la criminalité, la rébellion, l'inégalité, leur crèvent les yeux; ils se complaisent à chanter l'harmonie des lois sociules, et détournent leurs regards des faits pour qu'un hideux spectacle ne trouble pas la jouissance qu'ils trouvent dans leur système. Ils fuient le monde des réalités pour se réfugier, eux aussi, comme les utopi.^tes qu'ils blâment, dans le monde des chimères. Plus illogiques que les Socialistes, que les Communistes eux-mêmes, — qui voient le mal, le sentent, le décrivent, l'abhorrent, et n'ont que le tort d'indiquer des remèdes inefficaces, impraticables ou chimériques, — les économistes ou nient le mal ou y sont insensibles, si même ils ne l'engendrent pas, en criant à la société malade : (.(Laissez faire j laissez passer; tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possible. »
Au nom de la science, je repousse de toute mon énergie de tels reproches, de telles interprétations de nos paroles. Nous voyons le mal comme nos adversaires, comme eux nous le déplorons, comme eux nous nous efforçons d'en comprendre les causes, comme eux nous sommes prêts à les combattre. Mais nous posons la question autrement qu'eux. La société, disent-ils, telle que l'a faite la liberté du travail et des transactions, c'est-à-dire le libre jeu des lois
naturelles, est détestable. Donc il faut arracher du mécanisme ce rouage malfaisant, la liberté (qu'ils ont soin de nommer concurrence, et même concurrence anarchique), et y substituer par force des rouages artificiels de notre invention. — Là-dessus, des millions d'inventions se présentent. C'est bien naturel, car les espaces imaginaires n'ont pas de limites.
Nous, après avoir étudié les lois providentielles de la société, nous disons : Ces lois sont harmoniques. Elles admettent le mal, car elles sont mises en œuvre par des hommes, c'est-à-dire par des êtres sujets à l'erreur et à la douleur. Mais le mal aussi a, dans le mécanisme, sa mission qui est de se limiter et de se détruire lui-même en préparant à l'homme des avertissements, des corrections, de l'expérience, des lumières, toutes choses qui se résument en ce mot : Perfectionnement.
Nous ajoutons : Il n'est pas vrai que la liberté règne parmi les hommes; il n'est pas vrai que les lois providentielles exercent toute leur action, ou du moins, si elles agissent, c'est pour réparer lentement, péniblement l'action perturbatrice de l'ignorance et de l'erreur. — Ne nous accusez donc pas quand nous disons laissez faire; cav nous n'entendons pas dire par là : laissez faire les hommes, alors même qu'ils font le mal. Nous entendons dire : étudiez les lois providentielles, admirez-les Qi laissez-les agir. Dégagez les obstacles qu'elles rencontrent dans les abus de la force et de la ruse, et vous verrez s'accomplir au sein de l'humanité cette double manifestation du progrès : l'égalisation dans l'amélioration.
Car enfin, de deux choses l'une : ou les intérêts des hommes sont concordants, ou ils sont discordants par essence. Qui dit Intérêt dit une chose vers laquelle les hon^mes gravitent invinciblement, sans quoi ce ne serait pas l'intérêt; et s'ils gravitaient vers autre, chose, c'i-st cette
o6S HARMONIES ECONOMIQUES.
auti'o, cboso qui serait l'intérêt. Donc, si les intérêts sont concordants, il suffit <|u'ils soient compris pour que le bien et l'tiar ; onie se réalisent, puisque les hommes s'y abandonnent naturellement. C'est ce que nous soutenons, et c'est pourquoi nous disons : Éclairez et laissez faire. — Si les intérêts sont discordants par nature, alors vous avez raison; il n'y a d'autre moyen de produire l'harmonie que de violenter, froisser et contianer tous les intérêts. Bizarre harmonie néanmoins que celle qui ne peut résulter que d'une action extérieure et despotique contraire aux intérêts de tous! Car vous comprenez bien que les hommes ne se laisseront pas froisser (iocilenient; et, pour qu'ils se plient à vos inventions, il faut que vous comnenciez par être pUu< forts qu'eux tous ensemble, — ou bien il faut que vous parveniez à les tromper sur leurs véritables inléiêts. En effet, dans Ihypotlièse où les intérêts sont naturellement discordants, ce qu'il y aurait de plus heureux c'est que les hommes se trompassent tous à cet égard.
La force et l'imposture, voilà donc vos seules ressources. Je vous défie d'en trouver d'autres, à moins de convenir que les intérêts sont concordants ; et, si vous en convenez, vous êtes avec nous, et comme nous vous devez dire : Laissez agir les lois providentielles.
Or vous ne le voulez pas. — Il faut bien le répéter : Votre point de départ est que les intérêts sont antagoniques; c'est pourquoi vous ne voulez pas les laissers'entendreets'arrangcr entre eux; c'est pourquoi vous ne voulez pas la liberté; c'est pourquoi vous voulez l'arliitraire. — Vous êtes conséquents.
Mais prenez garde. La lutte ne va pas s'établir seulement entre vous et l'humanité. Celle-là vous l'acceptez, puisque votre but est justement de froisser les intérêts. Elle va s'établir aussi au milieu de vous, entre vous, inventeurs, entrepreneurs de sociétés; car vous êtes mille, et vous serez bientôt dix mille, tous avec des vues difîérentes. — Que
furez-vous? Je le vois bien; vous vous efforcerez de vous emparer du gouvernement. C'est là qu'est la seule force capable de vaincre toutt-s les résistances. L'un de vous réussira-t-il ? Pendant qu'il s'occupera de contrarier les gouvernés, il se verra attaquer par tous les autres inventeurs^ pressés aussi de s'emparer de l'instrument gouvernemental. Ceux-ci auront d'autant plus de chances de succès que la désaffection publique leur viendra en aide, puisque, ne l'oublions pas, celui-Jà aura blessé tous les intérêts. Nous voilà donc lancés dans des révolutions perpétuelles, ayant pour unique objet de résoudre cette question : Comment et par qui les intérêts de rbumanité seront-ils froi^"sés ?
Ne m'accusez pas d'exagération. Tout cela est forcé si les intérêts des hommes sont discordants; car, dans l'hypothèse, vous ne pourrez jamais sortir de ce dilemme: ou les intérêts seront laissés à eux- mènes, et alors le désordre s'ensuivra; — ou il faudra que quelqu'un soit assez fort pour les contrarier; et en ce cas naît encore le désordre.
Il est vrai qu'il y a une troisième voie, je l'ai déjà indiquée. Elle consiste à tromper tous les hommes sur leurs véritables intérêts; et, la chose n'étant plus facile à un simple mortel, le plus court est de se faire Dieu. C'est à quoi les utopistes ne manquent jamais, quand ils l'osent, en attendant qu'ils soient Ministres. Le langage mystique domine toujours dans leurs écrits; c'est un ballon d'essai pour tâter la crédulité publique. Malheureusement ce moyen ne réussit guère au dix-neuvième siècle.
Avouons-le donc franchement : il est à désirer, pour sortir de ces inextricables difficultés, qu'après avoir étudié les intérêts humains, nous les trouvions harmoiiiques. Alors la tâche des écrivains comme celle des gouvernements, devient rationnelle et facile.
Comme l'homme se trompe souvent sur ses propres intérêts, notre rôle comme écrivains sera de les expliquer, de
les décrire, de les faire comprendre, bien cerlains qu'il lui suffit de les voir pour les suivre. — Comme Tbomme en se trompant sur ses intérêts nuit aux intérêts généraux (cela résulte de la concordance), le gouvernement sera chargé de ramener le petit nombre des dissidents, des violateurs des lois providentielles, dans la voie de la justice se confondant avec celle de l'utilité. — En d'autres termes, la mission unique du gouvernement sera de faire régner la justice. Il n'aura plus à s'embarrasser de produire péniblement, à grands frais, en empiétant sur la liberté individuelle, une Harmonie qui se fait d'elle-même et que l'action gouvernementale détruit.
D'après ce qui précède, on voit que nous ne sommes pas tellement fanatique de l'harmonie sociale que nous ne convenions qu'elle peut être et qu'elle est souvent troublée. Je dois même dire que, selon moi, les perturbations apportées à ce bel ordre par les passions aveugles, par l'ignorance et l'erreur, sont infiniment plus grandes et plus prolongées qu'on ne pourrait le supposer. Ce sont ces causes perturbatrices que nous allons étudier.
L'homme est jeté sur celte terre. Il porte invincililement en lui-même l'attrait vers le bonbeur, l'aversion de la douleur. — Puisqu'il agit en vertu de cette impulsion, on ne peut nier que riiilérêt personnel ne soit le grand mobile de l'individu, de tous les individus, et par conséquent de la société. — Puisque l'intérêt personnel, dans la sphère économique, est le mobile des actions humaines et le grand ressort de la société, le Mal doit en provenir comme le Bien ; c'est en lui qu'il faut chercher l'harmonie de ce qui la trouble.
L'éternelle aspiration de l'intérêt personnel est de faire taire le besoin, ou plus généralement le désir, parla satisfaction.
CAUSES l'ERTURBATRICES. 571
Entre ces deux termes, essentiellement intimes et intransmissibles, le besoin et la satisfaction, s'interpose le moyen transmissible, échangeable : Teff jrt.
Et, au-dessus de Tiippareil, plane la faculté de comparer, de juger : l'intelligence. Mais l'intelligence humaine est faillible. Nous pouvons nous tromper. Gela n'est pas contestable ; car si quelqu'un nous disait : L'homme ne peut se tromper, nous lui répondrions : Ce n'est pas à vous qu'il faut démontrer l'harmonie.
Nous pouvons nous tromper de plusieurs manières; nous pouvons mal apprécier l'importance relative de nos besoins. En ce cas, dans l'isolement, nous donnons à nos efforts une direction qui n'est pas conforme à des intérêts bien entendus. Dans l'ordre social, et sous la loi de l'échange, l'effet est le même ; nous faisons porter la demande et la rémunération vers un genre de services futiles ou nuisibles, et déterminons de ce côté le courant du travail humain.
Nous pouvons nous tromper encore, en ignorant qu'une satisfaction ardemment cherchée ne fera cesser une souffrance qu'en ouvrant la source de souffrances plus grandes. Il n'y a guère d'effet qui ne devienne cause. La prévoyance nous a été donnée pour embrasser l'enchaînement des effets, pour que nous ne fassions pas au présent le sacrifice de l'avenir; mais nous manquons souvent de prévoyance.
L'erreur déterminée par la faiblesse de notre jugement ou par la force de nos passions, voilà la premièie source du mal. Elle appartient principalement au domaine de la morale. Ici, comme l'erreur et la passion sunt individuelles, le mal est, dans une certaine mesure, individuel aussi. La réflexion, l'expérience, l'union de la responsabilité en sont les correctifs efOcaces.
Cependant les erreurs de celte nature peuvent prendre un caractère social et engendrer un mal très-élendu, quand
elles se systématisent. 11 est des p:iys, par exemple, où les homrr.es qui les gouvernent sont fortement convaincus que la prospérité des peuples se mesure, non par les besoins satisfaits, mais par les efforts quels qu'en soient les résultats. La division du travail aide beaucoup à cette illusion. Gomme on voit chaque profession s'attaquer à un obstacle, on s'imagine que l'existence de l'obstacle est une source de richesses. Dans ces pays, quand la vanité, la futilité, le faux amour de la gloire sont des passions dominantes, provoquent des désirs anab gués et déterminent dans ce sens une portion de l'industrie, les gouvernants croiraient tout perdu si les gouvernés venaient à se réformer et se moraliser. Que deviendraient, disent-ils, les coiffeurs, les cuisiniers, les grooms, les brodeuses, les danseurs, les fabricants de galons, etc.? — Ils ne voient pas que le cœur humain contiendra toujours assez de désirs honnêtes, raisonnables el légitimes pour donner de l'aliment au travail ; que la question ne sera jamais de supprimer des goûts, mais de les épurer et de les transformer ; que, par conséquent, le travail suivant la même évolution pourra se déplacer, non s'arrêter. Dans les pays où régnent ces tristes doctrines, on entendra dire souvent : « Il est fâcheux que la morale et l'industrie ne puissent marcher ensemble. Nous voudrions bien que les citoyens fussent moraux, mais nous ne pouvons permettre qu'ils deviennent paresseux et mJséiables. C'est pourquoi nous continuerons à faire des lois dans le sens du luxe. Au besoin, nous mettrons des impôts sur le peuple ; et, dans son intérêt, pour lui assurer du travail, nous chargerons des Rois, des Présidents, des Di|.lomates, des Ministres, de Représenter. » — Cela se dit et se fait de la meilleure foi du monde. Le peuple même s'y prête de bonne grâce. — Il est clair que, lorsque le luxe et la frivolité deviennent ainsi une affaire législative, réiilée, ordonnée, imposée, systématisée par la force publique, la loi de
CAISES 1>ERTUI<BATK1C1:.S. 57 3
la liesponsabilité perd toute sa force moralisatrice *...
1 L'auteur n'a pu continuer cet examen des erreurs qui sont, pour ceux (|u'oIles égarent, nno cause presipie inuui^tii.ite do souffraii -e, ni décrire une autro classe d'erreurs manifestées par la violence et la ruse. dont les pr<^miers <ff.Ms s'appesantissent sur autrui. Ses notes ne contiennent rii'U d'applica!)le aux Causes perfurhatrices, si ce n'est le fragniontqui prérî-dc et celui (jui va suivre. Nous renvoyons pour le surplus au ch;ipilre i""" de la seconde serin des Sophismes, uititulé Physiologio (le la Spoliation (tome IV, p;)ge 127\
{'Note de V éditeur .)
Dans toutes les circonstances qui contribuent à donner à un peuple sa physionomie, son^état moral, son caractère, ses liabitudes, ses Jois, son génie, celle qui domine de beaucoup toutes les autres, parce qu'elle les renferme virtuellement presque toutes, c'est la manière dont il pourvoit à ses moyens d'existence. C'est une observation due à Charles Comte, et il y a lieu d'être surpris qu'elle n'ait pas eu plus d'influence sur les sciences morales et politiques.
En effet, celte circonstance agit sur le genre humain de deux manières également puissantes : par la continuité et l'universalité. Vivre, se conserver, se développer, élever sa famille, ce n'est pas une affaire de temps et de lieu, de goût, d'opinion, de choix ; c'est la préoccupation journalière, éternelle et irrésistible de tous les hommes, à toutes les époques et dans tous les pays.
Partout, la plus grande partie de leurs forces physiques, intellectuelles et morales est consacrée directement ou indirectement à créer et remplacer les moyens de subsistance. Le chasseur, le pêcheur, le pasteur, l'agriculteur, le fabricant, le négociant, l'ouvrier, l'artisan, le capitaliste, tous [)ensent à vivre d'abord (quelque prosaïque que soit l'aveu), et ensuite à vivre de mieux en mieux s'il se peut. La preuve qu'il en est ainsi, c'est qu'ils ne sont chasseurs, pê-
cheurs, fabricants, agriculteurs, etc., que pour cela. De même, le fonctionnaire, le soldat, le magistrat n'entrent dans ces carrières qu^autant qu'elles leur assurent la satisfaction de leurs besoins. Il ne faut pas en vouloir à l'homme du dévouement et de l'abnégation, s'il invoque lui aussi le proverbe : le prêtre vit de l'autel, — car, avant d'appartenir au sacerdoce, il appartient à l'humanité. Et si, en ce moment, il se fait un livre contre la vulgarité de cet aperçu, ou plutôt de la condition humaine, ce livre en se vendant plaidera contre sa propre thèse.
Ce n'est pas, à Dieu ne plaise, que je nie les existences d'abnégation. Mais on conviendra qu'elles sont exceptionnelles ; ce qui justement constitue leur mérite et détermine notre admiration. Que si l'on considère l'humanité dans son ensemble, à moins d'avoir fait un pacte avec le démon du sentimentalisme, il faut bien convenir que les efforts désintéressés ne peuvent nullement se comparer, quant au nombre, à ceux qui sont déterminés par les dures nécessités de notre nature. Et c'est parce que ces efforts qui constituent l'ensemble de nos travaux, occupent une si grande place dans la vie de chacun de nous, qu'ils ne peuvent manquer d'exercer une grande influence sur les manifestations de notre existence nationale.
M. Saint-Marc Girardin dit quelque part qu'il a appris à reconnaître l'insigniliance relative des formes politiques, comparativement à ces grandes lois générales qu'imposent aux peuples leurs besoins et leurs travaux, a Voulez-vous savoir ce qu'est un peuple? dit-il, ne demandez pas coni ment il se gouverne, mais ce qu'il fait. »
Cette vue générale est juste. L'auteur ne manque pas de la fausser bientôt en la convertissant en système. L'importance des formes politiques a été exa^iérée; que fait-il? U la réduit à rien, il la nie ou ne la reconnaît que pour eti rire. Les formes politiques, dit-il, ne nous intéiessent qu'un
;i76 KAHMONIES ECUNOMIOUES.
jour (l'élection ou pendant l'heure consacrée à la lecture du journal. Monarchie ou Ré(3ublique, Aristocratie ou Démocratie, qu'importe? — Aussi il faut voir à quel résultat il arrive. Soutenant que les peuples ew/^/wA-? se ressemblent, quelle que soit leur constitution politique, il assimile les États-Unis à l'ancienne E<5^ypte, parce que dans l'un et l'autre de ces pays on a exécuté des ouvrages gigantesques. Mais quoi ! les Américains défrichent des terres, creusent des canaux, font des chemins de fer, le tout pour eux-mêmes, pan-e qu'ils sont une démocratie et s'appartiennent! Les É^'Yptiens élevaient des temples, des pyramides, des obélisques, des palais, pour leurs rois et leurs prêtres, parce qu'ils étaient des esclaves! — Et c'est là une légère différence, une affaire de forme, qu'il ne vaut pas la peine de constater ou qu'il ne faut constater que pour en rire !... 0 culte du classique! contagion funeste, combien tu as corrompu tes superstitieux sectaires!
Bientôt M. Saint-Marc Girardin, partant toujours de ce point que les occupations dominantes d'un peuple déterminent son génie, dit : Autrefois on s'occupait de guerre et de religion ; aujourd'hui, c'est de commerce et d'industrie. Voilà pourquoi les générations qui nous ont précédés portaient une empreinte guerrière et religieuse.
Déjà Rousseau avait afflrmé que le soin de l'existence n'était une occupation dominante que pour quelques peuples et des plus prosaïques; que d'autres nations, plus'dignes de ce nom, s'étaient vuuées à de plus nobles travaux.
M. Saint-Marc Girardin et Rousseau n'auraienl-ils pas été dupes ici d'une illusion historique ? N'auraient-ils pas pris les amusements, les diversions ou les prétextes et instruments de despotisme de quelques-uns pour les occupations de tous? l^^t cette illusion ne proviendrait-elle pas de ce que les historiens nous parlent toujours de la classe qui ne travaille pas, et jamais de celle qui travaille, de telle
GL'KIUU']. 577
sorte que nous finissons par voir dans Ja première toute la nation?
Je ne puis m'empêcher de croire que chez les Grecs, comme chez les Rjinains, comme dans le moyen â'^e, l'humanité était faite comtne aujourd'hui, c'est-à-dire assujettie à des besoins si puissants, si renaissants, qu'il fallait s'occuper d'y poui-voir sous |)eine de mort. Dès lors je ne puis m'empêcher de croire que c'était, alors comme aujourd'hui, l'occupation piincipale et ai)sorbante de la portion la plus considérable du genre humain.
Ce qui parait positif c'est qu'un très-petit nombre d'hommes étaient parvenus à vivre, sans rien faire, sur le travail des masses assujetties. Ce petit nombre d'oisifs se faisaient cims'ruire par leurs esclaves de somptueux palais, de vastes châteaux ou de sombres forteresses. Ils aimaient à s'entourer de toutes les sensualités de la vie, de tous les monuments des arts. Ils se plaisaient à disserter sur la philosophie, la cosmogonie; et entin ils cultivaient avec soin les deux sciences auxquelles ils devaient leur dotninalioii et leurs jouissances : la science de la force et la science de la ruse.
Bien qu'au-dessous de cette aristocratie il y eût les multitudes inno nbrabies occupées à créer, pour ellesmêmes, les moyens d'entretenir la vie, et, pour leurs oppresseurs, les moyens de les saturer de plaisirs; — comme les historiens n'ont jamais fait la moindre allusion à ces multitudes, nous finissons par oublier leur existence, nous en faisons abstraction complète. Nous n'avons des yeux que pour l'aristocratie; c'est elle que nous appelons la société anfnpie ou la société féodale; nous nous imaginons que de telles sociétés se soutenaient par elles-mêmes, sans avoir recours a;i commerce, à l'industrie, au travail, au vulgarisme; nous admirons leur désintéressement, leur générosité, leur goût pour les arts, leur spiritualisme, leur dévr. 3;i
h? s HARMONIES ÉCONOMIQUES.
(Jain dos occupations serviles, l'éMvalion de leurs sentiments et de leurs pensées; nous affirmons, d'un ton déclamatuire, qu'à une certaine époque les peuples ne s'occupaient que de gloire, à une autre d'arts, à une autre de philosophie, à une autre de religion, à une autre de vertus; nous pleurons sinrèrement sur nous-mêmes, nous nous adressons lnutes sortes de sarcasmes de ce que, malgré de si sublimes modèles, ne pouvant nous élever à une telle hauteur, nous sommes réduits à donner au travail, ainsi qu'à tous les mérites vulgaires qu'il implique, une place considérable dans notre vie moderne.
Consolons-nous en pensant qu'il occupait une place ron moins large dans la vie antique. Seulement, celui dont quelques hommes s'étaient affranchis retombait d'un poids accablant sur les multitudes assujetties, au grand détriment de la justice, de la liberté, de la propriété, de la richesse, de l'égalilé, du progrès; et c'est la première des causes per- (urbatrices que j'ai à signaler au lecteur.
Les procédés par lesquels les bommes se procurent des n]oyens d'existence ne peuvent donc manquer d'exercer une grande influence sur leur condition physique, morale, intellectuelle, économique et politique. Qui doute que si l'on pouvait observer jjlusieurs peuplades dont l'une fût exclusivement vouée à la cbasse, une autre à la pêcbe, une troisième à l'agriculture, une quatrième à la navigation, qui doute que ces peuplades ne présentassent des différences coniridérables dans leurs idées, leurs opinions, leurs usages, leurs costumes, leurs mœurs, leurs lois, leur religion? Sans duute le fond de la nature humaine se retrouverait partout; aussi dans ces lois, ces usages, ces religions il y aurait des points communs, et je crois bien que ce sont ces p(jints communs qu'on peut appeler les lois générales de l'iiumauiié.
Ouui qu'il en soit, dans nos grandes sociétés modernes,
tous OU presque tous les procédés de production, pèche, agriculture, industiie, commerce, sciences et arts, sont mis simultanément en œuvre, quoiqu'en proportions variées selon le pnys. C'est pourquoi il ne saurait y avoir entre les nations des différences aussi grandes que si chacune se vounit à une occupation exclusive.
Mais, si la nature des occupations d'un peuple exerce une grande influence sur sa moralité; ses désirs, ses goûts, sa moralité exercent à leur tour une grande influence sur la nature de ses occupations, ou du moins sur les proportions de CCS occupations entre elles. Je n'insisterai pas sur cette remarque qui a été présentée dans une autre partie de cet ouvrage S et j'arrive au sujet pri[icipal de ce chapitre.
Un homme (il en est de même d'un peuple) peut se procurer des moyens d'existence de deux manières : en les créant ou en les volant.
Chacune de ces deux grandes sources d'acquisition a plusieurs procédés.
On peut créer des moyens d'existence par la chasse, la pêche, la culture, etc.
On peut les voler par la mauvaise fui, la violence, la force, la ruse, la guérie, etc.
S'il sulfit, sans sortir du cercle de l'une ou de l'autre de ces deux catégories, de la prédominance de l'un des procédés qui lui sont propres pour établir entre les nations des différences considérables, combien cette différence ne doitelle pas être plus grande entre le peuple qui vit de production, et un peuple qui vit de spoliation ?
Car il n'est pis une seule de nos facultés, à quelque ordre qu'elle appartienne, qui ne soit mise en exercice parla né-
* Voir la fin du cliapitre xi.
:i8 0 HARMONIES ÉCONOMIQUES.
cessitû qui nous a été in. posée de pourvoir à notre existence; et que peut-un cotu-evoir de plus prupre à modilier l'état social des peuples que ce qui modifie toutes les facultés humaines?
Celte considération, toule grave qu'elle est, a été si peu observée, que je dois m'y arrêler un instant.
Pour qu'une sulisfaction se rénlise, il faut qu'un travail ait été exécuté, d'où il suit que la Spoliaiion, dans toutes ses variétés, loin d'exclure la Production, la suppose.
Et ceci, ce me semble, est de nature à diminuer un peu l'engouement que les historiens, les poètes et les romanciers manifestent pour ces nobles époques, où. selon eux, ne dominait pas ce qu'ils appellent V industrialisme. A ces époques on vivait; donc le travail accomplissait, tout comme aujourd'hui, sa rude lâche. Seulement, des nations, des classes, des individualités étaient parvenues à rejeter sur d'autres nations, d'autres classes^ d'autres individualités, leur lot de labeur et de falijiue.
Le caractère de la production, c'est de tirer pour ainsi dire du néant les sutisfaci ons qui entretiennent et embellissent la vie, de telle sorte rju'uu homme ou un peuple peut multiplier à l'inhni ces saiislactions, sans infliger une privation quelconque aux autres hommes et aux autres peuples; — bien, au contraire, l'élude approloiniie du mécanisme économique nous a révélé que le succès de I un dans son travail ouvre des chances de succès au tiavail de l'autre.
Le caractère de la spoliation est de ne pouvoir cot.férer une satisfaction sans qu'une privation égale y corresponde; car elle ne crée pas, elle déplace ce que le travail a créé. Elle entraîne après elle, comme déperdition absolue, tout l'effort quelle-même coûte aux deux parties intéressées. Loin donc d'ajouter aux jouissances de l'humanité, elle les diminue, et, en outre, elle les attribue à qui ne les a pas méritées.
GLEUIŒ. 581
Pour produire, il faut diriger toutes ses facultés vers la domination de la nature; car c'est elle qu'il s'agit de combattre, de dompter et d'nsservir. C'est pourquoi le fer converti en charrue est l'eml)lème de la pr duction.
Pour spolier, il faut diriger toutes ses facultés vers la domination des hommes; car ce sont eux qu'il faut combattre, tuer ou asservir. C'est pourquoi le fer converti en é[)ée est l'emblème de la spoliation.
Autant il y a d'opposition entre la charrue qui nourrit et l'épée qui tue, autant, il doit y en avoir entre un peuple de travailleurs el un peuple de spoliateurs II n'est pas possible qu'il y ail entre eux rien de commun. Ils ne sauraient avoir ni les mêmes idées, ni les mêmes règles d'appréciation, ni les mêmes goùis. ni le même caractère, ni les mômes mœurs, ni les mêmes lois, ni la même morale, ni la même religion. .
Et certes, un des plus tristes spectacles qui puissent s'offrir à l'œil du philanthrope, c'est de voir un siècle producteur faire tous ses efforts pour s'inoculer, — par l'éducation, — les idées, les sentiments, les erreurs, les préjugés et les vices d'un peuple spoliateur. On accuse souvent notre époque de nian(juer d'unité, de ne pas montrer de la concordance ent'e sa manière de voir et d'agir; on a raison, et je crois que je viens d'en signaler la principale cause.
La spoliation par voie de guerre, c'est-à-dire la spoliation toute naïve, toute simple, toute crue, a sa racine dans le cœur humain, dans l'organisation de l'homme, clans ce moteur universel du monde social : l'aitrait pour les satisfactions et la répugnance pour la douleur ; en un mot, dans ce mobile que nous portons tous en nous-mêmes : l'intérêt personnel.
Et je ne suis pas fâché de me porter son accusateur. Jusqu'ici on a pu croire que j'avais voué à ce principe un culte idolâtre, que je ne lui attribuais que des conséquences heu-
bUi HARMONIES ÉCONOMIQUES.
reuses pour Ihumaniié, peut-être même que je l'élevais dans mon eslime au-dessus du principe sympachique, du dévouement, de l'ahnégntion. — Non, je ne l'ai pas jugé ; j'ai seulement constaté son existence et son omnipotence. Cette omnipotence, je l'aurais mal appréciée, et je serais en contradiction avec moi-même, quand je signale l'intéréî personnel comme le moteur universel de l'humanité, si je n'en faisais maintenant découler les causes perturbatrices, comme précédemment j'en ai fait sortir les lois harmoniques de l'ordre social.
L'homme, avons-nous dit, veut invincihlemenl se conserver, améliorer sa condition, saisir le bonheur tel qu'il le conçoit, ou du moins en approcher. Par la même raison, ii fuit la" peine, la douleur.
Or le travail, cette action qu'il faut que l'homme exerce sur la nature pour réaliser la production, est une peine, une fatigue. Par ce motif, l'homme y répugne et ne s'y soumet que lorsqu'il s'agit pour lui d'éviter un mal plus grand encore.
Philosophiquement, il y en a qui disent : L'^ travail est un bien. Ils ont raison, en tenant compte de ses résultats. C'esl un bien relatif, en d'autres termes, c'est un mal qui nous épargne de plus grands maux. Et c'est justement pourquoi les hommes ont une si grande tendance à éviter le travail, quand ils croient pouvoir, sans y recourir, en recueillir les résultats.
D'autres disent que le travail est un bien en lui-même; qu'indépendamment de ses résultats producteurs, il moralise l'homme, le renforce, et est pour lui une source d'allégresse et de santé. Tout cela est Irôs-vrai, et révèle une fois de plus la merveilleuse fécondité d'intentions finales que Dieu a réfiandues dans toutes les parties de son œuvre. Oui, môme abstraction faite de ses résultats comme production, le travail promet à l'homme, pour récompenses suppléinen-
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taires, la force du corps et la joie de l'àme; puisqu'on a pu dire que l'oisiveté était la mère de tous les vices, il faut bien reconnaître que le travail est le père de beaucoup de vertus.
Mais tout cela, sans préjudice des penchants naturels et invincibles du cœur humain ; sans préjudice de ce sentiment qui fait que nous ne recherchons pas le travail pour luimême; que nous le comparons toujours à son résultat; que nous ne poursuivons pas pur un grand travail ce que nous pouvons ohtenir par un tiavail moindre; que, [dacés entre deux peines, nous ne choisissons pas la plus forte, et que notre tendance universelle est d'autant plus de diminuer le rapport de l'effort au résultat, que si par là nous conquérons quelque loisir, rien ne nous empêche de le consacrer, en vue de récompenses accessoires, à des travaux conformes à nos goiîts.
D'ailleurs, à cet égard le fait universel est décisif. En tous lieux, en tous temps, nous voyons l'homme considérer le travail comme le côté onéreux, et la satisfaction comme le côté compens:iteur de sa condition. En tous lieux, en tous temps, nous le voyons se décharger, aulant qu'il le peut, de la fatigue du travail soit sur les animaux, sur le vent, sur l'eau, la vapeur, les forces de la nature, soit, hélas! sur la force de son semblable, quand il parvient à le dominer. Dans ce dernii.'r eus, je le répète parce qu'on l'oublie trop souveiit, le travail n'est pas diminué, mais déplacé ^.
L'homme, étant ainsi placé entre deux peines, celle du besoin et celle du travail, pressé par l'intérêt personnel, cherche s'il n'aurait pas un moyen de les éviter toutes les deux, au moins dans une certaine mesure. Et c'est alors que la spoliation se présente à ses yeux comme la solution du problème.
1 On rouble quand on pose cetto q-iestion ; Le tr.ivail des esclaves re vient-il plnsclier on meillenr niarcliii qnole travail salarié?
Il se dit : Je n'ai, il est vrai, aucun moyen de me procurer les choses nécessaires à ma conservation, à mes satisfactions, la nourriture, le vêtement, le gîte, sans que ces choses aient été préalahlement produites par le travail. Mais il n'est pas indispensable que ce soit par mon propre travail. Il suffit que ce soit par le travail de qutlqiran^ pourvu que je sois le plus fort.
Telle e?t Torigine de la guerre.
Je n'insisterai pas beaucoup sur ses conséquences.
Quand les choses vont ainsi, quand un homme ou un peuple travaille et qu'un autre homme ou un autre peuple attend, pour se livrer à la rapine, que le travail soit accompli, le lecteur aperçoit d'un coup d'œil ce qui se perd de forces humaines.
D'un côté, le spoliateur n'est point parvenu, comme il l'aurait désiré, à éviter toute espèce de travail. La spoliation armée exige aussi des efforts, et quelquefois d immenses efforts. Ainsi, pendant que le producteur consacre son temps à créer les objets de satisfactions, le spoliateur emploie le sien à préparer le moyen de les dérober. Mais lorsque l'œuvre de la violence est accomplie ou tentée, les objets de satisfactions ne sont ni plus ni moins abondants. Ils peuvent répondre aux besoins de per.^onnes différenles, et non à plus de besoins. Ainsi tous les efforts que le spoliateur a faits pour la spoliation, et en outre tous ceux qu'il n'a pas faits pour la production, sont entièrement perdus, sinon pour lui, du moins pour Thumaniié.
Ce n'est pas tout; dans la plupart des cas une déperdition analogue se n)anifeste du côté du producteur. II n'est pas vraisemblable, en eff<t, qu'il attendra, sans prendre aucune précaution, l'événement dont il est menacé; et toutes les précautions, armes, fortifications, munitions, exercice, sont du travail, et du travail à jamais perdu, non pour celui qui en attend sa sécurité, mais pour le genre humain.
GUEUHE. • :iSo
(jue si le proflucteur, en faisant ainsi deux parts de ses travaux, ne se croit pas assez fort pour résister à la siioliation, o'esi bien [)is ot les forces liuniaines se perdent sur une bien autre échelle; car alors le travail cesse, nul n'étarit disposé à produire pour être spolié.
Quant aux conséquences morales, à la manière dont les facultés sont affectées des deux côtés, le résultat n'est pas moins désastreux.
Dieu a vt ulu que l'bomme livrât à la nature de paciti- <iues combats et qu'il recueillit directement d'elle les fruits de la victoire. — Quand il n'aniveà la domination de la nature que par l'intermédiaire de la domination de ses semblables, sa mission est faussée ; il donne à ses facultés une direciinii t ut autre. Voyez seulement la pi^évoyance, cette vue anticipée de l'avenir, qui nous élève en quelque sorte jusqu'à la providence, — cir prévoir, c'est aussi pourvoir, — voyez combien elle diffère cbez le producteur et le spoliateur.
Le producteur a besoin d'apprendre la liaison des causes aux effets. H étudie ù (e point de vue les lois du monde physique, et cher* he à s'en faire des auxiliaires de plus en plus utiles. S'il observe ses semblables, c'est pour prévoir leurs désirs et y pourvoir, à charge de réciprocité.
Le spoliateur n'observe pas la nature. S il observe les hommes, c'est comme l'aigle guette une proie, cherchant le moyen de l'affaiblir, de la surprendre.
Mêmes différences se manifestent dans les autres facultés et s'étendent aux idées... ^
, La spoliation par la guerre n'est pas un fait accidentel, isolé, passager; c'est un fait très-général et très-constant, qui ne le cède en permanence qu'au travail.
/oyez Bacolauréal et Socialisme, tome IV, paf2,e i 02.
(A'o/e de r éditeur.)
58 t; UARMONIES ECOiNOMIQUES.
Indiquez-moi donc un point du gloi)e où deux races» une de vainqueurs et une de vaincus, ne soient pas superposées Tune à l'autre. Montrez-moi en Europe, en Asie, dans les Iles du grand Océan, un lieu fortuné encore occupé par la race primitive. Si les migrations de peuples n'ont épargné aucun pays, la guerre a été un fait général.
Les traces n'en sont pas moins générales. Indépendamment du sang versé, du butin conquis, des idées faussées, des facultés perverties^ elle a laissé partout des stigmates, au nombre desquels il faut compter l'esclavage et l'aristocratie...
L'homme ne s'est pas contenté de spolier la richesse à mesure qu'elle se formait; il s'est emparé des richesses antérieures, du capital sous toutes les formes ; il a pardculièrement jeté les yeux sur le capital, sous la forme la plus immobile, la propriété foncière. Enfin, il s'est emparé de l'homme môme. — Car les facultés humaines étant des instruments de travail, il a été trouvé plus court de s'emparer de ces facultés que de leurs produits...
Combien ces grands événements n'ont-ils pas agi comme causes perturbatrices, comme entraves sur le progrès naturel des destinées humaines ! Si l'on lient compte de la déperdition de travail occasionnée par la guerre, si l'on tient compte de ce que le produit effectif, qu'elle amoindrit, se concentre entre les mains de quelques vainqueurs, on pourra comprendre le dénùment des masses, dénùment inexplicable de nos jours par la liberté...
Comment l esprit guerrier i^e propage.
Les peuples agresseurs sont sujets à des représailles. Ils attaquent souvent; quelquefois ils se défendent. Quand ils sont sur la défensive, ils ont le sentiment de la justice et de la sainteté de leur cauï^e. Alurs ils peuvent exalter le courage, le dévouement, le patriotisme. Mais, hélas ! ils transportent ces sentiments et ces idées dans leurs guerres ofïen-
GUEiUŒ. 58 7
sives. Et qu'est-ce alors qui constitue le patriotisme ?
Quand deux races, l'une victorieuse et oisive, l'autre vaincue et humiliée, occupent le sol, tout ce qui éveille les désirs, les sympathies, est le partage de la première. A elle loisirs, fêtes, goût des arts, richesses, exercices militaires, tournois, giàct-, élégance, littérature, poésie. A la race conquise, des mains calleuses, des huttes désolées, des vêtements répugnants,..
Il suit de là que ce sont les idées et les préjugés de la race dominante, toujours associés à la domination militaire, qui font l'opinion. Hommes, femmes, enfants, tous meltent la vie militaire avant la vie laborieuse, la guerre avant le travail, la spoliation avant la production. La race vaincue partage elle-même ce sentiment, et quand elle surmonte ses oppresseurs, aux époques de transition, elle se montre disposée à les imiter. Que dis je ! pour elle cette imitation est une frénésie...
Comment la guerre fait,..
La Spoliation comme la Production ayant sa source dans le cœur humain, les luis du monde social ne seraient pas harmoniques, même au sens limité que j'ai dit, si celle-ci ne devait, à la longue, détrôner celle-là...
11 y a dnns ce livre une pensée dominante; elle plane sur toutes ses pages, elle viviQe toutes ses ligues. Cette pensée est celle qui ouvre le symbole cbrétit-n : Je crois i:n Dieu.
Oui, s'il diffère de quelques économistes, c'est que ceux-«i semblefit diie : « Nous n'avons ^uère fui en Dieu; car nous voyons que les lois naturelles mènent à l'abîme. — Et cependant nous disons : Laissez faire ! parce que nous avons encore moins fui en nous-mêmes, et nous comprenons que tous les effurts bumains pour arrêter le progrès de ces lois ne font que bâter la catastropbe. »
S'il diffère des écrits socialistes, c'est que ceux-ci disent : e Nous feignons bien de croire en Dieu; mais au fond nous ne croyons qu'en nous-mêmes, — puisque nous ne voulons pas laisser faire, et que nous donnons tous (bacun de nos plans sociaux comme infiniment supérieur à celui de la Providence. »
Je dis : Laissez faire, en d'autres termes, respectez la liberté, l'initiative bumaine... ^
1... pnrce que je crois qu'une impulsion supérieure la dirige, parce que. Dieu ne pouvnnt ajiir dans l'ordre mora' (iu«' par l'intermédiaire des intéiêiset desvoh-niés, il ^sl impossible que la résultante na iirelle de ces intérêts, que la tendance comnuuie de ces volontés, aboutisse uu mal défi-
KESrONSAIULlTK. bSU
... Responsabilité, solidarité ; inysl(!^rieuses lois dont il est impossible, eu dehors de ia Ilévôlation, d'apprécier la
nitif: — car alors ce ne serait pas seulement l'iiommo ou riuimanité qui marcherait à iVrieur; c'est Dieu lui-nième, impuissant ou mauvais, qui pousserait au iiutl sucréuture avortée.
Nous croyons donc à la libtuté, |»arce que nous croyons à l'iiarmonio univer&e le, c'esi-à-d.re à Deu. f'rodam.int au nom de la fui^ formulant au nom de la scicncn les lois divines, souples ei vivantes, du mouvement moral, non.» reponssrms du pied ces institutions ('troiies. gauches, immobiles, que des aveu{.l(S jettent tout à travers l'admirable mécanisme. Du I oint de vue de 1 athé"-, il fierait absurde de diie : laissez fautle hasard ! Mais nous, croyants, nous avons le droit do criei : laissez pa^' çer l'ordre et la joslice de Dieu ! Laissez marcher libremenr, cet agent du moteur infaillible ce rnuuue de transmission qu'on ajipolle l'initiative liiimaine! — Kt la liberté ain->i comprise n'est plus l'anarchiiine di-ificati. u de l'individualisme ; ce que nous adorons, par delà l'iiumme qui s'agiîo, c'est Dieu cpii le mène.
Nous savons b (M1 (|iie l'esprit humain peut s'égarer : oui. sans doute, •de tout Tinteivalle qui sépare une vérité acquise d'une vérité qu'il pressent. Mais pui>que sa naiure est de chercher, sa destinée est de trouver Le vrai, remar(iuons-le, a des rappor:s harmoniques, des affinités nécessaires non-seulenent avec la forme de notre entendement et les instincts de notre rcBur, mas aussi avec toutes les conditions physiqueset uioral s de notie existence ; en sorte que, lois même qu'il échapperait à l'inielligence de l'homme comme vrai ahso/n, à ses sympathies innées comme ju^tfy ou comme henu à ses aspirations idéales, il fiuiiait encore i)ar se faire ac< epier sous son aspect pratique et irrécusable û'uti/e.
Nous savons que la liberté peut mener au mal. — Mais le mal a luimôme sa missioo. Dieu ne l'a certes pas jeté au hasard di-vant nos pas pour nous faire tondjer; il l'a placé en quel(|iie sorte de clia<iue côté du chemin <pie nous devion»* suivre, afin qu'en s y heurtant, l'homme fût ramené au bien [)ar le mal môme.
Les volontés, comme les molécules inertes, ont leur loi de gravitation. Mais, — tandis que les Otres inanimés obéissent à des tendanci s préexistantes et fatales. — pour les in elligences libies. la foice d';ittractioii et de répulsion ne précède pas le mouvement; elle naît delà d.''tern)inatioii volontaire qu'elle semble attendre, elle se développe en vertn de l'acte môme, et reygit alors pour ou contre l'aiient, pur un effort progressif de concours ou de lésisuinoe (ju'on appelle récom|.ense ou cliàiimi-nt, plaisir ou doulet.r. Si l;i direction de la volonté est dans le sens des lois générales, si lacie est bu», le mouvt^ment esi secondé, le bien-être en résulte pour Ihonmie - S il s'écane au contraire, s'il p^^t >/i(ivrai<, qnclque chose le repous'-e; de l'eireur naît la soulTrance. qui en est le remède ■et le terme. Ainsi le Mal s'oppose constamment au Mal, comme le Bien
590 UARMONTES ÉCONOMIQUES.
cause, mais dont il nous est donné d'apprécier les effets et l'action infaillible sur les progrès de ia société : lois qui, par cela n:ême que l'homme est sociable, s'enchaînent, se mêlent, concourent, encore qu'elles semblent [>arfois se heurter; et qui demanderaient à être vues dans leur ensemble, dans leur action commune, si la science aux yeux faibles, à la marche incertaine, n'était réduite à la méthode, — cette triste béquille qui fait sa force tout en révélant sa faiblesse.
Nosce te ipsum . Connais-toi toi-même; c'est, dit l'oracle, le commencement, le milieu et la fin des sciences morales et politiques.
Nous l'avons dit ailleurs : En ce qui concerne l'homme ou la société humaine, Harmonie ne peut signifier Perfection, mais Perfectionnement. Or la perfectibilité implique
provoque incessamment le Bien. Et l'on pourrait dire que, vus d'un peu liant, les éciirts du libie arbitre se bornent à quelques oscillations, d'une amplitude déternjinée, autour d'une direction supérieure et nécessaire; toute rébellion persistante qui voudrait forcer cette limite n'aboutissant qu'à se détruire eilc-môme, sans parvenir à troubler en rien l'ordre de sa sphère.
Cette force réactive de concours ou deiépulsion, qui parla récompense et la peine régit 1 oi bue à la fo.s volontaire vt futaie de l'iiumanité, cette loi de yroviiuiion des ê res libres i dont le Mal n'cbt que la moitié nécessaire), se manifeste par deux grandes expressions, — la hesponsabililé et la Solidarité : l'une qui l'ait retomber sur l'individu, — l'autre qui répercute sur le coips social les conséquences bonnes ou mauvaises de l'acte : l'une qui s'adresse à l'homme conime à un tout solitaire et autonome, — l'autre qui l'env. loppe dans une inévitable communaoté de biens et de maux, comme élément partiel et membre dépendant d'un être collectif et impérissable, l'Humanité. — hesponsubililé, sanciioii de la libeiié individuelle, raison drsdioits de l'humme, — Sulidurile\ preuv^j de sa subordination.sociale et principe de ses devoirs.
{Un feuillet inaruiu ut au inuauAcnt de Basttaf. On me pardoniiera d'avoir easuyé de continuer la pensée de cttle reliyieuse introduction.) W. F.
toujours, à un degré quelconque, l'imperfection dans Tavenir coTime dans le passé. Si l'homine pouvait jamais entrer dans cette terre promise du Bien absolu^ il n'aurait que faire de son intellii^ence, de ses sens, il ne serait plus l'homme.
Le Mal existe. Il est inhérent à rinfirmité humaine; il se manifeste dans l'ordre moral comme dans l'ordre matériel, dans la masse comme dans l'indiviiiu, dans le tout comme dans la partie. Parce que l'œil peut souffrir et s'éteindre, le physiologiste méconnaîtra-t-il l'harmonieux mécanisme de cet admiraljle appareil? Niera-t-il l'ingénieuse structure du corps humain, parce que ce corps est sujet à la douleur, à la maladie, à la mort, et parce que le Psalm.iste, dans son désespoir, a pu s'écrier : « 0 tombe, vous êtes ma mère! Vers du Sépulcre, vous êtes mes frères et mes sœurs! » — De même, parce que l'ordre social n'amènera jamais l'humanité au fantastique port du bien absolu, l'économiste i-efusera-l-il de reconnaître ce que cet ordre social présente de merveilleux dans son organisation, préparée en vue d'une diffusion toujours croissante de lumières, de moralité et de bonheur?
Chose étrange, qu'on conteste à la science économique le droit d'admiration (ju'on accorde à la physiologie ! Car, après tout, quelle différence, au point de vue de l'harmonie, dans les causes hnales, entre l'être individuel et 1 être collectif! — Sans doute l'individu naît, grandit, se développe, s'embellit, se perfectionne, sous l'influence de la vie, jusqu'à ce que soit venu le moment où d'autres flambeaux s'allumeront à ce flambeau. A ce moment tout en lui levêt les couleurs de la beauté; tout en lui respire la juie et la grâce ; il est tout expansion, airection, bienveillance, amour, harmonie. Puis, pendant quelque temps encoie, son intelligence s'élargit et s'afferaiit, comme pour guider, dans les
5;'i UAH.MOxMliS ÉCONUMFQLES.
tortueux sentiers de l'existence, celles qu'il y vient d'appeler. Mais hieiitôt sa heaulé s'elTae, sa ^rù"e s'évanouit, ses sens s'énioussnnt, son corps décline, sa mémoire se trouble, ses idées s'affaiblissent, hélas! et ses ;i(Tections mêmes, sauf en quelques âmes d'élite, semblent s'imprégner d'égoïsme, perdent ce charme, cette fr;iîrhpur^ ce naturel sincère et naïf, cette profondeur, cet idéal, cette abnégadon, cette poésie, ce parfum indéfinissable, qui sont le privilège d'un autre âge. Et malgré les précautions ingénieuses que la nature a prises pour retarder sa dissolution, •précautions que la physiologie résume par le mot vis medicatrix^ — seules et tristes harmonies dont il faut bien que cette science se contente, — il repasse en sens inverse la série de ses perfectionnements, il abandonne l'une après l'autre sur le chemin toutes ses acquisitions, il marche de privations en privations vers celle qui les comprend toutes. Oh! le génie de l'optimisme lui-même ne saurait rien découvrir de consolant et d'harmonieux dans cette lente et irrémissible dégradation, à voir cet être, autrefois si fier et si beau, descendre tristement dans la tombe... La tombe!... Mais n'est-ce pas une porte à l'autre séjour!... C'est ainsi, quand la science s'arrête, que la religion renoue ^ même pour l'individu, dans une autre patrie, les concordances harmoniques interrompues ici-bas -.
Malgré ce dénoûment fatal, la physiologie cesse-t-elle de
J Religion [relifjnre, relier), ce qui rattache la vie actuelle à la vie lutine, les vivams aux morts, le temps à l'éieruiié, le lini à l'infini, l'homme à Dieu.
- Ne diraii-ou pas que la justice divino, si incompréhensible quand on considère le sort des individus, devient éclatante qua d on réfléchit sur les desuiiées des nations ? La vie de chaque homme est un drame qui se noue sur un thià'rt^ et se dénoue sur un autre; mais il nein est pas ainsi de la vie des nations. Cette instructive tragédie connnence et finit sur la terre. Voilà pourquoi l'histoire est une lecture sainte; c'est la justice de la PiONidence.
.Di: CusTiNES, La liu^^sie.)
KESPONSABILIÏE. i^!»:?
voir, dans le corps humain, le chef-d'œuvre le plus accompli qui soit sorti des mains du Créateur?
Mais si le corps social est assujetti à la soulTrance, si même il peut souffrir jusqu'à en mourir, il n'y est pas fatalement coïKlaiiiné. Quoi qu'on en ait dit, il n'a pas en perspective, après s'êtie élevé à son apogée, un inévitable à(iclin. L'écrouleiiieiit même des empires, ce n'est pas la rétrogradation de l'humanité; et les vieux moules de la civilisation ne se dissolvent que pour faire place à une civilisation plus avancée. Les dynasties peuvent s'éteindre, les formes du pouvoir peuvent changer; le genre humain n'en progresse p.is moins. La chute des Etats ressemble à la chute des feuilles en automne. Elle fertilise le sol, se coordonne au ret lur du printemps, et promet aux générations futures une végétation plus riche et des moissons plus abondantes. Que dis-je! même au point de vue purement national, cette théorie de la décadence nécessaire est aussi fausse que surannée. Il est impossible d'apercevoir dans le mode de vie d'un peuple aucune cause de déclin inévitable. L'analogie, qui a si souvent fait comparer une nation à un individu et attribuer à l'une comme à l'autre une enfance et une vieillesse, n'est qu'une fausse métaphore. Une communauté se renouvelle incessamment. Que ses institutions soient élastiques et flexibles, qu'au lieu de venir en collision avec les puissances nouvelles qu'enfante l'esprit humain, elles soient organisées de manière à admettre cetie expansion de l'énergie intellectuelle et à s'y accommoder; et l'on ne voit aucune raison pour qu'elle ne fleurisse pas dans une éternelle jeunesse. Mais, quoi qu'on pense de la fragilité et du fracas des empires, toujours est-il que la société, qui, dans Sun ensemble, se confond avec l'humanité, e.-t constituée sur des bases plus solides. Plus on féiudie, plus on reste convaincu qu'elle aussi a été pourvue, comme le corps hunuiin, d'une force curntive qui la délivre de ses
;>!ti UAhMONIES ECONOMIQUES.
maux, et qu'en outre elle porte dans son sein une force progressive. Elle est poussée par celle-ci vers un perfeciiounemerit auquel on ne peut assigner de limites.
Si donc le mal individuel n'infirme pas l'harmonie physiologique, encore moins le mal collectif iufirme-t-il l'harmonie sociale.
Mais comment concilier l'existence du mal avec l'infinie bonté de Dieu? Ce n'est pas à moi d'expliquer ce que j^ ne comprends pas. Je ferai seulement observer que cette solution ne peut pas plus être imposée à l'économie politique qu'à l'anatomie. Ces sciences, toutes d'observation, étudient l'homme tel qu'il est, sans demander compte à Dieu de ses impénétrables secrets.
Ainsi, je le répète, dans ce livre, harmonie ne répond pas à ridée de peifectiun absolue, mais à celle de perfectionnement indéfini. Il a plu à Dieu d'attacher la douleur à notre nature, puisqu'il a voulu qu'en nous la faiblesse fût antérieure à la force, l'ignorance à la science, le besoin à la satisfaction, l'effort au résultat, l'acquisition à la possession, le dénûment à la richesse, l'erreur à la vérité, l'expérience à la prévoyance. Je me soumets sans murmurer à cet arrêt, ne pouvant d'ailleurs imaj-iner une autre combinaison. Que si, par un mécanisme aussi simple qu'ingénieux, il a pourvu à ce que tous les hommes se rapprochassent d'an niveau commun qui s'élève toujours, s'il leur assure ainsi, — par l'action môme de ce que nous appelons le Mal, — et la durée et la diffusion du progrès, alors je ne me contente pas de m'incliner sous cette main aussi généreuse que puissante, je la bénis, je l'admire et je l'adore.
Nous avons vu surgir des écoles qui ont profité de l'insolubilité (humainement parlant) de celte question pour embrouiller toutes les autres, comme s'il était donné à
RESPONSABILITE. o9?>
notre intelligence finie de coiTiprendre et de concilier les infinis. Plaçant à l'eiitiée de la science sociale celte sentence : Ditu ne peut vouloir le mal, elles arrivent à cette série de conclusions : « Il y a du mal dans la société, donc elle n'est pas organisée selon les desseins de Dieu. Changeons, changeons encore, changeons toujours cette organisation; essayons, expérimentons jusqu'à ce que nous ayons trouvé une forme qui efface de ce monde toute trace de souffrance. A ce signe, nous reconnaîtrons que le règne de Dieu est arrivé. »
(.'e n'est pas tout. Ces écoles sont entraînées à exclure de leurs plans sociaux la liberté au même litre que la souffrance, car la libt^rté implique la possibilité de l'erreur, et par conséquent la possibilité du mal. (( Laissez-nous vous organiser, disent-elles aux hommes, ne vous en mêlez pas; ne comparez, ne jugez, ne décidez rien par vous-mêmes et pour vous-mêmes; nous avons en borreur le laissez faire, mais nous demandons que vous vous laissiez faire et que vous nous laissiez faire. Si nous vous conduisons au bonheur parfait, l'infinie bonté de Dieu sera justifiJ-e. »
Contradiction, inconséquence, orgueil, on ne sait ce qui domine dans un tel langage.
Une secte, entre autres, fort peu philosophique, mais très-bruyanle, promet à l'iiumatjilé un bonheur sans mélange. Qu'on lui livre le gouvernement de Thumanité, et, par la vertu de quelques formules, elle se fait fort d'en bannir toute sensation pénible.
Que si vous n'accordez pas une foi aveugle à ses promesses, soulevant aussitôt ce redoutable et insoluble problème, qui fait depuis le commencement du monde le désespoir de la philosophie, elle vous somme de concilier l'existence du mal avec la bonté infinie de Dieu. Hésitezvous? elle vous accuse d'impiété.
Fourrier épuise toutes les combinaisons de ce thème.
5!m; harmonies économiques.
(( Ou Dieu lia pas su nous donner un code social d'attrac- « lion, justice, vériié, unité; dans ce cas il est injuste en <( nous créant ce besoin sans avoir les moyens de nous sa- (( tisfciire.
« Ou il lia pas voulu; et dans ce cas il est persécuteur <( avec préméditation, nous créant à plaisir des besoins qu'i! 0 est impossibb' de contenter.
« Ou il a su et lia pas voulu ; dans ce cas il est l'émule du (( diable, sach;int faire le bien et préférant le règne du mal.
{( Ou il a voulu et na pus su ; da is ce cas il est incapable <i de nous réi^ir, connaissant et voulant le bien qu'il ne saura <i pas faire.
a Ou il n'a ni su ni voulu; dans ce cas il est au-dessous « du diable, qui est scélérat et non pas bête.
« Ou il a su et voulu; dans ce cas le code existe, il a dû (( le révéler, etc. »
Et Fourrier est le propbôte. Livrons-nous à lui et à ses disciples; la Providence sera justiûée, la sensibilité changera de nature, et la douleur disparaîtra de la terre.
Mais comment les apôtres du bien absolu, ces hardis logiciens qui vont sans cesse disant : « Dieu étant parfait, son œuvre doit être parfaite, » et qui nous accusent d'im piété parce que nous nous résignons à l'imperfection humaine, — comment, dis-je, ne s'aperçoiveni-ils pas que, dans l'hypothèse la plus favorable, ils seraient encore aussi impies que nous? — Je veux bien que, sous le règne de MiM. Considérant, Hennequin, etc., pas un bomme sur la surface de la terre ne perde sa mère ou ne souffre des dents. — auquel cas il pourrait lui aussi chanter la litanie : Ou Dieu na pas su ou il n'a pas voulu; — je veux que le mal redescende dans les abîmes infernaux à partir du grand jour de la révélation socialiste; — qu'un de l 'urs plans, phalanstère, crédit gratuit, anarcbie, triade, atelier social, etc., ait la vertu de faire disparaître tous les mnux
RESIONSABILITÉ. 39 7
dans l'avenir. Anra-t-it celle d'am^antir la souffrance dans le passé? Or l'infini n'a pas de limite; et s'il y a eu sur la terre un seul mallieureux depuis la création, cela suffit pour rendre le problème de Hntinie bonté de Dieu insoluble à leur poiiit de vue.
Ne rattwclions dune pas la science du fini aux mystères de l'infini. Appli(|uons à l'une l'observation et la raison; laissons les autres dans le domaine de la révélation et de la foi.
Sous tous les rapports, à tous les points de vue, l'bomme est impaifait. Sur cette terre du moins, il renconire des limites dans toutes les directions et tourbe au fini par tous les points. Sa force, son intelligence, ses allections, sa vie n'ont rien d'absolu et tiennent à un appareil matériel sujet à la fatigue, à l'altération, à la mort.
Non-seulement cela est ainsi, mais notre imperfection est ?i radicale que nous ne pouvons même nous fii!urer une perfection quelconque en nous ni bors de nous. Notre esprit a si [leu de proportion avec cette idée, qu'il fa.t de vains efforts pour la saisir. Plus il l'étreint, plus elle lui • cbappe et se perd en inextricables contradictions. Montiez-moi un bomme j)arfa)t; vous me montrerez un bomnie qui ne peut souffrir, qui par conséquent n"a ni besoins, ni désirs, ni sensations, ni sensibilité, ni nerfs, ni muscles; (]ui ne peut rien ignorer, et p;ir conséquent n'a ni attention, ni jugement, ni raisonnement, ni mémoire, ni imagination, ni cerveau ; en un mot vous me montrerez un être qui n'est pas.
Ainsi, sous quelque aspect que l'on considère l'bomme, il faut voir en lui un être sujet à la douleur. H faut admettre (|ue le mal est entré comme ressort dans le plan providentiel ; et, au lieu de cbercber les cbimériqnes moyens de l'anéantir, il s'agit d'étudier son rôle et sa mission.
Quand il a plu à liieu de créer un être composé de besoins et de facultés pour y satisfaire, ce jour-là il a été décidé que cet être serait assujetti à la souffrance; car sans la souf-
598 lîAHMONIIîS ECONOMIQUES.
Irance nous ne pouvons concevoir les besoins, el sans les besoins nous ne pouvons comprendre ni l'utilité ni la raison d'être d'aucune de nos facultés, — tout ce qui fait notre grandeur a sa racine dans ce qui fait notre faildesse.
Pressés par d'innombrables impulsions, doués d'une intelligence qui éclaire nos efforts et apprécie leurs résultats, nous avons encore, pour nous déterminer, le libre arbitre.
Le libre arbitre implique l'erreur comme possible, et à son tour l'erreur implique la souffrance comme son effet inévitable. Je déOe qu'on me dise ce que c'est que choisir libremerd, si ce n'est courir la cbance de faire un mauvais choix; et ce que c'est que faire un mauvais choix, si ce n'est se préparer une peine.
Et c'est pourquoi sans doute les écoles, qui ne se contentent de rien moins pour l'humanité que du bien absolu, sont toutes matérialistes et fatalistes. Elles ne peuvent admettre le libre arbitre. Elles comprennent que de la liberté d'agir naît la liberté de choisir; — que la liberté de choisir supjjose la possibilité d'errer; — que la possibilité d'errer c'est la contingence du mal. — Or, dans la société artificielle telle que l'invente un organisateur, le m;il ne peut paraître. Pour cela, il faut que les hommes y soient sous^ traits à la possil)ilité d'errer; et le plus sûr moyen, c'est qu'ils soient privés de la liberté d'agir et de choisir ou du libre arbitre. On l'a dit avec raison, le socialisme c'est le despotisme incarné.
En présence de ces folies, on se demande en vertu de (juoi l'organisateur ose penser, agir et choisir, non-seulement pour lui, mais pour le monde; car enfin il appartient à l'humanité, et à ce litre il est faillible. — Il l'est d'autant plus qu'il prétend étendre plus loi la sphère de sa science et de sa volonté.
Sans doute l'organisateur trouve que l'objection pèche par sa base, en ce qu'elle le confond avec le reste des
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hommes. — Puisqu'il a reconnu les vices de l'œuvre divine et entrepris de la refaire, il n'est pas homme; il est Dieu et plus que Dieu..
Le Socialisme a deux éléments : le délire de l'inconséquence et le délire de l'orgueil !
Mais dès que le lihre arbitre, qui est le point de départ de toutes nos études, rencontre une négation, ne serait-ce pas ici le lieu de le démontrer? Je m'en garderai bien. Chacun le sent, cela sufût. Je le sens, non pas vaguement, mais plus intimement cent fuis que s'il m'élait démontré par Aristote ou par Euclide. Je le sens à la joie de ma conscience quand j'ai fait un choix qui m'honore ; à ses remords, quand j'ai fait un choix qui m'avilit. En outre, je suis témoin que tous les hommes affirment le lihre arbitre par leur conduite, encore que quelques-uns le nient dans leurs écrits. Tous comparent les motifs, délibèrent, se décident, se rétractent, cherchent à prévoir; tous donnent des conseils, s'irritent contre l'injustice, admirent les actes de dévouement. Donc tous reconnaissent en eux-mêmes et dans autrui le libre arbitre, sans lequel il n'y a ni choix, ni conseils, ni prévoyance, ni moralité, ni vertu possibles. Gardons-nous de chercher à démontrer ce qui est- admis par la pratique universelle. Il n'y a pas plus de fatalistes absolus même à Gonstantinople, qu'il n'y avait de sceptiques absolus même à Alexandrie. Ceux qui se disent tels peuvent être assez fous pour essayer de persuader les autres, — ils ne sont pas assez forts pour se convaincre eux-mêmes. Ils prouvent très-subti!ement qu'ils n'ont pas de volonté; — mais comme ils agissent comme s'ils en avaient une, ne disputons pas avec eux.
Nous voici donc placés au sein de la nature, au milieu de nos frères, — pressés par des impulsions, des besoins, des appétits, des désirs, — pourvus de facultés diverses pour
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ngir soit sur les r,hoses, soit sur les hommes, — déterminés à raciion par notre libre arbitre, — doués d'une intelligence perf(;cMiljle, p;irlant imparfaite, et qui, si elle nous éclaire, peut aussi nous tromper sur les conséquences de no? actes.
Toute action humaine, — faisant jaillir une série de conséquences honMos ou mauvaises, dont les unes retombent sur l'auteur môme de Tacle, et dont les autres vont affecter sa famille, ses pruches, ses concitoyens et ([uelquefois l'humanité tout entière, — met, pour ainsi dire, en vibration deux cordes dont l(\s sons rendent des oracles : la Responsabilité et la Solidarité.
La responsabilité, c'est l'enchaînement naturel qui existe, relativement a l'être agissant, entre l'acie et ses conséquences; c est un système complet de Peines et de Récompenses/a//'//e.v, qu'aucun homme n'a inventé, qui agit avec toute la régulariié des grandes lois naturelles, et que nous pouvons par conséquent regarder comme d'institution divine. Elle a évidemment pour objet de restieindre le nombre des actions funi'stes, de multiplier celui des actions utiles.
Cet appareil à la fois correctif et piogressif, à la fois rémunérateur et vengeur, est si simple, si près -de nous, tellement identifié avec tout notre ê rc, si perpétuellement en action, que non-seulement nous ne pouvc^ns le nier, mais qu'il est, comme le mal, un de ces phénomènes saus lesquels toute vie est pour nous inintelligible.
La Genèse raconte que le premier homme ayant été chassé du paradis terrestre parce qu'il avait appiis à distinguer le Bien et le Mal, sciens bonum et malum, l>ieu prononça sur lui cet arrêt : In laboribus comedes ex terra cunctis diebus vitœ tuœ. — Spinas et tribulos germinabit tibi. — In sudore vvltûs tui vcsceris pane, donec revertaris in terrain de qua sumptus es : quia jjulvh es et in pulverem leverteris.
Yoilà donc le bien et le mal — ou l'humanité. Yoilà les
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acfes et les liahitudes produisant des conséquences bonnes ou mauvaises — ou l'iiumanité. Voilà le travail, la sueur, les épines, les tribulations et la mort — ou riiunjanité.
L'humanité, dis-je : car choisir, se tromper, souiïrir, se rectlGer, en un mot tous les éléments qui comjxisent l'idée (le responsabilité, sont tellement inhérents à notre nature sensible, intelligente et libre, ils sont tellement cette nature même, que je défie l'imai^ination la plus féconde de concevoir pour l'homme un autre mode (rexistence.
Que riiomme aitxécu ('ans un fCden, in pnradho vohiplatis, ignorant le Men et le mal, sclentiam boni et inaU, nous pouvons bien le croire, mais nous ne pouvons le comprendre, tant notre nature a été profondément transformée.
Il nous est iînpossible de séparer l'idée d<' vie de celle de sensibilité, celle de sensibilité de celle de plaisir et douleur., celle de plaisir et de douleur de celle de/em'- etrécompense, celle d'intelligence de celle de liberté et rhoix, et toutes ces idées de celle de Responsabilité; car c'est l'ensemble de toutes ces idées qui nous donne celle d'Etre, de telle sorte (|ue, lorsque nous jjensons à Dieu, la raison nous disant qu'il ne peut souiïiir, elle reste confondue, tant ïêtre et la sensi- ])ilité sont pour nous inséparables.
Et c'e^t là sans duute ce qui fait de la Foi le complément nécessaire de nos destinées. Elle est le seul lien possible entre la créature et le Créateur, puisqu'il est et sera toujours ]»our la raison le Dieu incompréhensible, Deus absconditus.
Pour voir combien la responsabilité nous lient (ie près et nous serre de tous côtés, il suffit de donner son attention aux faits les plus simples.
Le feu nous brûle, le choc des corps nous brise; si nous n'étions pas doués de sensibilité, ou si notre sensibilité n'était pas ailVctée péniblement p;ir l'approche du feu et lo rude contact des corps, nous serions exposés à la mort à chaque instant,