DISCOURS PRELIMINAIRE

C'est une source féconde d'erreurs, lorsqu'on traite une question relative à la société, de la considérer seule, et sans rapport aux autres questions, parce que la société elle-même n'est qu'un ensemble de relations et de rapports, et que, dans le corps social comme dans tout corps organisé, c'est-à-dire dont les parties sont disposées dans de certains rapports entre elles relatifs à une fin déterminée, la cessation des fonctions vitales ne vient pas de l'anéantissement des parties, mais de leur déplacement et du dérangement de leurs rapports.

Comment, en effet, traiter du divorce, qui désunit le père, la mère, l'enfant, sans parler delà société, qui les réunit? Comment traiter de l'état domestique de société ou de la famille, sans considérer l'état public ou politique qui intervient à sa formation, pour en garantir la stabilité et en assurer les effets? Mais la raison du pou-

voir domestique, qui réunit les bommps dans la famille, la raison du pouvoir public, qui réunit les familles en corps d'Etat, no se trouvent au fond ni dans l'homme ni dans la famille; car l'homme est par lui-même indépendant de tout autre homme, et la famille de toute autre famille. Il faut donc remonter au pouvoir suprême universel sur les êtres; je veux dire à la connaissance d'un être supérieur à l'homme, et préexistant h la société humaine, dont la volonté conservatrice des êtres créés se manifeste dans un ordre déterminé de rapports, lesquels, exprimés par des lois, constituent le pouvoir humain, et par conséquent la société; pouvoir universel de Dieu sur les hommes, devoirs des hommes envers Dieu, qui expliquent l'inexplicable pouvoir de l'homme sur l'homme et les devoirs qui en découlent; pouvoir divin, dont la connaissance et le culte sont l'objet de la religion

fi OEUVRES COMPLE

ou de la société qui unit, qui lie, do religare, parce qu'elle est le lien et la raison des autres sociétés.

C'est là la marche de Ja raison, mais ce n'est pas celle de la philosophie moderne ; et puisque la question qui nous occupe, la première et la plus fondamentale de toutes los questions sociales, est le champ de bataille où celte philosophie combat depuis si longtemps contre la raison, on me permettra d'exposer ici avec quelque détail le sujet de leur querelle, et ses effets sur la société

Une raison exercée comprend tous les êtres et leurs rapports existants et môme possibles, sous ces trois idées générales, et les plus générales que l'esprit puisse concevoir : cause, moyen, effet (1), dont la perception est la base de tout jugement, et dont la réalité au dehors est le fondement de tout ordre social ; et pour appliquera la société ce principe, un peu abstrait peut-être, la raison voit, dans Dieu qui veut, la cause première; dans V homme, quel qu'il soit, qui agit en exécution de cette volonté, la cause seconde, ou le moyen, le ministre, le médiateur; et Veffct, dans cet ordre de choses appelé société, qui résulte de la volosté de Dieu < i de l'action de l'homme.

Ainsi le pouvoir suprême est dans l'intelligence suprême ou dans Dieu ; le pouvoir subordonné est dans l'intelligence subordonnée ou dans un homme; et cet être huit, pouvoir lui-même, dans l'ordre domestique de société comme dans l'ordre public, a sous lui des ministres et des sujets; en sorte que l'ordre particulier, constitué comme l'ordre général, estun enchaînement cames premières, de moyens ou causes secondes, ci d'effets, ordre croyable à la raison de l'homme, puisqu'il est existant, et môme tensible dans son action particulière.

La philosophie ancienne admettait ces principes fondamentaux de tout ordre et do tout jugement; mai», faible pédagogue de peuples cntnnK elle défigurait la vérité par les imaginations bizarres ^>u> lesquelles elle la leur présentait. Elle chantait, dans »es riantes poésies, le chaos et le terni'-, l'homme animé par un rayon dérobé à la Divinité, les dieux conversant avec les hommes, l'âge d'or, les hommes, dans l'origine, heureux et innocents; bientôt tous les maux

répandus sur la terre par l'imprudence ol'une femme, chef-d'œuvre d'une Divinité ; l'espérance seule d'un meilleur avenir, laissée au genre humain ; les hommes corrompus, en guerre les uns contre les autres ; la faiblesse sans protection contre la force, tantumque hab er eut, dit Cicéron, quantum manu et viribusperecedem aevulnera aut eripere met retinere potuissent; enfin des hommes inspirés par les dieux, pour tirer les hommes de cet état de férocité et de destruction, en donnant des lois aux sociétés : fictions brillantes qui enveloppent d'antiques vérités ; anciennes traditions qui ressemblent à des souvenirs à demi effacés.

La philosophie païenne avait retenu l'empreinte d'une autre vérité primitive. La raison disait aux hommes que la volonté de l'Etre suprême, étant souverainement éclairée,doit être parfaitement fixe et immuable. Les anciens crurent cette volonté immuable, mais ils ne la jugèrent pas éclairée; ils la supposèrent même aveugle, parce qu'elle était uniforme, et ils en firent le destin, qui était supérieur aux hommes et même aux dieux; et il est vrai, dans un sens, que Dieu môme obéit à sa volonté, et qu'étant souverainement libre, il ne peut rien faire contre sa volonté.

Ainsi le paganisme séparait dans Dieu la volonté de l'intelligence, ce qui est absurde, et personnifiait la volonté sous le nom de destin, supérieur à l'intelligence même; et le christianisme distingue en Dieu la volonté de l'action, et il fait l'action procédant de la volonté, ce qui est conforme à- la raison ; en sorte qu'il distingue Dieu qui veut par sa seule pensée, de Dieu ou plutôt de l'Homme- Dieu qui agit au dehors, et par qui tout a été fait. Mais revenons.

La philosophie moderne, née en Grèce de ce peuple éternellement enfant, qui chercha toujours la sagesse hors des voies de la raison, commence par ôter Dieu de l'univers, soit qu'avec les athées elle refuse à Dieu toute volonté, en lui refusant même l'existence, soit qu'avec les déistes elle admette la volonté créatrice, et rejette l'action conservatrice ou la Providence; et pour expliquer la société, elle ne remonte pas plus haut que l'homme : car je fais grâce au lecteur de tout ce qu'elle a imaginé pour rendre raison de la formation de l'univers phy-

m Kojf. la Législation primitive, du même autour, 0ù ces idées sont développées et appliquées à la

PART. I. ECONOM.

sique, et mêtne de l'homme, sans recourir à un être intelligent supérieur a l'homme et à l'univers. Elle a dit sur ce sujet des choses si inouïes, elle a donné à l'existence de l'homme, de ce chef-d'œuvre de la création, merveille lui-même au milieu de tant de merveilles, des causes si absurdes agissant par des moyens si ridicules, qu'sdle-même aujourd'hui, mieux avisée, impose silence à ses adeptes sur ces systèmes insensés, que pour l'honneur du temps où nous avons vécu il faut oublier, s'il est possible, et surtout ne pas transmettre à la postérité. Nec postera credant sœcula.

Nos philosophes, Hobbes excepté, étaient loin de supposer que les hommes, antérieurement à la société, fussent en guerre les uns contre les autres. « L'homme est né bon, » dit J.-J. Rousseau. « Dans l'état de pure nature , » dit Montesquieu , « les hommes ne chercheraient pas à s'attaquer, et la paix serait leur première (1) loi naturelle.» Dès lors l'état de société n'était plus nécessaire: il n'était tout au plus que convenable : l'homme n'entrait pas en société pour conserver son existence, mais pour ajouter à ses plaisirs; et avec ce principe, quand les sophistes auraient admis la croyance de la Divinité, il ne leur était plus nécessaire de la faire intervenir pour donner des lois aux hommes, parce que la Divinité ne peut jamais intervenir sans nécessité ; et l'homme, né bon, ou n'avait pas besoin de lois, ou était assez bon pour donner des lois aux hommes.

Et en effet, ces mêmes philosophes qui avaient rêvé à leur manière un prétendu état de pure nature antérieur à toute société, où les hommes étaient heureux et bons, nous font tout à coup apparaître des sages, des hommes de génie, philosophes, instituteurs et bienfaiteurs des peuples, qui d'euxmêmes donnent des lois au genre humain, docile à les recevoir, sans daigner nous apprendre pourquoi il avait fallu des lois à des hommes qui avaient, sans lois, le bonheur et la vertu ; par quel événement des êtres bons de leur nature étaient devenus mauvais ; ou enfin, si les hommes étaient devenus mauvais, par quel privilège quelquesuns s'étaient préservés de la corruption générale, et tous les autres, déchus de leur

bonté native, en avaient retenu la docilité.

Quoi qu'il en soit, on ne pouvait attribuer à l'homme le pouvoir de faire des lois et de former la société, sans lui attribuer le pouvoir de les abolir et de dissoudre ra société : aussi J.-J. Rousseau avança solennellement « qu'un peuple a toujours le droit de changer ses lois, même les meilleures; car s'il veut se faire mal à lui-même, qui est-ce qui a le droit de l'en empêcher (2)?» Nos philosophes avaient senti que l'homme étant originellement indépendant de l'homme, tout homme qui faisait des lois devait être envoyé pour en faire ; et dès qu'ils rejetaient toute mission divine, c'était une conséquence nécessaire qu'ils eussent recours à une mission humaine, etqu'ils cherchassent dans une agrégation d'hommes, la raison du pouvoir au'ils ne trouvaient pas dans un

seul.

Mais le peuple lui-même n'était qu'une collection d'hommes, et c'étaient des hommes qui envoyaient des hommes pour donner des lois aux hommes. D'ailleurs, en déférant à la raison d'un seul homme pour l'acte le plus important de la société, l'institution des lois, le peuple reconnaissait l'insuffisance de sa raison pour se gouverner. 11 n'agissait donc qu'en vertu de sa masse, ou de la supériorité de son nombre ; c'était donc la masse qui envoyait la raison : aussi Jurieu, l'apôtre de la souveraineté populaire, ne put se tirer de cette inextricable difficulté qu'en affirmant naïvement, « que le peuple est la seule autorité qui n'ait pas besoin d'avoir raison pour valider ses actes. » Ce qui prévenait toute objection, et terminait toute dispute.

Ces législateurs, envoyés par le peuple, ou, sans être envoyés, agissant en son nom, furent, en Grèce, Solon ou Lycurgue; à Rome, des rois, des décemvirs, des triumvirs ou des tribuns ; et dans des temps postérieurs, furent Mahomet, Luther, et mille autres. En Grèce même, véritable patrimoine des législateurs, les sages n'attendaient pas la mission; ils la prévenaient, et parcouraient le pays, cherchant partout des lois à refaire et des cités à policer. La législation ne fut pas cette médecine amère qu'un malade en délire rejette, loin de la demander, et qu'il ne prend que lorsque le médecin

(1) La paiv est un état, et non une loi. pense est un animal déprave, et tant d autres, ait ele

(2) 0.» ne croira pas. un jour, que l'écrivain qui exposé, dans le pus beau lieu de 1 Europe, a la vea proféré celte absurdité, et celle-ci : i: homme t,ui néralion du peuple le plus éclaire de 1 univers.

^5 OEUVRES COMPLETES DE M. DE DONALD. iG

emploie la force pour l'y contraindre; mais et encore :« Tout ce qui n'est pas dans la

■le vêtement que se fait faire pour sa corn- nature a ses inconvénients, et la société ci-

modité l'homme en pleine santé, ample sur- vile plus que tout le reste. » Ce philosophe

1nnt, et qui laisse à ses mouvements la plus fut même beaucoup plus loin, et il avança

grande liberté : comparaison que Montes- « que l'homme qui pense est un animal dé-

quieu me fournit lui-même, lorsqu'il dit qu'un législateur sage doit essayer les lois au peuple, pour voir si elles lui conviennent; et il a fait passer cette erreur avec

pravé. » Cette opinion, au reste, n'était pas un accès d'humeur d'un misanthrope mécontent des autres et de lui-même. Les idées d'ordre, déraison, de justice, de bien, demal,

bien d'autres, à l'aide de beaucoup d'esprit fondement de toute législation, sont les idées

et d'un style inimitable. lfis plus générales que l'esprit puisse conce-

Parmi ces législateurs populaires, l'un voir; et un autre philosophe, Condillac,

permit au père d'exposeï son enfant, l'autre nous apprend « que les idées générales

à la femme de renvoyer son mari; celui-ci! prouvent la limitation de notre esprit, que

ordonna au maître d'aller à la chasse de son Dieu n'en a nullement besoin ; » et ailleurs

esclave, celui-là conseilla les amours infâmes ; en Crète, l'insurrection du peuple contre le magistrat fut prévue et soumise à des règles; ici les hommes s'égorgèrent dans les jeux publics pour amuser leurs «■emblables ; là les artisans s'assirent dans les tribunaux, pourjuger leurs concitoyens; en Grèce on inventa l'ostracisme, pour se défaire d'Aristide; à Rome on se contenta de condamner Verres à une amende, etc., etc.; et je fais grâce au lecteur' de bien d'autres lois, et surtout de nos lois révolutionnaires, auxquelles rien ne peut être comparé. Ce n'est pas qu'il n'y eût de l'esprit, plus ou

il nous dit « que les bêtes ont des idées générales » : en sorte que la fonction de donner des lois aux hommes, regardée comme le plus noble exercice de l'intelligence , n'en prouverait que l'insuffisance et la faiblesse. Et certes, on remarquera sans doute que je ne cite que les maîtres ; on verrait bien d'autres absurdités, et j'aurais trop d'avantage, si je voula - citer les gloses des disciples.

Dès que J.-J. Rousseau eut avancé que la société déprave l'homme, conséquent à son principe, il chassa l'homme de la société, et le renvoya à l'état de nature, antérieur,

moins, dans toutes ces législations, comme selon lui, à la société, et qu'il plaça dans la il y a de l'art, et môme beaucoup, à cette vie sauvage (nous en verrons bientôt la rai-

tour penchée qu'on voit à Pise, qui se soutient hors de son aplomb, mais qui croulerait au moindre ébranlement.

Jamjam lapsura, cadcnlique Imminot assimilis.

(Virgil., Mneid., lib. vj, vers. 603, 604.)

Mais il n'y eut rien de naturel , rien de nécessaire, et les hommes ne firent que substituer des rapports de leur invention aux L'état sauvage, qui précède notre état de rapports que le Créateur, père du genre société, était donc un état bon ; en sorte humain , avait établis entre les êtres. que nos philosophes modernes, et particu- 11 n'appartient qu'à l'Etre souverainement lièrement celui de Genève, entrèrent dans bon de se répondre à lui-même de la per- 'G sentiment de ces philosophes dont parle fection de ses ouvrages, et de voir qu'ils Leibnita, « qui voient la nature là où il y a

son); nouvelle erreur; comme si la société consistait dans les murs de nos maisons ou dans l'enceinte do nos cités, et que partout où il naît un homme il n'y eût pas un père, une mère, un enfant, un langage, le ciel, la terre, Dieu et la société.

Mais si l'homme était dépravé par la société, il était bon avant d'entrer en société.

sont tris-botit. [Om. i, 31.) Les hommes reconnaissent, avec le temps, l'imperfection

et le vice de leurs ouvres ; et nos philosophes, mieux placés que les anciens pour juger de l'cifet de ces institutions humai -

le moins d'art , ne faisant pas attention que la perfection comporte toujours l'art avecelle. » Car LeibnitZ, au lieu de placer l'état naturel de l'être dans l'état originel ou natif, comme ces philosophes, ne le place que dans l'état

nés, frappés de leur inconstance, ut sur- subséquent et perfectionné, tout des désordres qu'elles avalent intro- l'ne fois qu'il fut convenu que la vie sau-

duits dans les sociétés, brisèrent leur idole vage est l'état naturel de l'homme, on s'ex-

de leurs propres mains, et déclarèrent, par tasia sur l'industrie de ces hommes, qui ,

l'organe de J.-J. Rousseau , « (pie l'homme la tête dans les deux mains, passent le^

est né bon, et que la société le déprave ; » journées entières sans proférer une parole»

H FAUT. I. ECONOM.

i'ccroupis tout nus dans les cabanes enfumées où ils entrent en rampant ; sur les Aertus de ces hommes intempérants jusqu'à la fureur, joueurs jusqu'à la frénésie, violents dans leurs querelles, vains de leur parure, voleurs, paresseux, qui font languir

leurs prisonniers dans des tortures alfreu-

f i ii

ses, les rôtissent et les mangent ; sur la force •de ces hommes qu'une poignée d'hommes civilisés chasse devant elle, comme le vent chasse la poussière. De l'admiration pour les sauvages, on ne tarda pas à passer à l'imitation de leurs mœurs. On chercha à se rapprocher de cet état de pure nature , non dans les habitudes physiques, trop chères à la mollesse pour qu'on tentât de les réformer, mais dans les habitudes morales, incommodes aux passions, et l'on fut plus loin que les sauvages eux-mêmes.

En elfet, le sauvage transmet à ses enf.tnt--, au moins par l'exemple de ses superstitions, quelque idée grossière d'êtres invisibles, supérieurs aux hommes ; et J. J. Rousseau délendit qu'on parlât à l'enfant, de Dieu et de son âme, jusqu'à ce qu'il eût atteint l'âge de quinze ans; encore craignait-il de lui donner <.:e trop bonne heure cette connaissance : «car qui sait,» dit-il, «s'il n'est pas encore trop tôt à dix-huit ans? » Mais en même te;n is il n'oubliait rien pour fortifier le corps de tout ce qu'il ôtait à l'esprit ; et, grâces à ces leçons, l'enfant, même celui que les circonstances destinaient à commander à d'autres hommes par l'autorité des lois, dans les emplois publics, sut courir, sauter, nager, sut même un peu de géométrie et d'histoire naturelle, colla des plantes, cloua des papillons, classa des insectes, et ne sut rien sur Ja première de toutes les sciences, la science du pouvoir de la société et des devoirs de l'homme.

Struebat jam fortuna in diversa parte terrarum initia causasque imperii ; c'est ainsi que Tacite commence le récit d'une des révolutions de l'empire romain; et l'on pourrait dire aussi, en parlant de l'époque où ces doctrines coupables commencèrent à se répandre, « tpie déjà la philosophie jetait, dans . e> régions étrangères à tout ordre et à toute so< iété, les fondements de l'épouvantable domination qu'elle a un moment exercée sur la France. » Alors commençait en Europe celte révolution dont la France a tant de peine à sortir; et il s'élevait, pour les temps qui allaient venir, une race de géants en malice, dont l'esprit inculte ou

bOC

Ui; MVMiCK.

mal cultivé était ouvert à toutes les erreurs, et dont le corps endurci était prêt à toutes les fatigues.

Nous avons parlé de l'état de nature , et nous n'avons | as développé le sens plus étendu que les sophistes attachent à cette expression.

Cette force infinie qui entraîne l'homme et ses systèmes, les peuples et leurs institutions , l'univers même et ses vicissitudes, dans un ordre général que les désordres particuliers ne sauraient troubler, ne cessait, depuis l'origine des temps, d'avertir l'homme qu'il n'est pas la cause de la société, qu'il n'y est qu'un moyen, et le plus souvent qu'un instrument. Forcé de reconnaître dans le monde une volonté supérieure à sa volonté, et une action plus forte que son actionne philosophe ancien l'avait appelée destin : la philosophie moderne l'appela nature, force occulte, aveugle, inflexible; et comme les anciens expliquaient tout avec les arrêts immuables du destin, les modernes répondirent à tout avec les forces de la nature et les lois de la nature. Cette nature fut pour eux à la fois la cause, le moyen, V effet; créatrice et créée , ordonnatrice et ordonnée, active en même temps que passive ; et tel fut le prodigieux affaiblissement des pensées humaines, que les uns voulurent faire entendre ces absurdités, et que d'autres crurent les comprendre.

Les philosophes modernes étaient, dans leurs erreurs, oien moins excusables que les philosophes païens. Ceux-ci , placés plus près de l'origine des choses, n'avaient ni un assez grand nombre d'observations, ni des moyens assez sûrs de les recueillir, pour se former une idée distincte de l'ordre auquel les sociétés obéissent même dans leurs révolutions, ainsi que les astres dans les leurs; au lieu que les sages modernes, venus à la lin des temps, et riches de toutes les observations que l'histoire nous a transmises, et que l'art de l'imprimerie nous a conservées, pouvaient, en comparant les temps anciens et les temps modernes, les sociétés païennes et les sociétés chrétiennes, la faiblesse, l'ignorance, les vices des unes, la force, les lumières, les vertus des autres, juger des principes par les résultats, et en conclura qu'il y a, dans les sociétés chrétiennes, un principe toujours agissant de perfection et de force, autre que celte nature, aveugle et bans intelligence, dont on ne pouvait expîi-

quer l'action sans tomber dans de pitoyables contradictions.

Cependant J.-J. Rousseau, qui, des opinions religieuses de son enfance, avait retenu la croyance d'un Dieu et quelque idée de révélation divine, cherchait à concilier l'une et l'autre avec le système de la nature alors en vogue, et surtout avec la haine de toute autorité visible, dont il avait puisé le principe dans les dogmes de la prétendue réforme. Il admit Dieu comme cause, mais il rejeta l'intervention et le ministère de tout être humain, et il dit : « Ce que Dieu ■veut que l'homme fasse, il ne le lui fait pas dire par un autre homme, il Se lui dit luimôme, et l'écritau fond de son cœur. » Mais il ne faisait que reculer la difficulté; car si l'homme est nécessité à lire ses lois, è les entendre et à les suivre, il n'y a plus de libre arbitre dans l'homme, plus de bien, plus de mal , plus de juste, plus d'injuste, plus de lois, plus de société, et l'homme est la pierre qui gravite vers un centre. Si, au contraire, l'homme peut négliger de liredans son oœur, se tromper en y lisant, ou désobéir après avoir lu, il faut une autorité qui le rende attentif ou docile à ces lois, et une autorité qui les interprète; et où l'homme prendrat-il la mission l'interpréter, pour l'homme, ■ es lois écrites par Dieu môme au fond de son cœur, ou de le forcer à les suivre? Mais cette ('friture ne pouvait être matérielle; elle était donc intellectuelle, et alors, de quelque manière qu'on l'entende, J.-J. Rousseau donnait pleinement dans le système <\qs idées innées, dont les philosophes s'étaient tant moqués; et jamais l'école ne les avait soutenues dans un sens plus rigoureux.

Le parti dominant dans les sophistes modernes ne s'accommodait pas des opinions théistes de J.-J. Rousseau, ni de l'origine, toute COnfase qu'elle était, qu'il donnait 8UI lois naturelles ; et môme ce philosophe ne cessa d'attribuerses malheurs, réels ou imaginaires, è la haine que lui portaient les athées. Mais l'homme, corps aussi bien qu'esprit, ne peut être gouverné avec de pures abstractions sans aucune réalité : les apôtres du naturalisme furent obligés, pour se faire enten Ire, de réaliser leur mol .-distrait de nature, ainsi qu'ils avaient réalisé le mot abstrait de peuplt : et comme ils avaient vu le peuple tout entier dans les sagei oui lui

(1) C'est de cette école quVsl sorti le Sytième de

<a ÏSalure.

(i) Cette définition est de M. de Saint Lambert,

donnaient des lois, ils virent la nature, et toute la nature, dans les êtres sensibles et matériels. Qu'on y prenne garde, tout culte religieux n'est lui-même que la réalisation de l'idée abstraite de la Divinité, qui, sans celte réalité, s'elfacerait bientôt de la pensée. Ainsi le paganisme montrait ses dieux présents et réels, dans ses nombreuses représentations.... ; ainsi le christianisme montre la Divinité réellement présente.... Mais continuons.

Les animaux, les pierres, les plantes, tous les corps qui existent dans l'espace, et ces corps seuls, furent donc la nature, et l'ordre de lois invariable dans chaque espèce et constant pour toutes les espèces, auquel ces corps sont soumis par leur reproduction et leur conservation, fut encore la nature. On chercha dans les lois naturelles de l'ordre physique, et particulièrement dans les lois du règne animal, la raison des fonctions même sociales de l'homme, et alors on vit s'introduire l'espèce de matérialisme le plus grossier et le plus abject, le système de Vanimalisme, qui distingue l'époque actuelle, et qui fut l'application et la conséquence du système de naturalisme abstrait d'Holbach et de son école (1). Alors, si j'ose le dire, il fit nuit dans la société; alors parurent les systèmes les plus ténébreux sur Dieu, sur l'homme» sur la société, sur le pouvoir et sur les devoirs; toute intelligence en fut obscurcie : Animalis homo non prreipit va quœ sunt spirilus; stultila enim est illi, et non potest intelligere. (I Cor. n, 14.)

On avait défini l'homme, un animal raisonnablc, en le considérant d'abord par les qualités physiques et les fonctions animales qui lui sont communes avec les brutes. C'est ainsi a peu. près que le nègre appelle l'orang-oulang, un homme qui ne parte pas. La philosophie s'est arrêtée à la moitié de ces définitions; (die a fait de l'homme un animal, et du singe un homme, et elle ne désespère pas qu'il n'apprenne un jour à raisonner. Llle a môme été plus loin dans les termes, et elle a défini l'homme : « Une masse organiser et sensible qui reçoit l'esprit de tout ce qui l'environne et de ses besoins(2); » définition qui, dans le système des animalistes, peut tout entière s'appliquer au chien». qui est aussi, selon eux, une masse oryuni-

il.in- von Catéchisme de Morale philosophique, m cinq volumes, :nissi erroné que son Poème des Saisons.esl yi acieux et brillant.

ï\ PART. I. ECONOM.

sée et sensible qui reçoit l'esprit de l'homme qui le dresse, et de ses besoins.

L'homme, considéré par une vraie philosophie (1), est une intelligence servie par des organes; les hrutes, au contraire, sont des - organes mus par un instinct ; et ces deux définitions expliquent les êtres auxquels elles s'appliquent par le trait caractéristique et essentiel de leur nature : l'homme, par la volonté qui dirige ses actions; la brute, par la nécessité qui détermine ses mouvements. Et quelle comparaison, en effet, pouvait-on établir entre l'être qui fait servir tous les autres êtres, et même les animaux, demijlistccs à sa volonté et d'instruments à son action, et des êtres qui ne sont obéis d'aucun être, parce qu'ils n'en sont pas entendus, et qui agissent sans instrument ou sans moyen, sans intermédiaire, sur les êtres nécessaires à leur conservation? car c'est 15 la différence essentielle de l'homme et de la brute. L'homme n'agit jamais sans moyen ou [médiateur entre sa volonté et l'action qui en résulte, parce que l'homme saisit le rapport qu'il y a de lui au moyen qu'il emploie, et du moyen à l'effet qu'il veut obtenir. Ainsi l'homme pense le rapport qu'il y a de lui à la charrue qu'il fait mouvoir; les rapports des différentes parties de la charrue entre elles; le rapport de lui aux chevaux qu'il dirige, et des chevaux à la charrue qu'ils traînent ; enfin le rapport de tout cet appareil à la terre qu'il cultive, et au blé qui doit en provenir, etc. , etc. , et c'est précisément dans cette perception dos rapports que consiste Inintelligence. Labrute, au contraire, ou n'emploie aucun moyen, ou si elle en emploie quelqu'un, comme le nid que font les oiseaux pour déposer leurs œufs, l'invariable uniformité de ce petit édifice dans chaque espèce prouve assez qu'aucune intelligence propre à chaque individu

SOC. — DU DIYOl.CE. SB

pressant une détente, abattre ces colosses d'animaux dont la vue nous confond, ou, en approchant un charbon d'une traînée de poudre, faire voler une montagne en éclats, ou anéantir en un clin d'oeil un vaste édifice. Heureux l'homme s'il n'employait son industrie que pour son bonheur et l'avancement de la société.

Cette faculté merveilleuse de l'industrie, nos philosophes, forcés de la reconnaître, n'en firent pas honneur à l'intelligence de l'homme, mais à ses organes. L'ordre admirable qui régnait dans cette maison, ils l'attribuèrent au service des valets, et non à la sagesse du maître. Helvétius trouva dans la conformation de la main de l'homme la raison de la différence qu'il ne pouvait s'empêcher d'apercevoir entre ses actions et les mouvements de la brute. Il ne fit pas attention que l'homme n'est p;is intelligent parce qu'il est industrieux, mais qu'il est industrieux parce qu'il est intelligent; qu'il n'est pas, comme dit Aristote, supérieur aux animaux pane qu'il a une main, mais qu'il a une main parce qu'il est supérieur aux animaux (De part. Anim., lib. m, cap. 10); que son industrie est fille de son intelligence, comme son action est fille de sa volonté; et que la main de l'homme, tout admirable qu'elle est dans sa conformation, dénuée des imminents que l'intelligence lui fournit, est moins adroite au fond, et surtout moins forte que la trompe de l'éléphant.

Et remarquez qu'en même temps qu'Uelvétius mettait toute notre intelligence dans la conformation de notre main, Gondillac mettait toutes nos connaissances acquises, ou peu s'en faut, dans la perfection de notre tact, dont il faisait, ou ne sait pourquoi, le sens régulateur de tous les autres sens.

Quoi qu'il en soit, l'homme ne fut plus qu'un animal un peu mieux conformé. Les uns ne donnèrent à la brute et à l'homme que des sens et des sensations , les autres donnèrent à l'homme, comme à la brute, une intelligence de la môme espèce. On en mesura même les divers degrés dans les différents animaux, l'homme compris, par les différents degrés d'acuité de l'angle facial, invention heureuse de nos modernes physiologistes; et l'on ne vit pas qu'il y a intelligence dans L'homme même le plus borné qui rapproche deux morceaux de bois pour

n'en est l'architecte. La bête ne pense dont aucun rapport; donc elle n'a aucune intelligence. Le chat le plus rusé s'avise-t-il jamais de fermer le trou par lequel la souris lui est cent lois échappée? Le -castor, éternellement pris par le chasseur à l'issue de sa cabane aquatique, en a-t-il jamais varié la construction? L'homme, au contraire, découvre sans cesse de nouveaux rapports, imagine, emploie de nouveaux moyens, étend, perfectionne son action par eux et avec eux, et aujourd'hui un faible enfant peut , en

(t) Anima per se, dit Sthal, uiliit agere potest et sine corporeorum organorum ministerio... Anuna per tensoriu orgnna active exeubias agit.

faire du ieu, et qu'il n'y a nulle intelligence autres peut seul déterminer sa volonté aux

dans ce chien si bien dressé qui va chercher actions sociales dont les autres sont le sujet,

au fond de l'eau la pierre que j'y ai jetée, et Et qu'on ne subtilise pas au point de dire

que moi-même je ne reconnais plus, et qui, que l'amour des autres n'est, dans ce cas ,

sensible aux intempéries de l'air, ne sait de que l'amour de soi bien entendu , car alors

lui-môme prendre hors de lui aucun moyen on ne dispute que sur les mots, comme l'ob-

de s'en garantir, serve D. Hume; et je demanderai qu'on me

Ainsi l'on doit remarquer que les philo- fasse comprendre quel intérêt personnel

sophes, tels que Descartes et ses disciples, peut trouver l'homme à se dévouer au ser-

qui donnent le plus à l'intelligence humaine, vice des autres dans des fonctions obscures,

et môme des idées innées, font des brutes ingrates et périlleuses, lorsqu'on ne suppose

de pures machines; et que ceux qui don- à son dévouement aucun motif pris dans l'a-

nent l'intelligence aux brutes, comme Con- mour des autres; sacrifice de soi aux au-

dillacet autres, et môme des idées générales, très, qu'un être supérieur à l'homme peut

refusent le plus à l'intelligence humaine, la seul lui commander, parce que seul il peut

rendent tout entière dépendante des sens, en inspirer la force et en décerner le prix,

et font, ou peu s'en faut, l'homme machine Cette disposition à ne voir dans l'homme

ou statue : différence totale dans les opi- qu'un animal déterminé par des lois aniuia-

nions, qui caractérise parfaitement le siècle les, a conduit nos philosophes à ne con-

de l'esprit et le siècle de la matière. naître de devoirs que dans l'accomplissement

Les mômes philosophes qui avaient cher- des lois animales, ni de vertu que dans lac-' clié dans quelques conformités physiques complissement de ses devoirs. Je m'explique, de l'homme avec les animaux la raison de L'homme a reçu, comme la brute, la fanos habitudes individuelles, crurent y trou- cu|le- de se reproduire dans un être semblaver la raison de nos fonctions sociales. ble à lui; mais cette faculté, nécessitée dans

Ils remarquèrent que les brutes n'étaient ]a brute, et à jour marqué, est purement

rnues que par le sentiment de la douleur ou volontaire dans l'homme. Les sophistes ont

l'appétit du plaisir, et aussitôt ils établirent prétendu qu'elle y était nécessaire, et il n'a

en principe que l'homme ne pouvait être dé- j)[us été question que de besoins involontai-

termjné que par son intérêt personnel, qu'ils res et d'attraits irrésistibles , sur lesquels

faisaient confier à rechercher le plaisir et 0n a fait beaucoup de mauvais romans, et

a luir la douleur. encore plus de mauvaise philosophie. Quand

Avec un peu de réllexion , cependant , on l'union des sexes a été un devoir, le vœu su-

aurait observé que, dans les courts inter- blime de se consacrer tout entier et sans dis-

valles de sa vie où il a une destination re- traction au service des autres, et de ne

lative à ses semblables, comme la femelle et connaître de famille que la société publi-

quelquefois le maie dans le temps de l'incu- que : ce vœu de célibat que pratique, sans

bation et de l'allaitement, l'animal, loin le former, la plus belle jeunesse d'une na-

d'ôlre ma par la sensation individuelle de la lion, que le service de la société retient sous

douleur ou du plaisir, déterminé alors par les drapeaux, n'a plus été regardéque comme

un autre principe, néglige jusqu'au soin de un crime de lèse-nature, un outrage à ses

sa propre conservation, et soutire la douleur, lois, un délit enfin contre Dieu, contre

souvent la mort, pour défendre ses petits, l'homme et contre la société.

môme dans les espèces les plus faibles et les La femme, comme la femelle des animaux,

plus timides. De là l'on aurait conclu que a la faculté d'allaiter son enfant; mais cette

l'homme, qui ne se dévoue pas au service faculté, nécessitée dans l'animal, qui ne peut

des autres hommes, même de ses propres pas se faire remplacer par d'autres, est dans

enfants, par aucun instinct involontaire ou la femme purement volontaire; et ce devoir,

mouvement indélibéré, ne peut le faire car il peut en être un, est soumis à une

que par une volonté libre et éclairée; que, foule de circonstances qui en modifient

par conséquent , ce qui est pour la brute l'obligation. J.-.T. Rousseau emboucha la

une nécessité passagère devient pour l'hom- trompette, et l'on eût dit que, jusqu'à lui,

me nu devoir habituel ; et que, si l'amour de toutes les femmes avaient été des mères dé-

soi détermine la volonté de l'homme dans naturées, et tous les enfants de malheureux

les actions individuelles qui n'ont pour ob- orphelins. Dans la ferveur de son zèle piii-

jetquesa propre satisfaction, l'amour des losophique, cet homme si sensible n'examiiia

25 PART. I. ECONOM.

pus si les causes morales qui développent la sensibilité de l'homme, nulles chez l'animal, ne pouvaient pas vicier le lait de la mère, dans ces conditions surtout où l'homme, moins occupé de travaux domestiques que de soins publics, et de besoins que de sentiments, plus exposé aux peines de la vie, parce qu'il en goûte plus les douceurs, a le cœur plus faible aux affections douloureuses et l'âme plus ouverle aux funestes impressions des passions; et J.-J. Rousseau, de par la nature, fit un devoir à toutes les mères de nourrir elles-mêmes leurs enfants, comme les femelles des animaux, et par la même raison. Peut-être même il crut avoir pris en défaut la religion, qui, se contentant d'inspirer aux femmes des désirs modérés et de les défendre de toute affection étrangère, par le devoir qu'elle leur fait d'une vie modeste et occupée, les place naturellement dans une situation où l'allaitement de leurs enfants est sans contrariété pour elles et sans danger pour eux, et qui peut-être, portant ses vues plus loin, craint, dans certaines conditions, tout ce qui peut servir a de jeunes époux de cause ou de prétexte à vivre séparés, même momentanément. Il est vrai que J.-J. Rousseau parle, et même éloquemment , des devoirs domestiques, et déclame contre les arts, et même, car il outre tout, contre les sciences; mais en même temps, tel est le désordre des idées que la religion n'ordonne pas, il faisait des opéras et des romans, et de tous les romans celui qui a le plus égaré l'imagination des femmes et corrompu leur cœur. Quoi qu'il en soit, à force d'entendre parler de l'allaitement comme d'un devoir, les femmes en firent une mode favorable à la beauté, comme elle l'avait été aux déclamations du sophiste; et des mères amollies ou passionnées, qui, en sacrifiant à la mode, ne voulaient rien prendre sur leurs plaisirs, pas même sur leurs désordres, transmirent à leurs enfants, avec leur lait, leur épuisement ou Tàcreté de leur sang, et leur préparèrent une mort prématurée ou une vie languissante. Des races utiles et respectées en furent éteintes ou affaiblies. Beaucoup de mères périrent victimes de leur goût pour la nouveauté, bien plus que de leurs devoirs, et plus d'une femme, forcée de renfermer sa douleur, empoisonna son fils, parce qu'elle avait perdu son amant.

L'inconvénient de cette confusion d'idées et de devoirs est sensible. On ne doit à l'être physique qu'en considération de l'être mo-

SOO. — DU DIVORŒ. 2fi

rai; et le devoir do l'allaitement peut être suppléé pour l'homme, même par l'animal. Mais les devoirs envers l'être moral, ces devoirs dont la philosophie fient bien parler dans ses déclamations fastueuses, mais dont la religion seule inspire la volonté et donne le courage, sont des devoirs absolus, indépendants des temps, des hommes et des lieux, et des devoirs dont rien ne dispense. Or, la philosophie affaiblissait tous les jours le respect pour la religion; et les femmes qu'elle infatuait de sa doctrine, fières de remplir le devoir facile de donner leur sein à un enfant bien atourné, étaient bien éloignées de se dévouer au devoir obscur et pénible de sacrifier leur temps à son instruction et leurs goûts au bon exemple qu'elles lui devaient.

Les pères et les mères, considérés par la philosophie comme des mâles et des femelles, ne considérèrent leurs enfants que comme leurs petits. Des affections que la raison ne dirigea plus, et une éducation domestique molle et sans dignité, prirent la place de ces relations d'autorité et de soumission, entre les enfants et leurs parents, dont la génération qui finit a vu, dans sou jeune âge, les dernières traces. Des enfants qui avaient dans l'esprit des idées d'égalité avec leurs parents, et dans le cœur des sentiments d'insubordination à leurs volontés, se permirent en leur parlant le tutoiement, qui, dans notre langue, adressé à l'homme, exprime la familiarité ou le mépris; et les parents qui avaient la conscience de leur faiblesse, n'osant pas être les maîtres, aspirèrent à être les amis, les confidents, trop souvent les complices de leurs enfants. Il y eut en France des pères, des mères, des enfants; mais il n'y eut plus de pouvoir dans la famille, plus de ministre, plus de sujets, plus de société domestique, et la société politique en fut ébranlée jusque dans ses fondements.

Tout devint faible dans les affections humaines, et surtout la douleur. Des hommes qui ne se voyaient que par les sens crurent tout perdu quand ils cessèrent de se voir. La douleur fut immodérée, et par conséquent fastueuse et peu durable : plus d'un veuvage commença par des résolutions de suicide, qui finit, et même trop tôt, par de secondes noces. Je ne sais quelle douleur païenne, s attachant 5 de vains restes d'une personne chérie, remplaça chez des Chrétiens ces douleurs profondes, mais pleines

d'une consolation d'immortalité, que la religion entretient, môme par ses pratiques. On joua, pour ainsi dire, avec la mort; on la porta en collier et en bracelets; elle fit parure, elle fut meuble (1); et quelquefois un époux, dans ses hypocrites douleurs, lit embaumer le cœur qu'il avait profondément blessé.

Ce matérialisme universel, cette disposition à voir tout, dans l'homme et dans la société, sous le rapport des sens, passait de Ja société domestique dans la société publique, et y faisait les mômes ravages.

Si l'homme ne vivait que d'une existence physique, on lui ôtait tout, absolument tout, en l'en privant; la mort physique était un malheur sans compensation, et loin d'être le remède à aucun mal, elle était elle-même le plus grand des maux. La justice humaine n'avait donc pas le droit de condamner à mort, môme l'assassin et le parricide, ni de réparer un mal par un mal aussi grand; et la philosophie proposa partout, et effectua dans quelques Etats, l'abolition de la peine de mort, premier moyen de conservation de la société. Non-seulement l'autorité publique ne pouvait pas infliger la peine de mort aux citoyens , mais elle devait avant tout embellir leur vie : et l'on vit les gouvernements, transportés par une manie soudaine de philanthropie, car c'est le mot consacré, ne rôver qu'argent pour eux et commerce pour leurs sujets; mettre la vertu dans le goût des arts, la force dans la population, la richesse dans le numéraire, le bonheur dans les plaisirs; négliger l'instruction publique, et surtout celle de l'exemple; détruire des établissements religieui pour établir des fabriques et des théâtres, et croire remplir tous leurs devoirs envers leurs peuples en leur donnant du pain et des spectacles.

Le goût des jouissances purement domestiques remportait sur l'honneur d'exercer des fonctions publiques. Grâce à ces doctrines abjectes, les magistrats civils et militaires des ministres de la religion et de l'Etat,

les Chefs eux-mêmes, se croyaient des abus,

dont ils attendaient, dont ils provoquaient

la réforme. Chacun voulait Être dans ses terres, sur ses livres, avec, ses amis, occupé de ses affaires et plus encore de ses plaisirs. La vie publique n'était' qu'un esclavage; on ne

tait plus considéré que comme une mine à exploiter; ce n'était plus à force d'honneur, mais à force d'argent, qu'il pouvait se faire servir; semblable à ces maîtres décriés, qui ne trouvent de serviteurs qu'en donnant de plus forts gages.

Les sciences qu'on appelle naturelles, et qui seraient beaucoup mieux nommées matérielles, parce qu'elles ont pour objet les rapports entre les corps, prenaient le fias sur les sciences sociales et intellectuelles, théologie, morale, politique, jurisprudence, qui traitent des rapports entre les êtres intelligents : et par la même raison, les arts mécaniques, les arts de l'homme physique, étaient cultivés avec plus de goût et de succès que les arts de l'esprit, l'éloquence et la poésie, expression la plus noble de l'être pensant. Nos grands poëtes du dernier siècle, ou ceux du nôtre qui appartiennent encore à cette époque mémorable de l'esprit humain, avaient marché a la lumière que de profonds penseurs, leurs contemporains, avaient répandue sur la nature de Dieu et de l'homme, et sur leurs rapports; et ils avaient exprimé, avec une perfection inimitable, l'homme, ses devoirs, ses vertus et ses passions. Dans notre siècle, où une triste idéologie, qui n'est qu'un chapitre de Ja science de l'homme, substituée à la haute et intellectuelle métaphysique de Platon, de saint Augustin, de Descartes, de Malebranche, de Fénelon, de Leibnitz, a fait toutes nos idées avec nos sensations, et où les sciences physiques ont été presque exclusivement cultivées, la poésie a pris le même caractère. Elle a réussi à peindre les sens et Ja matière; le genre badin, voluptueux et même obscène, ou géorgique et descriptif, l'a emporté sur le genre lyrique et dramatique; et sous ce rapport, Voltaire, dans son fameux poërue, Bernard, Dorât, Roucher,

jouissait que dans la vie privée. L'Etat n'é-

(li Noua avons »u proposer de faire des ustensiles de verre ou de porcelaine de la cendre de ses parents; el une ordonnance de police a permis, il y a

Saint-Lambert et Delille, sont lils de leur siècle, comme Corneille, les deux Racine, Jean-Baptiste Rousseau l'étaient du leur.

C'est à ce même principe qu'il faut rapporter la tendance sensible, dans les ouvrages d'esprit de notre temps, à descendre de l'imitation de la nature noble et publique, à l'imitation de la nature domestique et familière. La tragédie héroïque, la haute comédie, le grand opéra, commencèrent en France sous Louis XIV; le drame, sorte de tragédie

peu d'années, à une mère de faire brûler le corps de sa fille, et de recueillir ses cendres, à la manière des païens.

29 PART. I. LCONOM.

bourgeoise, les vaudevilles, les opéras bouffons, sont des inventions de notre temps; et déjà nous avons vu la comédie, attaquant non plus les ridicules ou les vices, mais les personnes mômes, revenir à la licence satirique des pièces d'Aristophane. Dans les arts d'imagination, le même caractère s'est fait remarquer : l'architecture du siècle de Louis XIV s'occupait davantage de la décoration extérieure, celle de notre siècle des distributions intérieuros et domestiques; la nature agreste et brute des jardins anglais a remplacé la magnifique sy m 3 trie des dessins de Le Nôtre : l'école de Le Brun peignait l'homme public occupé d'actions religieuses ou politiques; l'école moderne peint l'homme domestique, môme en état sauvage ou de nudité; et en tout une extrême facilité de mœurs, si dangereuse chez un peuple avancé, a chassé la contrainte austère et gênante des mœurs de nos pères. C'est surtout dans les romans, expression nécessaire des temps auxquels ils sont écrits, qu'on remarque la différence des deux époques. Dans un temps, c'étaient de grands personnages et de beaux sentiments; dans le nôtre, ce sont des personnages obscurs et de petites passions. Les uns ne parlent que de tendresse à immoler au devoir; les autres, que de plaisirs à préférer à tout : ceux-là racontent des entreprises, des aventures; ceux-ci, des intrigues; et môme lorsqu'ils ne parlent que d'amour, dans les premiers, c'est le cœur d'une dame à obtenir; dans les derniers, c'est, tout à dérouvert, une femme à séduire; et Clarisse ne passe, avec raison, pour le meilleur roman de notre temps, que parce qu'il est l'expression fidèle de nos mœurs; car un livre suffit pour peindre un siècle.

De ces opinions qui font de l'homme un végétal pour la v;e, un animal pour les fonctions, suivait, comme une conséquence inévitable, la doctrine célèbre de l'influence des climats sur nos habitudes et sur nos devoirs. On voulut tout expliquer dans l'homme et dans la société avec cette influence des climats, combattue môme par des philosophes modernes, entre autres par D. Hume, et démentie par la raison et par l'histoire (l). On n'eut aucun égard à l'influence bien autrement puissante, et la seule

décisive, des institutions politiques et religieuses, qui modifient l'homme, et peuvent changer jusqu'à sa constitution physique; et l'on ne vit pas que les connaissances qui suivent la civilisation, nées en Orient avec la religion et avec l'homme lui-même, s'étaient répandues de proche en proche, par les Juifs dans l'ancien monde, par les Chrétiens dans le monde moderne, et toujours par le peuple de Dieu; et que les grandes conquêtes qui précèdent la civilisation ont indifféremment ravagé le Nord et le Midi, partout où des peuples amollis ont offert une proie facile à des nations simples et pauvres.

Ce sont d'autres pensées que la religion inspire à l'homme, un autre caractère qu'elle donne à la société. La religion met l'ordre dans l'esprit de l'homme, en lui enseignant une cause universelle aux effets universels ou à l'univers, cause essentiellement parfaite, puisqu'elle est souverainement puissante, tandis que l'homme est originellement imparfait; et elle ne nous dit rien qu'une raison éclairée n'avoue de Dieu, et qu'une expérience funeste et journalière ne nous apprenne de l'homme.

Si Dieu est bon, si l'homme est enclin au mal (car Dieu lui-môme ne pouvait pas faire l'ouvrage aussi parfait que l'ouvrier), c'est une nécessité que Dieu ait donné à l'homme des moyens de se préserver de l'effet de sa malice, et j'aperçois le motif des lois et la raison de la société. Mais quand ma raison saisit avec évidence le pourquoi des lois que Dieu a données aux hommes, mon imagination, qui s'égare, veut pénétrer le comment de cette transmission, et elle cherche des images là où il ne faut que des idées. Ces lois divines sont des lois fondamentales, pnimitives, dont toutes les lois humaines et subséquentes doivent être des conséquences plus ou moins immédiates (2), mais toujours naturelles: et le législateur humain doit déclarer ou promulguer les lois, et non en inventer. Cette législation divine et naturelle, hors de laquelle il n'y a que malheur pour l'homme et désordre pour la société, ne se développe jamais mieux que là où les hommes, se livrant à la marche du temps et au cours irrésistible des choses, ne la troublent

M) Les anciens rhéteurs avaient lait les loci communes de l'éloquence; on pourrait faire tes lieux communs de la philosophie, à l'usage des jeunes philosophes. L'influence des climats, la prodigieuse antiquité du monde, l'état de pure nature, la balance des pouvoirs, les bienfaits du commerce, etc.,

etc. ; et puis les croisades, l'expulsion des Maures d'Espagne, les entreprises des Papes, et tant d'autres choses dont on ferait un gros livre qui servirait merveilleusement à en taire de petits. (-2) Voy. la Législation primitive.

point par leur opération précipitée; et c'est ce qui fait que, parmi les nations chrétiennes, celle qui n avait presque aucune loi politique écrite et aucun législateur connu, était la plus forte, la plus spirituelle, la meilleure enfin, et la mieux constituée de l'Europe.

La religion met l'ordre dans la société,

Richelieu : et même l'on peut remarquer que les plus forts ont été ceux qui avaient puisé dans les institutions monastiques l'habitude d'une règle austère et d'une obéissance ponctuelle.

Je sais que la philosophie oppose à ces grands noms un roi philosophe de ces derniers temps. Je ne conteste pas ses talents

parce qu'elle donne aux hommes Ja raison militaires et l'éclat qu'il a répandu sur son

du pouvoir et des aevoirs. Le chef de la so- règne; mais le peuple qu'il a formé n'a

ciété, qui connaît la source de son pouvoir, pas encore passé par l'épreuve du temps

l'exerce avec confiance et par conséquent et du malheur. C'est aux événements à nous

avec force, et comme Dieu, dont il procède, apprendre si la force d'un Etat est dans ses

il ne connaît de bonté que la justice; et le armées ou dans ses principes, et si, à talents

sujet, certain du motif de ses devoirs, obéit égaux dans le chef, il y aurait autant de

sans murmure et môme avec joie. Mais cette force conservatrice et défensive dans cette

religion qu'on accuse de favoriser la tyran- monarchie que dans quelques autres Etats

nie, et qui est le principe de toute véritable de l'Europe.

liberté, met des bornes au pouvoir en en Tout, dans le système de la religion chré-

nieltant aux devoirs. Elle apprend aux chefs tienne, est naturel à la pensée de l'homme,

qu'ils ne peuvent pas tout, parce que les parce que tout y est semblable à son action,

sujets ne leur doivent pas tout; et en même Si l'homme voit dans l'univers une cause

temps qu'elle ordonne l'obéissance active, suprême ou pouvoir universel qui a voulu

que la société politique exige également de tout ce qui existe, un ministre, moyen ou

tous ses ministres, elle commande la résistance passive et par conséquent insurmontable, toutes les fois que le pouvoir humain est en contradiction évidente avec le pouvoir divin, parce qu'alors il n'est plus pouvoir, mais passion ou impuissance, impotentia; au lieu que la philosophie, qui commande une obéissance passive à ses lois, ou plutôt à ses ordres, fait un devoir de la résistance active ou de l'insurrection.

Aussi la religion, qui place Dieu à la tête de la société, donne à l'homme une haute idée de la dignité humaine, et un profond

médiateur universel par qui tout a été fait, et (\es effets universels sujets à cette grande action que l'on appelle V univers; s'il aperçoit des lois générales, et un ordre universel, général, immuable, de peines et de récompenses, il se voit lui-même cause de beaucoup d'effets, et pouvoir (domestique ou public) agissant par ses ministres, sur ses sujets et pour ses sujets; il voit un ordre particulier, des lois, des peines, des récompenses, etc. Si sa raison lui dit que Dieu est bon, sa conscience lui dit qu'il peut le devenir, et il en trouve le moyen, pour st

sentiment d'indépendance des hommes; et volonté, dans les leçons que la religion lui la philosophie, <jui va cherchant partout des donne; pour son action, dans les exemple» hommes qui s'élèvent au-dessus des autres qu'elle met sous ses yeux; car, lorsque de pour leur donner des lois, rampe toujours aux pieds de quelque idole : eu Asie, aux pieds de .Mahomet; en Europe, aux pieds de Luther, de Jean-Jacques Rousseau, de Voltaire; et rejetant le Dieu de l'univers, se fait des dieux de tous les hommes en qui elle reconnaît des talents et retrouve ses opinions.

grands devoirs lui commandent les plus grands sacrifices, et même celui de la vie, écoule, lui dit la philosophie, regarde, lui dit la religion. Aspice et fac secundum exemplar.

C'est parce que la religion chrétienne est conforme à l'ordre des rapports naturels entre les êtres, et par conséquent aussi naturelle à notre raison, qu'elle est opposée à nos penchants, qu'elle s'établit avec facilité chez les peuples dont elle commence l'éduqne, lorsque des hommes nés avec de grands cation, et qui, encore dans leur ignorance talents pour le gouvernement, que la ro- native, n'opposent pas à la doctrine un esprit ligion ne donne pas, ont été animés de son préoccupé par l'erreur. Ces peuplas entrent esprit ou accoutumés à ses pratiques, ils naturellement dans la route de la civiliseront administré les Etats avec foi-ce et sa- lion qu'elle leur ouvre, et leur bon sens gosse; lémoios, Suger, Ximenès, Sixte V, leur fait trouver entre l'ordre invisible dont

C'est parce que la religion renferme essentiellement les principes de tout ordre,

?5 PART. I. ECO.NOM. SOC. — DU DIVORCE. 5V

on leur parle, et l'ordre visible dont ils sont L'autre, qui croit l'homme originellement

les agents, cette parfaite analogie ( 1 ) qui Don, ne sort pas de l'homme pour trouv. r

est le sceau des ouvrages d'une intelligence la règle de ses devoirs, qu'elle place dan

infinie, agissant par une puissance infinie, ses sensations (2); et par conséquent

la règle la plus certaine de nos jugements, elle fait de la vertu un bien-être physique,

et le principe le plus fixe de nos actions; et du vice un malaise, une douleur; et elle

en sorte qu'on peut dire avec une entière n'a ni consolation à offrir au juste qui souf-

vérité, qu'il n'y a rien de plus surnaturel fre, ni frein à opposer au méchant dans la

à l'homme, et de plus naturel tout ensemble, prospérité (3). que la religion.

Au contraire, la philosophie moderne, qui Mais la religion triomphera, « parce quo suppose tant d'effets sans cause, et de sujets l'ordre,» comme dit M.alebranche, «est la loi sans pouvoir, ou môme en Dieu une volonté inviolable des esprits, » et que les êtres, dans sans action, l'homme naturellement bon, et l'ordre intellectuel comme dans l'ordre sencependant se donnant des lois pour le de- sible, tôt ou tard obéissent à leurs lois. venir, la femme égale au mari, l'enfant au Déjà nous voyons en Europe tous les hompère, le sujet au pouvoir, bouleverse l'ordre mes de lettres justement célèbres par leur dans nos pensées comme dans nos actions, esprit et leurs connaissances, avouer ou dédérègle l'homme, trouble la société, et fait fendre la nécessité de la religion chrétienne, des hommes sans raison, même avec beau- et marquer leurs ouvrages du sceau de son coup d'esprit, comme elle fait des sociétés immortalité; car, que les écrivains y prensans stabilité, même avec beaucoup de forces nent garde : tous les ouvrages où les priuciexlérieures. pes de l'ordre seront niés ou combattus

Ainsi toutes les doctrines relatives à la disparaîtront de la mémoire des hommes,

société se partagent en deux opinions dia- quelque bruit qu'ils aient pu faire parmi

métralement opposées. les contemporains ; et il n'y aura que ceux

La religion chrétienne nous enseigne que où ils seront défendus ou respectés qui l'homme naît enclin au mal, et qu'il trouve, passeront avec gloire à la postérité, et queldans la société, la loi qui redresse ses pen- quefois mériteront l'honneur, le plus grand chants. de tous, d'être comptés parmi les livres

La philosophie moderne nous enseigne classiques qui servent à former l'homme

« que l'homme est né bon, et que la société pour la société. C'est une belle remarque

le déprave. »

L'une, qui juge nos penchants déréglés, nous donne des lois qui les combattent.

L'autre, qui juge nos inclinations bonnes, nous donne des lois qui les favorisent.

L'une, qui croit l'homme originellement

du Quintilien de notre siècle, que, de tous les ouvrages de notre littérature, les plus distingués par un grand caractère d'invention et de style sont, dans tous les genres, ceux que la religion a marqués de son empreinte; parce que, la parole étant l'expres-

déréglé, prend hors de l'homme la règle de sion et l'image de la pensée, la plus grande ses penchants, et, par conséquent, le motif vérité dans les idées produit naturellement de ses devoirs et le prix de ses vertus. la [dus haute perfection dans le discours.

(1) Condillac en veut beaucoup aux preuves qui ce déduisent de l'analogie.

('!) Celte doctrine des sensations n'est pas de ce siècle, et déjà Jurieu avait dit, Sysl., pag. 455: « qu'on sent la vérité dans les livres divins, comme on sent la lumière quand on la voit, la chaleur quand on est auprès du feu, le doux et l'amer quand on mange. > Ce principe conduit à toute sorte de fanatisme.

(5) Th. Hobbcs a jugé l'homme originellement mauvais, et il a cherché, dans les passions des hommes, le motif de la société; mais il s'est égaré, lorsqu'il a cru trouver le remède au mal dans le mal même, la raison des lois dans la violence, et par conséquent le juste ou l'injuste dans la permission ou la défense faite par les hommes. C'est ce qui fait dire à Leibnilz : < Il y a dans Hobbes, et en abondance, des vérités d'une grande profondeur, mêlées à des erreurs de la plus dangereuse conséquence. >

Luther a fait l'homme mauvais, mais si mauvais, qu'il n'a même pas la faculté de devenir bon, et qu'il est bon de la seule bonté de Dieu, et sans aucune action de sa part. Mais s'il n'a pas la force d'acquérir, il n'a pas la capacité de perdre, et le dogme de la justice imputalive a nécessité celui de Injustice inamissible. En sorte que les uns veulent «1 no l'homme naisse bon, et les autres, qu'une fois bon il ne puisse devenir mauvais. Je remarque avec plaisir que M. Kant, dont la philosophie fait tant de bruit en Allemagne, ^e rapproche des dogmes du christianisme, et qu'il reconnaît < une sujétion de la loi morale au principe de l'amour-propre, qui est l'antique péché de l'homme, duquel dérive la Iota lité de ses mauvaises actions subséquentes..., mal qui doit être exprimé sous le nom de faute originelle, t (Notice littéraire .sur M. Emmanuel Kant, tirée du Spectateur du Xord.)

oo

Je finirai par dire un mot du sujet particulier de cet ouvrage, et sans doute on ne trouvera pas que je m'en suis écarté dans ce discours préliminaire; car j'ai dû prouver que la religion est conforme à la raison, puisqu'en discutant la loi du divorce, j'établis qu'il n'est contraire à la religion que parce qu'il est opposé à la raison.

Dans le cours de cet écrit, j'ai raisonné dans la supposition que la démocratie, qui peut convenir à une municipalité qui existe sous la protection d'un grand Etal, à Pontoise comme au canton de Zug , ne peut subsister dans une grande sociéié. Cette vérité n'est (dus combattue, même par l'orgueil, et ne l'est tout au plus que par l'intérêt. Je dis la démocratie, et je n'ai pas besoin d'expliquer cette expression; car le mot République, dont j'ai souvent fait usage, ne désigne par lui-même aucune forme particulière de gouvernement, et il est synonyme d'Etat public et de société politique. C'est dans ce sens général que les bons auteurs du siècle dernier l'ont employé ; Bossuet, en mille endroits, et la Fontaine, lorsqu'il dit :

Dans les emplois de Mars, servant la republique.

J.-J. Rousseau lui-même, dans le Contrat social, applique, et à dessein, cette dénomination, indifféremment à toutes les formes de gouvernement, et il dit quelque part «que la monarchie elle-même peut être une république. »

Fortement persuadé que le divorce, décrété en France, ferait son malheur et celui de l'Europe, parce que la France a reçu de mille circonstances natives ou acquises le pouvoir de gouverner l'Europe par sa force et par ses lumières, et par conséquent le devoir de l'édifier par ses exemples; et certain que le divorce nous est venu de la même inspiration étrangère qui, à la môme époque, dicta à la France tant d'autres lois désastreuses, j'ai dû en combattre le projet par tous les moyens tirés de la société do-

mestique ou publique que me fournissait ma cause, et exposer toutes les vérités qui pouvaient la faire triompher. La vérité est toujours utile à la société, quoi qu'aient pu dire des sophistes qui voient la vérité dans leurs imaginations, puisque la société ne périt jamais que faute de la connaître; et c'est ce qui fait que le crime de la retenir captive est aussi grand peut-être que cefui de la persécuter. Mais la vérité, qui n'est que la connaissance des rapports naturels entre les êtres, est vraie généralement , et indépendamment des temps, des hommes et des circonstances; et la raison, qui ne peut se proposer que d'être utile à la société, en faisant connaître aux hommes la vérité, se tient, le plus qu'elle peut, dans les hauteurs des généralités, où la vérité absolue, essentielle, est pure et sans mélange comme le principe d'où elle émane; car elle ne pourrait en descendre sans entrer dans la moyenne région des considérations particulières, où les passions des hommes forment les nuages qui l'obscurcissent et les foudres qui l'écrasent.

J'espère donc qu'on retrouvera, dans (e petit écrit sur un sujet important, un ardent amour pour la vérité , joint à l'attention qu'elle-même commande de ne pas lui susciter des obstacles pour aucun motif personnel d'intérêt ou de vanité. Ceux qui souffrent par la société ne doivent souffrir que pour elle ; maîtresse jalouse, elle ne tient aucun compte à ses amis des peines les plus extrêmes qu'ils n'endurent que pour eux, ou des travaux même les plus glorieux dont elle n'est pas l'unique objet : et la raison elle-même condamne ces hommes dont parle Tacite, « qui, ne travaillant que pour leur renommée, ont cherché une mort ambitieuse dans d'audacieuses entreprises, sans utilité pour la chose publique; » Qui p'erique per àbrupta, sed in nullum reipublicœ usum, ain> bitiosa morte inclarucrunt.

PART. I. ECONOM. SOC. — DU DIVORCE