‹ Œuvres de Auguste Barth; recueillies à l'occasion de son quatre-vingtième anniversaire (volume 2)Chapitre 105 sur 147 · CULTE · texte numérisé non relu

CULTE

Diversité des cultes de l'hindouisme. Ces cultes sont indépendants les uns des autres : divinités et mythes auxquels ils s'adressent : culte des étoiles ; culte de Ganeça. Culte du soleil : influences iraniennes. Les religions néo-brahmaniques sont essentiellement idolâtres ; origines et progrès du culte des images. Symboles sacrés. Le linga et la yoni ; le çâlagrâma et la tulasî. Plantes et arbres sacrés. Animaux sacrés : la vache, le taureau, le singe ; culte du serpent. Pratiques religieuses privées : l'âcâra et sa diversité ; formules mystiques et litanies. Culte public ; les grâmadevatâs. Culte et service des temples : offrandes et victimes. Communion. Fêtes et melâs. Pèlerinages; le Gange et les autres rivières sacrées. Bénarès. Suicide religieux. Mathurâ, Gayâ, Jagannâtha, Somnâth, etc. Statistique des pèlerinages et leur importance pour le maintien d'une certaine unité dans l'hindouisme Limites de l'hindouisme : castes maudites. Les aborigènes, Dravidiens et autres, et leurs religions. Coup d'oeil rétrospectif. Avenir religieux de l'Inde ; l'hindouisme tombe en ruines et semble ne pas avoir de successeur. Résultats négatifs de la conquête musulmane et des missions chrétiennes. Le Brâhma-Samàj.

Gomme il est à peine besoin de le dire, les cultes de l'Inde présentent une diversité encore plus grande que celle de ses doctrines. Non seulement chaque personnage du panthéon a le sien, mais d'ordinaire il en a plusieurs, autant parfois qu'il a de noms et de sanctuaires principaux. Ce panthéon lui-même est formé d'éléments hétérogènes, où tous les systèmes religieux qui ont surgi à travers les âges, ont laissé leur apport. A côté des grandes divinités sectaires et de leur entourage, de leurs femmes, de leurs pères, de leurs mères, de leurs fils, de leurs serviteurs, on y retrouve les anciens dieux du brahmanisme, Agni, Indra, Varuna, etc., puissances la plupart bien déchues, mais qui survivent dans ce qui reste du vieux rituel, notamment dans les cérémonies domestiques. Les héros de la légende épique, tels que Hanumat, le singe

allié de Rama, ou les cinq fils de Pându et leur commune épouse Draupadi, dont le culte est populaire d'un bout à l'autre de la Péninsule1, s'y rencontrent avec des personnifications d'une origine bien différente, telles que la Gangâ (le Gange), le soleil, la lune, les planètes 2. Chaque contrée, surtout dans le Sud dravidien, a en outre ses dieux régionaux, identifiés d'ordinaire avec les types généraux de l'hindouisme, mais rarement au point de se confondre absolument avec eux. — Enfin, le personnel devient littéralement innombrable, quand on y ajoute, comme il le faut bien, une foule de puissances anonymes et subordonnées dans la littérature, mais qui tiennent une grande place dans les préoccupations du peuple, les Bhùtas ou démons, les Yetâlas ou vampires, les Piçâcas, et autres lutins malicieux, les Prêtas ou revenants, les Yakshas ou gnomes, les Vidyâdharasou sylphes, les Râkshasas ou ogres, lesNâgas, sorte de génies moitié hommes, moitié serpents, et la multitude infinie des divinités locales3. Point de montagne, de rivière, de rocher, de caverne, d'arbre remarquable qui n'ait son genius loci : point de village surtout qui n'ait sa grâmadevatâ, laquelle, même dans le cas où elle est une des figures du grand panthéon, n'en reste pas moins, pour la conscience populaire, distincte de la même divinité adorée ailleurs.

1. Dans le seul district de South Arkot, qui entoure Pondicliéry, il n'y a pas moins de 500 temples ou chapelles consacrés aux Pàndavas. Ind. antiq., VII, 127.

2. Pour le Gange et le Soleil, cf. infra. La Lune, Candra, de bonne heure identifiée à Soma, était, au temps des Brâhmanas, le centre de nombreuses légendes et l'objet d'honneurs divins. Le Çamkaravijaya, ch xlv, et les écrivains musulmans (Ketàbal-fihrist, dans Reinaud, Mémoire sur ilnde, p. 293, et Shahrastâni, t. II, p. 367, traduit par Haarbriicker) parlent d'une secte d'adorateurs de la Lune. Les Planètes, Graha, sont rarement mentionnées avec quelque certitude dans l'ancienne littérature. Elles n'étaient pourtant pas complètement inconnues comme on le prétend généralement, puisqu'elles sont invoquées, Atharva-V., xix, 9, 7 et 10. En outre, il en est fait mention dans les vers du khila, inséré sous le nom de Râtrisùkta à la suite de Rig-Veda, X, 127; dans la Maitrî Up., VI, 16; dans Manu, I, 24; Vil, 121, etc. Elles figurent, à côté du soleil et de la lune, et sans doute comme symboles religieux, sur les monnaies des rois satrapes, Lassen, Ind. Aller thumsk., Il, 918 et 1134, 2° éd. Le culte de ces astres est prescrit tout au long par Yâjnavalkya, I, 294-307. Comparer Brihal Parâçara Samhitâ, XIX, dans Dharmaçâstrasamgraha, II, 250 ss. Varâha Mihira, Yogayâtrâ, VI, 2-18, dans Ind. Stud., XIV, 326 ss., décrit leurs images et une secte d'adorateurs des planètes est mentionnée au chap. xiv du Çamkaravijaya. 11 est impossible pour le moment de dire dans quelle mesure les Hindous ont eu une astrologie planétaire indépendante. Ce que nous en savons dérive des Grecs, comme l'indique le mot Horâ qui la désigne. L'astrologie stellaire, bien que son origine soit encore en discussion, est de date ancienne chez eux, et, depuis l'époque védique, certains groupes d'étoiles, en particulier les Nakshatras, ont été l'objet d'un culte. Cf. supra, pp. 33 et 48.

3. Cf. une curieuse invocation de ces êtres multiformes dans Varâha Mihira, Yogayâtrây VI, 20-29, dans Ind. Stud., XIV, 329. Cf. aussi supra, p. 179.

Presque tous ces cultes sont plus ou moins indépendants les uns des autres. Il y a bien des dieux synèdres ; mais ces associations sont loin d'être fixes : en tout cas il n'y a plus dans les religions modernes d'actes rituels comparables aux grandes cérémonies védiques, où toutes les puissances du ciel et de la terre participaient en commun à une série déterminée d'hommages. Ce qui subsiste de la sorte est, ou une survivance, ou une imitation du vieux brahmanisme. Ils sont indépendants encore dans un autre sens. La spéculation qui s'est affirmée parfois si librement dans les doctrines, a eu bien moins de prise sur les pratiques. De ce côté elle s'est heurtée, et pas seulement chez les masses, à un fond d'habitudes et de croyances contre lesquelles l'enthousiasme sectaire lui-même a presque toujours fini à la longue par s'émousser. L'idée môme si universellement admise, que toutes choses en définitive dépendent d'un Içvara, d'un souverain Seigneur, se traduit très imparfaitement dans le culte. Les dieux y sont petits ou grands selon la nature et l'étendue de leurs fonctions : dans la limite de ces fonctions, ils ne sont pas de simples lieutenants. Aussi, parmi tant de manières de s'assurer la faveur du ciel, tout Hindou a-t-il des préférences; mais, à moins d'être très cultivé ou d'appartenir à une secte rigide, il n'est indifférent à aucune de celles qui sont à sa portée. En dépit de toutes ses aspirations, il faut donc dire que, prise en masse, l'Inde est restée pratiquement polythéiste1, et on comprend qu'il ait fallu quelque temps aux musulmans et, après eux, aux Européens, pour s'apercevoir qu'au-dessus de toute la bigarrure de ces religions, il y avait chez ces gentils une théologie avouable et des spéculations dignes de compter dans l'histoire de l'esprit humain2.

Aujourd'hui, et bien qu'il y ait encore çà et là des populations arriérées (nous ne parlons ici que des populations hindoues ou ayant adopté plus ou moins les mœurs hindoues) dont toute la religion consiste à se conformer à la coutume et à servir le fétiche du

1. Gaudapâda, qui est probablement de la fin du septième siècle, mentionne encore un polythéisme dogmatique dans ses çlokas sur la Mândùkya llpanishad (II, 21, p. 424 de l'éd. de la BibL lnd.). Il entendait sans doute désigner les anciens Mîmâmsistes, qui n'admettaient pas d'Içvara.

2. « Il est clair maintenant que l'opinion généralement admise qui considère le$ Hindous comme polythéistes est sans base réelle ; car, bien que leurs principes admettent des positions difficiles à défendre, on ne saurait contester qu'ils sont adorateur» d'un Dieu et d'un seul Dieu. » Ayeen Akbari, traduction de Gladwin, vol. III, pp. rvy v. Calcutta, 1876.

village, ce polythéisme n'a plus guère d'autre centre que Çiva ou Vishnu. Mais la prépondérance de ces deux divinités n'a pas toujours été aussi universellement reconnue, et, dans le passé, d'autres cultes ont parfois disputé aux leurs le premier rang. Notre connaissance de ces dernières religions est très limitée. Elles n'ont pas laissé de littérature, et hors le choix de leur dieu principal, nous ne savons rien de leur théologie. Nous ignorons même si elles ont eu jamais un corps de doctrines qui leur fût propre, si elles ont abouti à de véritables sectes, ou s'il ne faut pas plutôt y voir simplement, soit des cultes populaires, soit des dévotions plus ou moins répandues, mais ayant toujours gardé quelque chose de personnel. Il en est certainement ainsi de la plupart de celles que passe en revue l'auteur pseudonyme du Çamkaravijaya, quand toutefois elles ont existé ailleurs que dans sa fantaisie. Il n'y a aucune apparence par exemple que des communautés se soient jamais formées aux noms d'Agni, d'Indra, de Yama, de Varuna, de Kuvera (Plutus), de Manmatha(Cupidon), du Gandharva Viçvâvasu1, etc. De Yâc ou Sarasvati2, l'épouse de Brahmâ et la déesse de l'éloquence, nous savons qu'elle était la patronne du Cachemir: mais le Cachemir n'en était pas moins çivaïte. Les religions de Garuda, l'oiseau solaire, de Çesha, le roi des serpents, des Bhùtas ou des démons3 n'ont pu être que des croyances populaires, comme il s'en observe encore chez bien des peuplades. Gelle de Hiranyagarbha, ou Brahmâ 4, relevait au contraire de la tradition savante. Il est probable que, sans avoir jamais été bien répandue, elle l'était plus autrefois que maintenant, où elle n'est plus professée que par des brahmanes particulièrement scrupuleux en fait d'orthodoxie. De même, il y a encore par-ci par-là des Gânapatyas, qui ont une dévotion toute spéciale pour Ganapatiou Ganêça, « le chef des troupes (des suivants de Çiva) » , le dieu à la tête d'éléphant, qui écarte les obstacles et inspire les prudentes résolutions, que tout Hindou du reste invoque avant de rien entreprendre et qui, en sa qualité de patron des lettres et des arts, est mentionné en tête de presque tous les livres. Le Çamkaravijaya distingue jusqu'à six subdivisions des Gânapatyas, qui auraient adoré chacune une forme particulière

1. Çamkaravijaya, ch. m, xxxiii, xxxiv, xxxv, xxxn, xxxi, l, éd. de la Bibl. Ind. Pour Yama, cf. Mudrârâkshasa, acte I, entrée de Nipunaka.

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