Cf. Muir, Sanskrit Texts, t. IV, p

5. Parfois les lingas sont couverts de sculptures précieusement fouillées et d'ornements en métaux précieux. On compte ordinairement 12 lingas principaux énumérés dans le Çiva-Purâna, Aufrecht, Catalogue, p. 64. Outre ces douze, le Purâna en énumère et en décrit plusieurs centaines appartenant à toutes les contrées de l'Inde. Cf. aussi Weber, Catalogue des manuscrits de Berlin, p. 347.

encore nous avons des symboles quant à la forme; mais en réalité, ces objets sont de véritables fétiches. Le çâlagrâma, par exemple, n'est pas simplement le signe de Vishnu ; le dieu y réside, il y est présent1, comme Çiva Test dans le linga. Ils diffèrent toutefois de ce dernier en ce qu'ils tiennent moins de place dans le culte des temples, et qu'ils sont restés plutôt du domaine de la dévotion privée. Çiva, Ganeça, Agni, le Soleil, la Lune, d'autres divinités encore ont de même leurs pierres, leurs herbes, leurs arbres sacrés. Les produits du règne végétal, en particulier, n'ont jamais cessé d'être l'objet d'un culte dont la trace, pour quelques-uns du moins, peut se suivre à travers toute l'antiquité indienne jusqu'aux plus anciens mythes et aux plus anciens usages2. La plupart des espèces, notamment, qui servaient au sacrifice védique, ont gardé quelque chose de divin ; seule, par une chance bizarre, la plus sainte de toutes, le soma, s'est si bien effacée du souvenir, qu'il n'est plus possible de l'identifier exactement 3. A côté de ses images des dieux l'Inde a ainsi des dieux objets en nombre infini. Il n'est pas rare de voir le soldat rendre hommage à ses armes, l'artisan adresser une prière à ses outils, et tel est le caractère trouble et confus de toutes

1. Cf. Çamkara, commentaire de la Chândogya-Up., p. 530, éd. de la Bibl. Ind. Le Brahmavaivarta-Purâna traite en détail de la tulasî et du çâlagrâma : Aufrecht, Catalogue, p. 24.

2. Pour les mythes de l'arbre, cf. A. Kuhn, Die Herabkunft des Feuers, passim ; Senart, La légende du Buddha, Journal Asiatique, t* série, t. III, pp. 380, 202, 325, 352; t. VI, 100, etc. ; J. Darmesteter, Haurvatât et Ameretât, pp. 52, 64, 76. Dans le Rig-Veda (X, 135, 1), c'est sous un « arbre au beau feuillage » que Yama boit avec les dieux et les ancêtres (cf. « le figuier sous lequel sont assis les dieux dans le troisième ciel », Atharva-Veda, V, 4, 3; cf. aussi supra, p. 20). La Chândogya-Up. (VIII, 5, 3) et la Kaushîtakî-Up. (I, 3) ont connaissance du « figtiier qui distille le soma » et de l'arbre de vie, « ilyo vrikshah », du monde céleste. Dans la littérature classique ces mythes sont représentés par le Pârijâta, le Kalpadruma (l'arbre aux souhaits) et d'autres arbres célestes, ainsi que par des arbres extraordinaires qui sont les symboles des différents dvîpas ou continents de la cosmographie fantastique des Purânas et leur donnent leurs noms. Chaque village hindou a dans son voisinage quelque arbre vénéré comme caitya, comme objet sacré, et le figuier pippala a reçu des botanistes le nom de ficus religiosa. Les bouddhistes de leur côté ont toute une collection d'arbres sacrés, entre autres les différents arbres de Bodhi assignés chacun à un Buddha particulier; quatre d'entre eux, déjà spécifiés dans le Dîpavamsa, XVII, 16-24, 73, sont l'objet d'une grande vénération. Le culte des arbres existait aussi chez les Jainas, A. Weber, Çatrunjaya Mâhâtmya, pp. 18, 19. Le lecteur trouvera quantité de faits curieux, en même temps qu'une spéculation très osée dans le splendide ouvrage de J. Fergusson, Tree and Serpent Worship, 2* éd., 1873.

3. Dans l'Inde méridionale seule on trouve trois plantes différentes avec lesquelles on prépare le soma : Burnell, South Indian Palœography, p. vin, 2« éd., et Classified Index of the Tanjore manuscrits, I, 72; cf. Haug, dans Gôtting. Gel. Anz., 1875, p. 584, et supra pp. 60-61.

ces religions que, malgré la distance qu'il y a des plus hautes aux plus infimes, il est à peu près impossible de marquer la limite où finissent les unes et où commencent les autres.

Enfin, comme jadis l'Egypte, l'Inde a ses animaux sacrés. Déjà, dans l'ancienne religion, les vaches sont l'objet d'un culte1. Il est expressément recommandé de les traiter avec douceur, et les Smritis prescrivent pour elles les mêmes égards que pour les images des dieux2. On ne tarda pas à se faire un scrupule de les immoler3; les tuer pour un usage profane est un des plus grands crimes4 ; veiller sur elles, les soigner, les servir, compte au premier rang des bonnes œuvres et des expiations 5 ; risquer sa vie pour sauver la leur rachète un brahmanicide 6. Leur contact purifie et, de même que dans le rituel parsi, leur fiente et leur urine ont la vertu de prévenir ou d'effacer les souillures matérielles et morales7. Ces usages subsistent encore en partie de nos jours. Les Hindous ne se font pas un scrupule de soumettre leur chétif bétail à un labeur souvent excessif, mais il est rare qu'ils le maltraitent. Bien peu surtout consentent à se nourrir de sa chair et le meurtre d'une vache excite plus d'horreur chez beaucoup d'entre eux que celui d'un homme. Les rapports multiples qui rattachaient ces animaux à l'ancien culte ne sont plus, il est vrai, la plupart que des souvenirs. Mais il s'en est établi d'autres dans le culte nouveau. C'est un acte des plus méritoires que de consacrer des taureaux à Çiva et de multiplier autour du dieu les vivantes effigies de Nandi, sa divine monture 8. Aussi ces animaux sont-ils nombreux auprès des sanctuaires, où ils vivent en parfaite liberté. A Bénarès notamment, ils encombrent les rues étroites de la cité sainte, sans que personne songe à se plaindre, ni à les gêner dans aucune de