Celles des Mâdhyandinas et des Kânvas (publiées

6. Les deux derniers livres de l'Aitareya Aranyaka, par exemple, sont attribués par la tradition à Çaunaka et à son disciple Açvalâyana ; Colebrooke, Miscellaneous Essays, t. I, p. 42 et 333, éd. Cowell ; Max Miiller, Ancient Sanskrit Literature, p. 235-239. Yâjfiavalkya, qui dans le Çatapatha Br. appartient déjà au passé, n'est guère plus ancien ; cf. Wcstergaard, Ueber den âltesten Zeitraum der indischen Geschichte, p. 77. Dans le roi Ajâtaçatru de Brihadâranyaka-Up. II, 1 et de Kaushîlaki-Up. IV, 1, on a cru reconnaître le prince de ce nom contemporain du Buddha : Burnouf, Lotus de la Bonne Loi, p. 485 ; cf. cependant, Kern, Over de Jaartelling der zuidelijke Buddhisten, p. 119. Plusieurs des petits Brâhmanas du Sâma-Veda, l'Adbhutabrâhmana du Shadvimça, une grande partie du Taittirîya Aranyaka sont probablement bien plus modernes encore.

l'usage ; mais il faut admettre aussi que toute la masse de ces livres s'est accrue plus ou moins simultanément et se représenter chacun d'eux, dans sa rédaction actuelle, comme le dernier terme d'une longue progression dont l'époque initiale aura été sensiblement la même pour tous. Une exception devra être faite cependant pour la très grande majorité des hymnes du Rig-Veda. Cette Samhitâ se compose, en effet, de plusieurs collections distinctes provenant parfois de familles rivales et ayant appartenu à des clans souvent hostiles les uns aux autres. Or, dans la liturgie qui nous est présentée dans les parties les plus anciennes des autres livres, non seulement ces différences d'origine se sont effacées, non seulement on y puise indistinctement dans la masse des Hymnes, mais on le fait sans égard pour l'intégrité des anciennes prières1, prenant un vers de ci, un tercet de là, et formant ainsi de toutes pièces des invocations d'un caractère nouveau. La liturgie de ces livres n'est donc plus la même que celle qui est représentée par les Hymnes, et le passage de l'une à l'autre a dû exiger un intervalle de temps assez long. D'une façon générale, on peut dire que ces livres supposent non seulement l'existence des chants du Rig-Veda, mais celle d'un recueil de ces chants plus ou moins semblable à celui qui nous est parvenu.

On a essayé d'évaluer la durée nécessaire à la formation graduelle de cette littérature, et on a proposé le onzième siècle avant notre ère comme limite inférieure de l'époque à laquelle a dû fleurir cette poésie des Hymnes2. En tenant compte de toutes les circonstances, nous estimons que ce terme est encore trop rapproché et que la moyenne des chants du Rig-Veda doit être reportée bien au delà. Contrairement à une opinion souvent émise, nous croyons aussi que bon nombre d'hymnes de l'Atharva-Veda ne sont pas beaucoup plus jeunes3. Quelques formules du Yajur-Veda sont

1. Nous n'entendons pas affirmer par là que dans le Rig-Veda, tel que nous le trouvons, nous devons considérer toutes les parties qui le composent comme ayant gardé intacte leur forme originale. Bien loin de là, il y a dans un grand nombre d'entre elles des traces plus ou moins sûres d'une refonte ou d'un remaniement. Sur ce sujet, voir la traduction de Grassmann, et Siebenzig Lieder des Rigveda, traduits par K.Geldner et A. Kaegi, 1875, publication faite sous la direction de R. Roth. D'une manière générale, le fait en question est indubitable, bien que dans les cas particuliers le problème soit souvent difficile à résoudre.

2. Max Mùller, Ancient Sanskrit Literature, p. 572 ; cf. A. Weber, Indische Literaturgeschichte, p. 2, 2* éd.

3. L'existence d'une collection du genre de notre Atharva-Veda est impliquée dans

probablement tout aussi anciennes. Quant aux autres textes liturgiques, quand ils ne sont pas empruntés aux Hymnes ou à d'autres collections similaires qui n'existent plus1, ils appartiennent à un Age plus récent, ils forment avec les Bràhmanas la deuxième couche de la littérature védique.

Voici maintenant, dans ses traits principaux, la religion qui nous est transmise dans les Hymnes2. La nature entière est divine. Tout ce qui impressionne par sa grandeur, ou est supposé capable de nuire ou d'être utile, peut devenir un objet direct d'adoration. Les montagnes, les fleuves, les sources, les arbres, les plantes sont invoqués comme autant de puissances 3. Les animaux qui entourent l'homme, le cheval qui le traîne au combat, la vache qui le nourrit, le chien qui garde sa demeure, l'oiseau dont le cri lui révèle l'avenir, ceux, en plus grand nombre, qui menacent son existence, reçoivent un culte d'hommages ou de déprécations 4. Dans l'appareil qui sert aux sacrifices, quelques pièces sont plus que des objets consacrés, ce sont des divinités5; et le char de guerre, les armes offensives et défensives, la charrue, le sillon qui vient d'être

des formules telles que Taittir. Samh. VII, 5, 11, 2, et probablement aussi dans Rig-V., X, 90, 9.

1. Dans tous les textes rituels, même les plus récents, nous trouvons ici et là des fragments de liturgie de la même nature et du même caractère, parfois aussi anciens que les hymnes et qui ne se trouvent pas dans les Samhitâs du Rig et de l'Atharva Veda tels que nous les connaissons.

2. Cf. J. Muir, Original Sanskrit Texts, t. IV, 2* éd., 1873, et t. V, 1870. Nous renvoyons une fois pour toutes à cet exposé, le plus complet et le plus sûr que nous ayons des religions védiques. — Max Miillcr, Ancient Sanskrit Literature, p. 525 ss. Le même, Lectures on the Origin and Growth of Religion as illustrated hy the Religions of India, 1878, p. 193 ss., 224 ss., 259 ss. — A. Ludwig, Die philosophischen und religiôsen Anschauungen des Veda in ihrer Entwicklung, 1875. Du même, Die Mantralileratur und dasAlte Indien (t. III de sa traduction du Rig- Veda), 1878, p. 257-415. - M. A. Bergaigne soumet les conceptions mythiques et religieuses du Rig- Veda à une pénétrante analyse dans un ouvrage en cours de publication: La Religion védique d'après les Hymnes du Rig-Veda, t. I (Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, fascic. XXXVI),

3. RV., VII, 35, 8; VIII, 54, 4 ; X, 35, 2 ; 64, 8 ; II, 41, 16-18 ; III, 33; VII, 47 ; 95; 96; VIII, 74, 15; X, 64, 9 ; 75; VII, 49; l, 90, 8 ; VII, 34, 23-25; VI, 49, 14 ; X, 17, 14; 97; 145. Atharva-Veda, VIII, 7.

4. RV., I, 162; 163; IV, 38; I, 164, 26-28; III, 53, 14; IV, 57, 4; VI, 28; VIII, 101, 15; X, 19; 169; Ath. V. X, 10; XII, 4; 5; RV., VII, 55; II, 42 ; 43 ; X, 165 ; I, 116, 16; 191, 6; VII, 104, 17-22; Ath. V. VIII, 8, 15; 10, 29; IX, 2, 22; X, 4.

5. RV., III, 8; X, 76 ; 175, et en général les Apri-sûktas. Cf. encore I, 187; I, 28, 5-8; IV, 58; Ath. V., XVIII, 4, 5; XIX, 32, 9. Le Rig-Veda, consacré au culte des grands dieux, est relativement pauvre de renseignements au sujet de ces déifications imparfaites et parfois purement métaphoriques. Par contre, plus de la moitié des morceaux propres de l'Atharva-Veda sont consacrés à ces religions inférieures.

RELIGIONS VEDIQUES

tracé, sont l'objet non seulement de bénédictions, mais de prières i. Dès le berceau, l'Inde est foncièrement panthéiste. Cependant, ce n'est ni l'adoration directe des objets, même des plus grands, ni celle des personnifications par trop transparentes des phénomènes de la nature qui dominent dans les Hymnes. Ainsi, l'Aurore est certainement une grande déesse : ses chantres n'ont pas de couleurs assez brillantes, ni de paroles assez émues pour saluer cette fille du Ciel, révélatrice et dispensatrice de tous les biens, qui amène les jours aux mortels et les leur prolonge. On célèbre et on implore ses bienfaits, mais sa part dans le culte est relativement petite, et ce n'est pas à elle que vont les offrandes. Il faut en dire presque autant du Ciel et de la Terre, bien qu'on révère encore en eux le couple primordial qui a engendré les dieux. Dans le culte, ils s'effacent devant des dieux plus personnels; dans la spéculation, ils sont remplacés peu à peu par des conceptions plus abstraites ou par des symboles plus enveloppés. Des étoiles, il est à peine question. La lune n'a qu'un rôle subordonné2. Le soleil lui-même, si prépondérant dans le mythe, ne l'est plus au même degré dans la conscience religieuse, ou du moins on l'adore de préférence en ses doublets d'une personnalité plus complexe et d'une signification plus voilée. Les deux seules divinités de premier ordre qui aient conservé franchement leur caractère physique, sont Agni et Sonia. Ici, les objets visibles et tangibles étaient trop rapprochés, trop saints surtout, pour s'effacer plus ou moins derrière des personnifications. On n'en arriva pas moins par d'autres voies à atténuer ce qu'auraient eu de trop cru un dieu flamme ou un dieu breuvage ; on les entoura d'un symbolisme subtil et compliqué, on les pénétra pour ainsi dire de toutes les énergies mystiques du sacrifice, on étendit leur empire bien au delà du monde sensible et on les conçut comme des agents cosmiques, des principes universels.

Agni, en effet, n'est pas seulement le feu terrestre et le feu de l'éclair et du soleil 3 ; sa véritable patrie est le ciel invisible, mystique, séjour de l'éternelle lumière et des premiers principes de toutes choses4. Ses naissances sont infinies, soit que, germe impérissable et renaissant sans cesse de lui-même, il jaillisse chaque