Voir sur cette coutume, Ind. Antiq., VII

2. Particulièrement dans le Bhavishya et le Bhavishyottara : Aufrecht, Catalogue, pp. 30-34. La première section, ou Vratakânda, du Caturvargacintàmani de Hemâdri traite du même sujet.

3. Quelques-unes de ces fêtes, celles du premier trimestre de l'année, ont été décrites pour le Bengale par II. H. Wilson, The Religious Festivals qf the Hindus, Select Works, t. II, p. 151. On trouvera rénumération des principales dans un ouvrage de vulgarisation très bien fait de Monier Williams, Hinduism, 1877, p. 181.

Ainsi la population entière prend part aux réjouissances du Holî, le carnaval de l'Inde (en mars ; la fête est krishnaïte *), et s'associe dans une certaine mesure aux jeûnes et aux abstinences en l'honneur des Mânes qui le précèdent et le suivent. Il en est de même de la fête du retour du soleil après le solstice d'hiver (en janvier), où l'on se donne, comme chez nous, les étrennes, et où le bétail, comme à Rome, est soumis à une sorte de lustration. Tout le Bengale est en liesse pendant les dix jours de la Durgâpûjâ (en septembre), où, après d'interminables processions entremêlées de bouffonneries et de représentations mimiques, les images de la déesse sont finalement jetées à l'eau au milieu d'un concours de peuple immense et au bruit de tout ce qu'on a pu réunir d'instruments de musique 2. Dans PHindoustan, cette solennité est remplacée par une autre d'une observance tout aussi générale en l'honneur de Râma et de Sîtâ, dont l'histoire est figurée aux yeux de la multitude par une pantomime qui dure plusieurs jours3. Des fêtes même d'un caractère aussi décidément sectaire que la nativité de Krishna4 (en août), ou la Çivarâtri (en février), destinée à rappeler l'humiliation infligée par Çiva sous la forme du phallus à Brahmâ et à Yishnu, sont chômées également par les Çaivas et par les Vaishnavas. Seulement les deux partis y attachent des significations différentes. Ainsi la fête des Lampes (en octobre), où d'innombrables luminaires flottants sont abandonnés au courant des rivières, est célébrée plus spécialement en l'honneur de Devî par les uns, en l'honneur de Lakshmî par les autres. Il est un nombreux parti, il est vrai, qui s'abstient de ces solennités ; mais c'est celui des rigoristes de toute communion, qui, au nom de la religion et de la morale, en condamnent les pompes profanes et souvent peu décentes.

Entre ces grandes fêtes et les pèlerinages , il y a naturellement un étroit rapport. On s'arrange autant que possible de façon à les

1. Ce n'est que dans le sud de l'Inde qu'elle a gardé quelque chose de son ancien caractère de fête du printemps et de l'amour. Wilson, Select Works, II, 230.

2. Cf. Pratâpa Chandra Ghosha, Durgâ-Pûjâ, with notes and illustrations, Calcutta,

3. Voir une description animée de cette fête par l'évêque Heber, Narrative of a Journey, etc., ch. xiii. L'accusation rapportée par Heber, que les enfants qui représentent Râma et Sîtâ étaient autrefois empoisonnés par les brahmanes à la fin do la pièce, ne paraît pas fondée.

4. Voir A. Weber, Ueber die Krishnajanmâshtamî. Un curieux hymne populaire se rapportant à cette nativité a été publié par G. A. Grierson, Journ. of the As. Soc. of Bengal, vol. XLVI, p. 202.

faire coïncider, et nulle part les premières ne sont célébrées avec autant d'éclat qu'aux lieux qui sont le but de ces pieux voyages. Encore inconnus, autant que nous sachions, à l'époque védique, ceux-ci tiennent dès le temps du Mahâbhârata une grande place dans la vie religieuse de l'Inde. Les tirthayâtrâs, les visites des tirthas, des gués ou lieux d'accès des rivières sanctifiés par les sacrifices des rishis l et par la présence des dieux, y sont déclarées plus méritoires que les plus solennelles offrandes 2. Manu ne mentionne spécialement que le Kurukshetra (environs de Delhi) et le Gange3. Mais le grand poème énumère et décrit un nombre considérable de ces places sacrées dans l'Hindoustan, dans le Dékhan, et jusque dans l'extrême Nord, où la dévotion hindoue avait trouvé dès lors, à travers les neiges de l'Himalaya, le chemin des saints lacs du Kailàsa 4. Dans les Purânas apparaissent ensuite successivement les localités restées fameuses jusqu'à nos jours, avec leurs sanctuaires et leurs rites particuliers. Presque tous ces ouvrages contiennent, soit une esquisse générale de la géographie religieuse de l'Inde5, soit des descriptions complètes, topographiques et légendaires de l'une ou l'autre de ces localités. Ces chapitres, intitulés Mâhâtmyas « Majestés », sont de véritables Manuels du Pèlerin6.

Le nombre de ces centres de pèlerinage est très considérable. Depuis le lac de Mânasa au Tibet, jusqu'à Râmêçvaram, en face de

1. L'ancien sacrifice exigeait le voisinage d'une rivière, pour y faire les ablutions et y puiser l'eau nécessaire aux cérémonies. L'eau stagnante était impropre aux rites. Taitt. Samh., VI, 4, 2, 2-3; VI, 1, 1, 2. — Les confluents des rivières sont appelés prayâga, place sacrificiale.