Aitar. Br., I

3. Taitt. Samh., II, 5, 1, 4 ; VI, 3, 3, 3 ; cf. Ath. V., VIII, 10, 18 ; Taitt. Samh., VI, 1, 7, 1; Taitt. Br., III, 2, 7, 3-4; Taitt. Samh., VI, 2, 1, 4; VI, 5, 10,3; VI, 1, 6, 6.

4. Aitar. Br., II, 2, 18 ; III, 11, 4-16 ; I, 16, 40 ; II, 17, 6.

Sûtras, qu'apparaît la doctrine nettement formulée que, pour obtenir le fruit du sacrifice, notamment le fruit par excellence, qui est d'aller au ciel, il faut en outre pratiquer les vertus morales1. Il ne saurait être question ici de décrire, même d'une façon toute sommaire, ce culte qui, tel qu'il est transmis dans les Brâhmanas et dans les manuels plus récents intitulés Sûtras ~, constitue

1. Cf. par exemple la classification des péchés et des vertus, Apastamba Dharma-S., I, 20, l-l, 23, 6. Cf. Gautama, VIII, 22-25.

2. Ces Sûtras sont de deux sortes : 1° Kalpa ou Çrauta-Sûtras, « S. qui traitent du rituel établi par la Çruti, par le Veda »; ils ne s'occupent que des cérémonies décrites dans les Brâhmanas, auxquels ils se rattachent étroitement. — 2* Smârta-Sâtras, « S. qui traitent des observances établies par la Smriti, par la tradition » ; ils se divisent euxmêmes en Grihya-Sûtras, « S. réglant le rituel domestique », et en Dharma-Sûlras, « S. relatifs au droit et à la coutume ». De cette littérature il y a de publié:

1" Çrauta-Sùtras : ceux d'Âç valâyana (Rig-Veda), texte et commentaire dans la Bibliotheca lndica ; — de Lâtyâyana (Sàma-V'eda), texte et commentaire, ibid. ; — de Kâtyâyana (Yajus Blanc), dans l'édition du Yajus Blanc de M. VVeber ; — le Vaitâna- Sûtra (Atharva-Veda), texte et traduction allemande par M. B. Garbe, 1878. — M. Max Mùller a traduit et commenté la section finale des Çrauta-Sûtras d'Apastamba (Yajus Noir) dans la Zeitsch. d. Deutsch. Morgenl. Gesellsch., t. IX, p. 43 et R. Garbe a fait de même pour la quinzième section, ibid., vol. XXXIV, p. 319. Un fac-similé d'un long fragment du Çrauta-Sûtra des Mânavas (une autre école du Yajus noir) a été publié, avec le commentaire du fameux docteur mimâmsiste, Kum.îrilabhatta, par Th. Goldstûcker, 1861. — Les deux dernières sections du Kauçika-S. (Atharva-Veda; pourrait être aussi bien rangé dans la classe suivante) ont été publiées, traduites et commentées par M. A. Weberdans les Mémoires de l'Académie de Berlin, 1858, p. 344. — Enfin M. G. Thibaut a publié et traduit dans le Pandit (n°" 108-120 et nouv. série, t. I)la partie des Çrauta-S. de Baudhdyana (Yajus Noir) relative à la structure de l'autel, le Çulva-Sûtra, et il a repris le même sujet, en rapprochant les textes de Baudhàyana, d'Apastamba et de Kâtyâyana, dans le Journal of the Asiatic Societv of Bengal, t. XLIV, p. 227.

2° Grihya-Sûtras : ceux d'Açvalâyana, texte et commentaire dans la Bibliotheca lndica. Le même, texte et traduction allemande par F. Stenzler, 1864 ; — de Gobh'da (Sâma-Veda), texte et commentaire dans la Bibliotheca lndica ; — de Pâraskara (Yajus Blanc), texte et traduction allemande par F. Stenzler, 1876-1878 ; — de Çânkhâyana (Rig-Veda), texte et traduction allemande, par IL Oldenberg, dans les Indische Studien, t. XV.

3* Dharma-Sûtras : ceux d'Apastamba, texte et extraits du commentaire, par G. Bùhler, Bombay, 1868-1871 ; — de Gautama, texte seul par F. Stenzler, 1876. Ces deux recueils de Siitras viennent d'être traduits et commentés par G. Bùhler, The Sacred Laws of the Aryas : Apastamba and Gautama, 1879, et forment le second volume des Sacred Books of the East, qui se publient sous la direction de Max Mûller. Gautama fait aussi partie d'un recueil indigène de vingt-six codes de lois, intitulé Dharmaçâstrasamgraha, et réimprimé à Calcutta en 1876. — Le même recueil contient une édition peu critique du Dharma-Sûtra de Vasishtha (publié également à Bombay avec commentaire, 1878), et un autre de la Vishnu-Smriti, qui est le Dharma-S. de l'école Kâthaka du Yajus noir. Pour ce dernier recueil cf. la monographie de .T. Jolly (qui contient aussi des informations sur le Grihya-S. des Kâthakas récemment retrouvé au Cachemir par G. Bùhler) : Das Dharmasùtra des Vishnu und das ivùthakagrihyasâtra, dans les Mémoires de l'Académie de Munich en 1879. Le même

probablement l'ensemble rituel le plus vaste et le plus compliqué que les hommes aient jamais élaboré. Il faut cependant essayer de s'y orienter une fois pour toutes. Le culte brahmanique comprend, outre les grands sacrifices, les seuls dont il soit question dans les Brâhmanas, un certain nombre de rites que ces écrits ne mentionnent qu'accidentellement, mais qui nous ont été conservés dans des Sûtras particuliers sous le nom de rites domestiques. Il ne faudrait pas, toutefois, voir dans ces derniers rites un culte domestique en tant qu'opposé à un culte public. Le brahmanisme ne connaît pas de culte public : chacun de ses actes, en règle générale, est individuel et se fait au profit d'un yajamâna (dans certains cas exceptionnels il y en a plusieurs), c'est-à-dire d'un personnage qui en supporte les frais. Au yajamâna n'est strictement associé que sa femme, ou la première de ses femmes s'il en a plusieurs (la femme n'a pas de culte propre), et ce n'est qu'indirectement, au moyen de certaines modifications accessoires, que le bénéfice du rite est étendu au reste de sa famille, aux gens de sa maison ou à sa clientèle1. En réalité il ne s'agit pas là de deux cultes, mais de deux rituels différents. Un certain nombre d'actes, tels que l'établissement et l'entretien du feu sacré, l'offrande journalière à faire dans ce feu, d'autres encore sont communs à l'un et à l'autre rituel ; mais sous leur forme domestique ils sont plus simples, ils peuvent se faire avec moins d'apprêts et avec un concours moins nombreux de prêtres, notamment ils peuvent s'accomplir au moyen d'un seul foyer, tandis que les actes célébrés selon le rituel développé en exigent au moins trois. On peut considérer les rites domestiques comme le minimum de pratiques incombant à un chef de famille respectable et pieux, particulièrement à un brahmane. Ce sont aussi les seuls en somme que les brahmanes qui se piquent de fidélité à leurs vieux usages, observent en partie encore de nos jours. Ils comprennent : 1° les pratiques sacramentelles2 que le père accomplit ou, s'il n'est pas un brahmane,

savant a publié depuis une traduction complète de la Vishnu-Smriti : The Institutes of Vishnu, translated, 1880, formant le volume VII des Sacred Books of the East.