ÂpastambaDh. S., II

seuls brahmanes, on substitue à cet effet un autre liquide dans le cas où le yajamâna n'appartient pas à la caste sacerdotale1. Ce rite, qui constitue une véritable communion des prêtres, du fidèle et des dieux, est de tous les usages védiques celui qui a le mieux survécu, et nous le retrouverons dans la plupart des religions sectaires. Enfin, un grand nombre de ces sacrifices exigent des victimes animales. Dans le rituel domestique, l'immolation se réduit déjà, la plupart du temps, à un acte purement symbolique; mais dans le rituel développé, elle est restée plus longtemps effective. Plusieurs ishtis sont très sanglantes. Quant aux somayâgas, c'est la règle qu'il n'y en a pas sans paçu, c'est-à-dire sans victime, et pour quelques-uns le nombre des victimes est tel que, s'il fallait prendre les textes à la lettre, l'hécatombe classique n'aurait été qu'une bagatelle en comparaison de ces boucheries. H y a lieu de croire toutefois que, dans ces cas, le sacrifice n'était pas effectué2. Pour quelques-uns,

1. Ait. Br., VII, 28-32, et A. Weber dans les Indische Studien, X, p. 62. Il y a, pourtant, des indications contraires (Çatup. Br., V, 5, 4, 9; dans Weber, ibid., p. 12); et dans la poésie épique somapa, « le buveur de soraa » est une épithète courante donnée aux anciens rois. Nous croyons voir dans cette prohibition non pas tant un privilège auquel aurait prétendu la caste sacerdotale, que l'explication à un point de vue brahmanique, d'un t'ait très simple, l'abandon dans lequel l'usage du soma était tombé. Dans le Rig-Veda, bien qu'il y eût à cette époque d'autres breuvages spiritueux en usage, tels que la surà (originellement, à ce qu'il semble, une sorte de cervoise ; cf. Atharva-Veda, II, 26,5, et Taitt. Br., 1, 7, 6, 9), le soma apparaît comme un breuvage d'un usage commua et profane. Dans les Brâhmanas, d'autre part, il semble être employé exclusivement dans le service religieux. « Le soma, est-il dit, est la nourriture souveraine des dieux; la surâ, celle des hommes. » Taitt. Br., 1, 3, 3, 2-3; cf. aussi les injonctions telles que Taitt. Samh., II, 1, 5, 5-6. Cette différence ne seraitelle pas due à une différence survenue dans la nature du breuvage lui-même ? Il y a en quelque endroit des ouvrages de A. Weber un passage que je regrette de ne pouvoir identifier à présent, dans lequel il exprime ses doutes quant à l'identité du soma du Rig-Veda et de celui des temps postérieurs. Pour notre part, il nous semble difficile de voir dans le breuvage célébré par les Hymnes comme délicieux, qu'ils décrivent comme madhu madhumat (miel, mielleux) et de l'emploi immodéré duquel ils témoignent, le soma des Brâhmanas qui semble avoir réellement été la détestable liqueur que Haug a goûtée et décrite (Aitareya Br., vol. II, p. 489). Cette dernière est une drogue purgative et écœurante. Çatap. Br., IV, 1, 3, 6; Taitt. Samh., Il, 3, 2, 5-7 ; comparer Taitt. Br., I, 8, 5, 5 et Sâyana adlocum, Taittirîya Samh., vol II, p. 202, 203, édition de la Bibliotheca lndica. Suivant le même commentaire, p. 406, elle était vulgairement employée comme vomitif. Cf. sur ce sujet H. Zimmer, Altindisches Leben, p. 276, qui arrive à la même conclusion. Peut-être n'est-il pas hors de propos de remarquer que dans la mythologie postérieure ce n'est pas à Soma, mais à un autre dieu, Varuna, que les breuvages spiritueux sont rapportés.

2. Déjà dans les Brâhmanas on aperçoit la tendance de rendre le sacrifice moins sanglant : cf. lalégende relatée Aitar. Br., II, 8 et Çatap. Br., 1,2, 3, 6 (Mùller, Ancient

du moins, on a le; témoignage direct des textes que les animaux, après avoir été présentés à l'autel, étaient finalement remis en liberté. En général, plus les textes sont jeunes, plus le nombre des victimes symboliques augmente et celui des victimes réelles diminue. Mais, même avec ces restrictions, le culte brahmanique est resté longtemps un culte cruel.

Parmi ces victimes appartenant à toutes les espèces domestiques et sauvages imaginables, il en est une qui revient avec une fréquence sinistre : l'homme1. Non seulement des traces du sacrifice humain se sont conservées dans la légende ainsi que dans le symbolisme du rituel, mais ce sacrifice est expressément mentionné et prescrit. Tous les grands somayâgas exigent en principe une ou plusieurs victimes humaines, et l'un d'eux s'appelle même tout simplement le purushamedha , le sacrifice de l'homme. Les textes parlent différemment de ces rites. Tantôt ils les représentent comme tombés en désuétude (pour l'un d'eux ils nous ont même conservé le nom de celui qui doit l'avoir célébré pour la dernière fois2), mais ils les maintiennent en principe et protestent contre leur abolition ; tantôt ils en font des actes purement symboliques ; tantôt enfin ils les décrivent sans autres réflexions comme des usages parfaitement en vigueur, sans qu'il soit toujours possible de ramener ces différences à une succession chronologique. Il est difficile de se prononcer nettement entre ces témoignages contradictoires, surtout en présence, d'une part, du silence des Hymnes (car on ne saurait voir un indice dans le sacrifice décrit dans l'hymne du Purusha), et, d'autre part, de la doctrine dès lors grandissante de Vahimsâ ou du respect de tout ce qui a vie. Faut* il voir dans ces rites un héritage de la barbarie primitive, la survivance d'un de ces usages que lo religion des Hymnes réprouve ? Faut-il y voir une aberration postérieure du sens religieux ? Ou

Sanskrit Literature, p. 420, et A. Weber, Zeitsch. d. D. Morgenl. Gesellsch., t. XVIII, p. 262), d'après laquelle le medha, la propriété d'hostie passe successivement de l'homme dans le cheval, du cheval dans la vache, de la vache dans la brebis, de la brebis dans la chèvre, de la chèvre dans la terre et finalement dans l'orge et dans le riz, qui contiennent ainsi l'essence de toutes les victimes et constituent la meilleure des offrandes.

1. M. A. Weber a épuisé cette matière dans son mémoire Ueber Menschenopfer bei den Indern der vedischen Zcit, ap. Zeitsch. d. D. Morgenl. Gesellsch., t. XVIII. Cf. aussi II. H. Wilson, On Human Sacrifices in the ancient religion of India, ap. Select Works, t. II, p. 247.

2. Çyâparna Sâyakâyana, suivant le Çatap. Br., VI, 2, 1, 39, fut le dernier qui consacra l'érection de l'autel par l'immolation d'une victime humaine.

môme ne serait-ce là qu'une de ces exagérations de pure théorie dont cette littérature abonde, exagération qui serait née dans des cerveaux malsains hantés de l'idée que l'homme, la plus noble des créatures, doit être aussi la plus précieuse des victimes? Les détails fournis par les textes sont parfois si précis que cette dernière explication, prise isolément, nous paraît avoir le moins de chance d'être la vraie. Aussi, malgré l'extrême faiblesse des indices contenus dans les Hymnes1, le plus probable nous paraît être encore que l'Inde aryenne a en effet connu et pratiqué le sacrifice humain dès les temps les plus reculés, mais comme un rite exceptionnel et réprouvé, et que, pour faire taire cette réprobation, il n'a pas fallu moins que le cynisme professionnel qui s'étale si fréquemment dans les Brâhmanas et dans les Sûtras, et le demijour discret qui résulte de leur caractère ésotérique2. — Par contre,, une coutume non moins barbare, mais qui, elle, à n'en pas douter, a fait jusqu'à nos jours d'innombrables victimes, l'immolation plus ou moins volontaire de la veuve sur le bûcher de son mari, n'est pas autorisée par le rituel védique, bien que certains traits du symbolisme des funérailles (particulièrement dans l'Atharva-Veda) la frisent de bien près et la fassent en quelque sorte pressentir3. Dans l'Atharva-Veda, on voit encore que la veuve pouvait à certaines conditions se remarier4, ce qui lui fut rigoureusement interdit par la suite dans l'usage orthodoxe. La coutume du suicide de la sait n'en est pas moins fort ancienne, puisque déjà les Grecs d'Alexandre la trouvèrent en usage chez un peuple au moins du Penjâb5. Le premier témoignage brahmanique qu'on en trouve est celui de la Brihaddevatâ qui, peut-être, remonte tout aussi haut. Dans la poésie épique, il y en a de fré-

1. Une trace plus précise se rencontre dans l'Ath.-Veda, XI, 2, 9, cité par A. Weber dans les Ind. Stud., XIII, p. 292. Le passage entier est dans le style des Brâhmanas.

2. Le Purushamedha du vieux brahmanisme doit être soigneusement distingué du sacrifice humain que nous retrouverons plus tard dans le culte de Dvirgâ.

3. RV., X, 18: Ath.-V., XVIII, 3, 1 ss. On sait que c'est précisément sur RV., X, 18, 7-8, où la veuve est invitée à quitter le bûcher avant qu'on y mette le feu, que les brahmanes se fondaient pour maintenir le caractère révélé de cet usage. Cf. Golebrooke, On the duties of afaithful Hinda widow, dans les Miscellaneous Essays, t. I, p. 133, éd. Cowell ; et H. H. Wilson, On the supposed vaidik authority for the burning of Hinda widows, et sa curieuse polémique à ce sujet avec Râja Râdhâkânta Deva, ap. Select Works, t. II, p. 270.