Cf. par exemple Chàndog. Up., II

2. Chàndog. Up., IV, 4, 2. Le passage est douteux ; mais rapproché de scènes telles que Brihadàr. Up., III, 6 et 8, il semble favoriser notre interprétation. Cf. le témoignage de Néarque, ap. Strabo, XV, 1, c. lxvi.

3. Strabo, XV, 1, c. lxi, lxiii. La Smriti ne prescrit ces pratiques qu'en expiation de certaines fautes déterminées. Elles sont condamnées d'une façon générale, Bhagavad- Gitâ, VI, 16 ; XVII, 5, 6, 19.

4. Plutarch. Alexander, LXIX; Strabo, XV, 1, c. lxvhi. Cf. le suicide de Zarmanochegas à Athènes, sous Auguste, Strabo, ibid., c. lxxiii. Le suicide est condamné d'une façon générale par la Smriti : Apastamba Dh. S., 1, 28,17; Manu, V, 89; Yâjnavalkya, HT, 154 ; et probablement Gautama, XIV, 12, où les manières les plus usitées sont énumérces. Cf. Mégasthène ap. Strabo, XV, 1, c. lxviii. Mais il est prescrit comme expiation de certains crimes, Apastamba Dh. S., 1, 25,2-7, 12; 1,28,15; Gautama, XXII, 2-3 ; etc. Même dans ce cas, il est condamné par Hârîta, cité par Apastamba, I, 28, 16.

Religions de l'Inde. — I. 6

crées à des spéculations sur les rites1, leur doctrine sur ce point peut-elle se résumer en ces paroles de la Mundaka Upanishad : « Connaissez l'âtman unique et laissez là tout autre propos : c'est là le pont de l'immortalité2. » Le Veda lui-même et toute la science sacrée sont tout aussi nettement relégués au second plan3. Le Veda n'est pas le vrai brahman, ce n'en est que le reflet, et la science de ce brahman imparfait, de ce çabdabrahman ou brahman en paroles, n'est qu'une science inférieure. La vraie science est celle qui a pour objet le vrai braliman, leparabra/iman ou brahman suprême, c'est-à-dire l'âtman qui se révèle directement dans le cœur de l'homme. Cet emploi du vieux nom de la prière, puis du Veda révélé, brahman au neutre, pour désigner l'Absolu, emploi que nous notons ici pour la première fois et où perce encore si bien le sens primitif d'énergie, n'était pas nouveau, puisqu'on le trouve déjà dans l'Atharva-Veda4; mais c'est à partir des Upanishads qu'il devient tout à fait usuel et que, avec ou sans épithète, il finit par faire tomber en désuétude les autres acceptions du mot. En même temps s'établit l'usage de désigner par Brahmâ au masculin le Dieu personnel, première manifestation de l'Absolu, le Prajâpati des anciens textes, le créateur et l'aïeul {Pitâmaha) des êtres.

Mais cette science du vrai brahman n'est pas de celles qui peuvent s'enseigner avec des mots. Admettre la doctrine de l'identité, c'est déjà beaucoup sans doute, mais ce n'est que le point de départ. D'abord on avait cru qu'il suffisait d'avoir la notion parfaite, la certitude entière et permanente de cette identité. Mais bientôt on exigea davantage. On prétendit que l'âme en éprouvât la perception immédiate, qu'elle se sentît en union avec l'Absolu. C'est ici que cette théosophie hautaine retombe lourdement, et qu'elle expie son dédain de toute pratique et de toute observance. Depuis longtemps on attribuait une clairvoyance particulière au rêve 5 et aux phénomènes extatiques. On y voyait un moyen de communiquer avec le monde invisible et avec la divinité ; on en fit la vraie manière de philosopher, la voie du yoga et du salut. Il y a donc dans

1. Par exemple les sections I, V, VI de la Brihadâr. Up. ; et I, II, III de la Chândog. Up.